Préface des œuvres de Catanis

formativus, une force, enfin, agissant sur toutes les moléGules du corps, pour les disposer d'après un certain plan, pour les soustraire à Faction dissolvante des forces de la nature. On est donc amené, et par la conscience d'une part et par l'induction de l'autre, à considérer la vie comme une force. Mais alors, comment ne pas identifier ces deux principes ? Comment ne pas admettre que ce sens de l'effort vital est précisément la conscience que l'âme a d'elle-même, en tant que principe de la vie? Ce fait fondamental nous explique comment la santé dépend en grande partie de notre volonté, comment l'âme par son abandon et sa mollesse, peut laisser envahir le corps par les puissances dissolvantes de la nature, comment au contraire par son énergie elle prévient le mal, ou le rejette, ou du moins en corrige et en ralentit les effets. Enfin, ce sentiment de l'effort vlfel qui étend l'activité motrice de l'âme bien au delà des limites qu'onlui attribue d'ordinaire, est singulièrement confirmée par une sorte de contre-épreuve, à savoir le sentiment qne Pâme éprouve à la suite d'une paralysie, ou même d'un simple engourdissement, lorsqu'un membre est tout à coup soustrait à l'action de l'effort vital. « Il se fait, nous dit M. Bouillier,une sorte de vide au sein de cette énergie vitale que l'âme exerce sur toutes les parties de l'orga-

nisme. » « Cette sensation, dit également

M. Peisse, est comme une lacune, un déchet, que subit le sentiment universel de la vie corporelle ; elle prouve que l'état de ce membre était très réellement, quoique très obscurément senti, et constituait un élément général de la vie. Ainsi en arrive-t-il d'un bruit continu, mwnotone, qui cesse d'être perçu quoiqu'il soit toujours entendu. Cet effet vient-il à cesser brusquement, tout aussitôt on s'aperçoit qu'il n'a pas lieu, et il fait pour ainsi dire défaut à notre oreille. »

Enfin, M. Bouillier termine ce savant et ingénieux travail par l'examen des objections que peut soulever l'animisme : indiquons seulement la principale. Suivant certains philosophes et certains médecins, c'est prêter les mains au matérialisme, que de rapporter à un seul et même principe les phénomènes de la pensée et les phénomènes de la vie. Si l'âme est la vie du corps, ne faut-il pas dire avec Aristote, qu'elle est « quelque chose du corps. » N'êtes-vous pas là sur la pente d'une grave confusion? Quelques médecins ont exprimé cette objection avec une singulière énergie : « Le principe immatériel et libre, dit M. Trousseau, ne se charge pas du pot-au-feu de l'économie animale. » — « Je ne comprends pas, dit M. Amédée Latour, qu'on puisse mettre un cataplasme sur

l'âme. » Et M. Pidoux s'écrie : « Une âme qui sécrète l'urine vous paraît-elle moins dégoûtante qu'une âme qui sécrète la pensée ? »

M. Bouillier répond avec raison que ce sont là défausses idées de dignité et de pureté, que « rien n'est vil, comme Ta dit un ancien, dans la maison de Jupiter», que d'ailleurs onnemetpas decataplasme sur l'âme, mais sur les organes animés par l'âme ; qu'en donnant à l'âme des facultés inférieures, on ne lui ôte point ses facultés supérieures ; qu'à quelque point de vue qu'on se place, il faut accorder que l'âme reçoit le contre-coup des actions corporelles, qu'il n'y a rien d'absurde à soutenir qu'una sécrétion peut avoir son origine dans le principe même de la pensée, puisqu'on voit la pensée modifiée, troublée, suspendue par le trouble des sécrétions; que ce qui constitue l'âme, c'est l'unité; que l'unité de l'âme ne serait pas compromise parce qu'on lui attribuerait l'énergie vitale, puisque c'est précisément de l'unité vitale que l'on partirait pour fonder cette supposition; enfin, qu'on n'est pas entraîné au matérialisme qu'en supposant une âme et dans l'animal et dans la plante, puisque notre supériorité sur ces êtres consiste seulement à avoir des facultés supérieures aux leurs, et non pas à n'avoir rien de commun avec eux.

Telles sont les principales idées contenues dans

M. FRANCISQUE BOUILLIEH. 239

l'ouvrage de M. Bouillier. Je crains de les avoir affaiblies en les résumant; j'espère cependant que cette analyse aura donné quelque idée de la finesse d'observation et de l'habileté dialectique dont Fauteur a fait preuve dans cet intéressant ouvrage, qui est d'ailleurs un symptôme heureux et un remarquable essai de rapprochement entre la physiologie et la psychologie.

Quant à la question en elle-même, quelles seront nos conclusions ? Nous ne les présenterons qu'avec une extrême réserve, le problème étant un des plus difficiles et des plus délicats que la science puisse soulever.

Nous dirons donc que s'il était une fois bien démontré que la vie est distincte des organes, nous inclinerions à la solution de M. Bouillier, car, pourquoi multiplier les êtres sans nécessité? Mais cette hypothèse de la distinction de la vie et des organes est-elle suffisamment démontrée? Au moins, cela ne ressort pas suffisamment pour nous du travail de M. Bouillier. Son livre, quelque remarquable qu'il soit, laisse cependant l'esprit en suspens, parce qu'il semble partir d'une hypothèse, je dirais presque de deux hypothèses, l'existence d'un principe vital et l'existence de l'âme pensante. Sans doute, l'existence de l'âme peut se prouver par la conscience, abstraction faite du principe de la vie. Mais

quand on a montré, comme l'a fait M. Bouillier, à quel point ces deux principes sont liés l'un à l'autre, on est engagé encore plus fortement à démontrer de la manière la plus rigoureuse qui soit possible la distinction de la vie et des organes, car l'âme elle-même peut en dépendre.

Malgré ces réserves, nous croyons pouvoir dire que M. Bouillier a établi, ou du moins éclairci et développé deux résultats importants qui peuvent être l'un et l'autre de grave conséquence en psychologie, et étendre les horizons de cette science. C'est d'abord qu'il y a dans l'âme des parties inconscientes, et que la limite de la conscience et de l'inconscience n'est pas absolue ; c'est en second lieu que l'âme n'a pas seulement conscience de la pensée, mais encore de la vie; et que la vie n'est pas seulement pour elle un phénomène passif, mais un phénomène actif, une tension, un effort, une énergie, et que l'âme en a conscience à ce titre. C'est là, il faut le reconnaître, un puissant argument en faveur de l'animisme, et, en tout cas, c'est un résultat psychologique d'une certaine importance. Je conclurai donc en disant que le livre de M. Bouillier témoigne d'un progrès notable dans la psychologie physiologique; quoiqu'il laisse encore un desideratum considérable dans la métaphysique de la vie.

30 juillet 1876.

Il fut un temps où l'un des reprochés les plus ordinaires que Ton entendait faire aux philosophes, c'était de parler une langue scolastique et barbare, étrangère aux profanes, de se perdre dans des subtilités spéculatives, de faire de la philosophie une affaire d'école, et de la trop séparer de la vie. Non scholse sed vitae docemus, disait-on. On ajoutait que la philosophie ne doit pas s'isoler du mouvement général des esprits, qu'elle doit parler la langue de tout le monde, s'adresser à l'âme et à l'imagination aussi bien qu'à la raison

pure. Sénèque et Plutarque, Rousseau et Pascal,

voilà les vrais philosophes. Kant, Spinoza, Gondillac sont des joueurs d'échecs; leurs philosophies sont des casse-têtes chinois, bons pour des séminaristes d'école normale, mais sans flamme, sans suc et sans vie. Innocents et pleins de candeur, les philosophes de ce temps écoutèrent ces insidieux conseils ; ils se firent écrivains, ils étudièrent le cœur humain ; ils se mêlèrent aux disputes du siècle ; ils parlèrent une langue intelligible, et ne s'interdirent pas l'éloquence; ils cherchèrent à plaire, à émouvoir, à persuader. Ils crurent que la philosophie n'était pas seulement une science, mais une foi, et qu'elle ne pouvait pas se traiter comme l'algèbre. Ils se crurent obligés de défendre le vrai et de combattre le faux. Ils en étaient là, lorsque soudain ils se trouvèrent pris en flanc par de nouveaux critiques et adversaires qui, retournant l'objection, leur dirent à leur tour: « Vous n'êtes pas des philosophes ; vous êtes des littérateurs ; vos maîtres ne sont que des orateurs, votre philosophie, de la rhétorique. Tout cela n'a rien à faire avec la vérité pure. Il faut mépriser le vulgaire, fouler aux pieds les arguments du cœur, et ne pas reculer devant la langue aride de la science. » Ceux qui parlaient ainsi ne se privaient pas pour leur propre compte d'avoir de l'imagination et de l'esprit : ils faisaient des portraits, des dialogues, des descrip-

tions spirituelles et colorées, oubliant que l'ironie et Thypotypose sont encore des figures de rhétorique. Enfin ils écrivaient très littérairement contre la philosophie littéraire. Mais le public naïf ne vit pas la contradiction, et prit pour argent comptant cette objection piquante et inattendue, que de nos jours, Dieu et l'âme, le devoir et le droit, c'est de la littérature.

L'expérience nous a donc appris qu'en philoso-. phie, comme dans la fable, « on ne peut contenter tout le monde et son père », qu'il faut prendre son parti, suivre son propre instinct, obéir à son talent, à sa conscience, dire les choses comme on les sent, et laisser dire. Mon style ne vous plaît pas : ne me lisez pas. Mes idées vous semblent banales : ayezen d'autres, et de plus belles, si vous pouvez. Vous aimez mieux la philosophie de l'école que la philosophie du forum. Soit; c'est votre droit. Mais laissez chacun libre d'écrire comme il lui convient, et de penser comme il lui plaît.

Nous faisions ces réflexions en lisant le dernier livre de M. Caro : Les problèmes de morale sociale, l'un des meilleurs de ses écrits. Cet écrivain est de tous nos philosophes celui qui a le plus hardiment et le plus franchement arboré le drapeau de la philosophie militante, et qui a le plus fait pour introduire le grand public dans la philo-

sophie, et réciproquement pour répandre la philosophie dans le grand public. D a fort bien fait. C'est là son talent, son instinct, sa vocation. Pourquoi la combattrait-il? Nul n'expose et ne développe d'une manière plus vive et plus lumineuse les doctrines nouvelles ; nul n'en démêle les faiblesses avec plus de sagacité ; nul n'est plus habile, plus souple, plus enveloppant dans la discussion. Il est né polémiste, controversiste. Sa controverse n'a rien de cruel. Quiconque le lira sans prévention ne trouvera en lui aucune faute contre ce que les anciens appelaient « les mœurs », c'està- dire contre la convenance, et il n'en est pas toujours de môme de ceux qui le critiquent. Chez lui pas un mot blessant : s'il combat les doctrines avec vivacité, jamais il ne touche à l'honneur, à la personne, au caractère ; il ne ménage même pas l'admiration au talent. Il n'en veut qu'aux idées quand elles ne lui plaisent pas. Lui-même serait bien loin de soutenir que son rôle est le seul que l'on puisse tenir en philosophie, même dans son propre sens. Les esprits sont difféçgnts, et la division du travail veut que les fonctions soient différentes ; mais par cette raison même,lerôle défen'sif est tout aussi légitime et nécessaire en philosophie qu'il peut l'être partout ailleurs. Défendre les vérités acquises contre les témérités dangereuses est une nécessité

qui s'impose dans tous les ordres d'idées. Quelque libéralisme que Ton professe, il vient un moment où l'on passe de la critique à la défense. Ce qui est nouveau n'a pas toujours raison contre ce qui est ancien. Il est tout aussi philosophique d'être conservateur que novateur, si c'est la conservation qui a raison et l'innovation qui a tort. Il faut donc considérer le fond des choses et non l'étiquette. D'ordinaire, au contraire, on se contente d'un procès de tendance et, il semble qu'il suffise d'être à droite ou à gauche pour avoir raison soit pour les uns, soit pour les autres. Ces jugements sont trop faciles, puisqu'ils dispensent de tout examen. La- vérité demande plus d'efforts.

M. Caro, dans son nouveau livre, a choisi avec une grande habileté son point d'attaque contre les écoles nouvelles. Tant qu'on se contentait de défendre contre ces écoles le concept de l'âme ou de Dieu, l'affinité de ces concepts avec ceux de la théologie prévenait contre eux tous ceux qui, sans examiner le fond des choses, se'défient des prétentions .cléricales et se refusent aux dogmes des diverses églises. C'est là une étrange manière de résoudre les problèmes métaphysiques ; mais cependant elle est très répandue, et parmi ceux-là qui prêchent le plus haut l'indépendance spéculative de la philosophie. Mais enfin* si peu raisonnable que

soit un tel préjugé, c'estnéanmoinsunpréjugé contre lequel il est malaisé de se prémunir. Mais la question ici est tout autre, et bien autrement grave. Il faut la regarder en face, et c'est ce que Ton n'ose pas faire généralement. Il s'agit ici en effet d'un concept qui, non seulement n'est pas théologique, mais que la philosophie, au contraire, jusqu'ici revendiquait énergiquemcnt comme sa propre conquête contre la théologie ; un concept qui n'est en aucune façon lié au passé, et qui avait paru devoir être le symbole et le drapeau de l'humanité future, qui enfin nous était donné comme le résumé de toute la philosophie du xviji* siècle et de la Révolution française : le concept du droit. Ce concept peut-il subsister dans une philosophie empirique qui ramène tout au fait, et une ontologie qui réduit tout à la matière et à la force? Ce n'est plus ici le siècle présent cherchant à s'affranchir de ce qu'il considère à tort ou à raison comme une tyrannie des siècles passés : c'est le siècle aux prises avec lui-même ; ce sont ses meilleures aspirations en conflit avec les moins bonnes ; c'est le libéralisme en lutte avec l'esprit positif. Toutes les illusions métaphysiques ont disparu l'une après l'autre : soit. Mais aujourd'hui l'idée du droit et de la dignité humaine doit-elle disparaître à son tour comme la dernière désillusions? Un monde sec, froid, dur, contemplant un ciel

vide et sourd, remplaçant les droits et les devoirs par « l'assurance sociale », sacrifiant les faibles à la « sélection naturelle » des meilleurs, c'est-à-dire des mieux organisés, est-ce là l'idéal pour lequel soût morts en Hollande, en Angleterre, en Amérique, en France, tant de martyrs de la liberté de conscience, du droit de propriété et du droit national? pourquoi n' ont-ils pas joui paisiblement de la vie, laissant l'élection naturelle accomplir toute seule ses irrésistibles triages? Était-il donc nécessaire qu'ils mourussent pour assurer « la survivance des plus aptes ? » Si l'on dit que le temps est venu pour l'humanité de renoncer aux illusions et aux chimères sentimentales, qu' avons-nous besoin de ces chimères de bien public, d'honneur national, de justice sociale, de pitié et d'humanité, que nous avions cru devoir être l'honneur des temps modernes, et leur conquête sur les siècles passés? Telle est l'antithèse perpétuelle que M. Caro poursuit dans son livre h travers une suite d'études du plus grand intérêt sur la morale indépendante, le droit naturel, le droit de punir, le progrès social, la destinée humaine. Il n'exclut certainement pas le point de vue religieux, j'entends le point de vue de la philosophie religieuse non de la théologie proprementdite.il ouvre des perspectives de ce côté, soit dans le premier, soit dans le dernier des chapitres de son livre. Mais le

plus fort de sa discussion, et la plus large part de son ouvrage porte sur la philosophie sociale. C'est l'antithèse du droit et du fait qui est le fond de sa polémique.

Pour la résumeren deuxmots, nous demanderons avec lui : d'où peut venir l'idée du droit, si Ton ne reconnaît que des faits ? Que les hommes croient au droit, c'est là sans doute un fait; niais pourquoi y croient-ils? Sur quoi repose cette croyance? Quelle en est l'autorité? Autant de questions insolubles dans la doctrine brutale du fait. Ou plutôt ces questions sont faciles à résoudre : l'idée du droit n'est qu'une superstition comme les autres. La seule règle des relations sociales comme du droit des gens, est le droit du plus fort, tempéré par des conventions provisoires, qui maintiennent un certain état de sécurité relative, jusqu'à ce que le plus faible devienne le plus fort à son tour.

On voit quelle est l'idée fondamentale du livre de M. Caro; résumons-en les diverses parties. La première question traitée est celle de la morale indépendante. Cette doctrine qui a fait quelque bruit il y a plusieurs années, a eu pour principal promoteur Proudhon, dans son livre de la Justice dans la Révolution et dans t Église. La réfutation de M. Caro nous paraît victorieuse. Il montré solidement comment la morale indépendante suppose

à la fois et « des problèmes métaphysiques résolus et des problèmes métaphysiques éludés. » Rien de plus vrai. La morale est inséparable de la métaphysique. Môme lorsque dans un intérêt de méthode on essaye non de les séparer, mais de les distinguer, on y a beaucoup de peine, tant les idées morales glissent aisément dans les idées métaphysiques ; et c'est ce que Proudhon aurait compris s'il avait eu quelque notion précise de philosophie, au lieu d'intuitions que je reconnais avoir été quelquefois profondes, mais sans aucune culture.

De même que Proudhon essayait de fonder la morale sans métaphysique, M. de Girardin essaye de fonder le droit sans morale, en établissant ce qu'il appelle une « assurance sociale », qui garantit chacun contre les entreprises de chacun. M. Caro prend à partie cette théorie des « risques sociaux » » corrigés par la « prime d'assurance » et montre que, tout en voulant être exclusivement expérimentale, elle aboutit de toutes parts à l'utopie.

Vient ensuite la grande discussion sur la nature du droit, qui est le cœur du livre et dont nous avons déjà résumé la pensée principale. M. Caro poursuit les altérations que font subir à l'idée du droit les matérialistes, les positivistes, les évolutionnistes, les utilitaires. Pour les premiers le droit ne serait que le besoin clairvoyant opposé au besoin

aveugle. Pour les seconds, la vie morale se résume en deux besoins, Yégoïsme et Yaltruisme, l'un naissant du fait de la nutrition, l'autre du fait de la génération, l'un et l'autre ramenés ainsi à « une base biologique, » et fondés sur l'organisation « tant viscérale que cérébrale. » Ce n'est là cependant qu'une première forme confuse des idées du positivisme sur ce point. Mieux inspiré dans un autre écrit, M. Littré essaye de ramener l'idée de justice à l'idée mathématique de l'égalité. M. Caro tout en reconnaissant la supériorité de cette théorie sur les précédentes, et faisant remarquer avec raison l'analogie de cette idée avec celles des Pythagoriciens sur la même question, objecte solidement que l'égalité morale n'est pas du même ordre que l'égalité mathématique, et que l'élément moral proprement dit est ici sacrifié à l'élément intellectuel. Avec les évolutionnistes, qni ne voient dans le fait moral que la transformation des instincts de l'animalité, la discussion est plus étendue ; elle se ramène à cette conclusion ; qu'une règle qui n'est qu'une « résultante de l'éducation » et un « produit du temps », n'a aucun des caractères de la loi du droit et n'aura jamais qu'une autorité contestable et une sanction précaire.

Sur la question du droit de punir, la discussion sera particulièrement intéressante pour les philo-

sophes, car M. Caro y touche à un point très important ; peut-on supprimer dans le droit pénal tout élément moral, et se borner au principe pur de l'intimidation et du droit de défense? La question est difficile : ce ne sont pas seulement le s utilitaires et les positivistes ; ce sont encore quelques philosophes spiritualistes qui pensent que la société n'est pas chargée de punir dans le vrai sens du mot, mais seulement de protéger. Tout en rejetant avec M . Caro le principe de l'expiation , on peut croire aussi avec lui que l'appréciation morale des actes délictueux entre comme élément nécessaire dans l'application des peines sociales. — Dans la question du progrès moral et social, M. Caro se montre des plus familiers avec les nouvelles recherches des écoles anglaises et les travaux de MM. Buckle, Bagehot, Lubbock, etc. Il discute avec sagacité la thèse de M. Fr. Bouillier, très opposé, comme on sait, non au progrès en général, mais à Vidée d'un progrès moral*. M. Caro introduit un élément nouveau dans la question, en disant que la vertu peut s'accroître sinon en quantité, du moins en qualité. Enfin, toutes ces belles recherches se terminent par une étude sur la destinée humaine, où, pour interpréter des doctrines naturalistes mo-