Voir plus haut

dernes, Fauteur évoque non plus des philosophes et des savants, mais un poète et une femme poète, madame Ackerman, dont quelques vers admirables semblent dérobés à la flamme du génie de Lucrèce. L'auteur a pensé sans doute qu'il n'eût pas été de bon goût d'opposer une discussion d'école à une poésie toute d'inspiration et de sentiment, et il s'est borné à signaler dans les angoisses mômes et les colères du poète révolté le signe irréfutable d'une destinée supérieure au monde qui l'écrase.

On voit que, sur la plupart des points touchés par M. Caro, nos conclusions seraient en général conformes aux siennes. Est-ce à dire cependant, que nous y arriverions par les mômes moyens et que nous les formulerions toujours de môme? Non sans doute; car, ainsi que nous le disions plus haut, la diversité des esprits leur impose des voies différentes.

Guidé par l'instinct de son talent, M. Caro s'est placé au point de vue de la défensive en philosophie. Sans méconnaître la nécessité de la défense, nous ne nous sentons pas aussi inquiet des tentatives et des entreprises nouvelles. Son point de vue, très légitime assurément, est celui de la défense : le nôtre, trop indulgent peutrôtre, serait plutôt, toutes réserves faites, celui d'une certaine confiance. Il combat le faux, et craint par-dessus tout d'être

dupe de quelque erreur : nous pensons qu'il faut craindre aussi de laisser échapper quelque vérité: et sans renoncer à prouver aux autres qu'ils se trompent, nous sommes surtout préoccupé de nous prouver à nous-même que nous ne nous trompons pas.

Les philosophes qu'il combat ne sont pour lui que des adversaires ; pour nous, ce seraient plutôt des conseillers durs, difficiles, souvent très désa-

gréables, mais qui nous rappellent à nous-même, et nous font voir nos lacunes, comme nous essayons de leur faire voir les leurs ; et le peu de cas qu'ils font de nos avis n'est pas pour une raison de ne pas tenir compte des leurs : car c'est en quoi nous croyons valoir mieux qu'eux. Au fond, nous ne pensons pas qu'il y ait autant de différence que l'on dit entre les opinions les plus différentes ; et dans les écoles les plus opposées on voit toujours reparaître dans le fond l'élément qui, au premier plan, paraît supprimé ; d'ailleurs, nous préférons la philosophie à notre propre école, à notre propre opinion. Pour nous, la philosophie, c'est l'amour des idées. Tout ce qui est pensé par les hommes est intéressant. Quand ces hommes sont Herb. Spencer, Aug. Comte, Hegel, nous craignons toujours de nous tromper en ne voyant en eux que des

égarés. Nous craignons d'affaiblir la foi en la rai-

son humaine, et par là môme en la Providence divine, en ne cherchant que leurs fautes sans chercher en môme temps à nous instruire auprès d'eux : car pourquoi se tromperaient-ils et non pas nous?

11 ne serait pas facile de justifier ici dans le détail cette sorte de méthode, qui est plutôt une tendance, une disposition, qu'un procédé logique. Montrons seulement sur un point capital comment, tout en maintenant des conclusions dogmatiques, analogues ou même identiques à celles de M. Garo, nous les présenterions peut-être à un point de vue différent.

Soit, par exemple, la grande doctrine évolutionniste. Cette doctrine qui peut, mal entendue, engendrer de fausses conséquences, n'en répond pas moins à un vrai et légitime besoin de l'esprit. Elle répond à ce problème qui est le problème philosophique paf excellence ; comment les choses naissent-elle les unes des autres ? Leibniz dont on ne peut accuser les tendance^, a toujours dit que Ton ne comprend les choses que lorsqu'on s'explique comment elles ont pu se produire. Les vraies définitions, suivant lui, sont les définitions génétiques, c'est-à-dire celles qui expliquent les choses parleur origine, qui nous en montrent, dit-il, « la possibilité. » La vraie définition de la ligne est

celle qui nous la montre engendrée par un point mobile ; celle de la surface, celle qui nous la montre engendrée par une ligne, et ainsi de suite. Descartes, pour expliquer le monde, montrait comment • il avait pu arriver à prôndre peu à peu la forme qu'il a. La physiologie trouve l'explication d'un grand nombre de phénomènes, dans l'embryologie, c'est-à-dire dans la science qui nous apprend comment se forme l'être vivant. C'est ainsi que les institutions des peuples s'expliquent par l'histoire. La science a pour but de pousser aussi loin que possible ce mode d'explication. L'évolutionnisme a eu pour toute ambition d'universaliser ce point de vue. Il était dans son droit. Évidemment* il a dû franchir bien souvent les bornes de l'expérience : et c'est pourquoi les plus autorisés des positivistes français n'ont pas voulu suivre les hypothèses nouvelles dans toutes leurs témérités; mais cet excès hypothétique ne fait après tout que pousser la science dans sa propre voie.

Il faut convenir que nos maîtres en philosophie n'étaient pas préoccupés de ce point de vue comme on Ta été depuis. Ils s'attachaient surtout à démontrer qu'une * chose n'est pas une autre ; mais comment ces choses se lient-elles ensemble pour former une chaîne, un système r un univers? C'est ce qu'on ne se demandait pas. Le lien des

choses disparaissait. La nature n'était composée que de fragments. Nous sommes loin d'en faire un reproche à ces philosophes. Il y avait mille raisons inutiles à expliquer ici qui les justifient suffisamment ; mais autres temps, autres problèmes. D s'agit aujourd'hui de concilier les droits de la métaphysique et de la morale avec les droits de la science, comme l'a dit M. Vacherot, dans son beau livre : Science et Conscience. Dans ce conflit qui a éclaté tout à coup avec une si vive intensité entre les deux puissances, l'une appuyée sur le monde extérieur, l'autre sur la raison pure et sur la conscience, le premier mouvement a été une tentative d'exclusion réciproque ; mais plus de science et plus de métaphysique ramèneront sans doute la paix* et l'union.

Si l'évolutionnisme, envisagé théoriquement, répond à un besoin légitime de l'esprit, sauf, bien entendu, toutes réserves sur l'emploi de cette hypothèse, d'un autre côté, au point de vue pratique il peut rendre les plus grands services, et dans beaucoup de circonstances, il nous servira d'allié. En apprenant, en effet, que les choses ne peuvent se faire que « peu à peu, » et « pas à pas, » il est devenu le plus efficace dissolvant de l'esprit révolutionnaire. Depuis un siècle, les sages se tuent à répétor qu'on ne travaille pas sur une société '

M. CÀRO. 257

comme sur une œuvre morte, qu'on ne peut faire violence aux faits, qu'il faut tenir compte de l'histoire, du passé, des habitudes acquises, des faiblesses humaines; que le bien pour être durable, çloit se faire lentement, etc. Tant que ces vérités n'ont été que des axiomes de bon sens et de sagesse vulgaire, tant qu'elles n'ont été débitées que par les conservateurs, elles n'ont produit aucun effet. Les écoles novatrices, pleines d'enthoiftiasme, de foi et d'espérance, se croyant appelées à renouveler le monde à la manière des grandes religions, ont fait la sourde oreille ; elles ne voyaient de progrès que par les révolutions, et la géologie elle-même par sa théorie des cataclysmes, semblait leur donner raison, Dieu ayant lui-même procédé au perfectionnement de l'univers par une suite de « révolutions ; » c'était le mot de Cuvier. Mais aujourd'hui que l'on nous propose de remplacer partout dans la nature la révolution par l'évolution, on peut espérer qu'il en sera de même dans l'ordre social. La théorie du « peu à peu » (si vulgaire dans la bouche des conservateurs), reprend une valeur considérable quand on la rattache à un vaste système qui enveloppe toute la genèse de l'univers, et qui sis donne lui-même comme le dernier mot de l'audace de la pensée. L'évolutionnisme est appelé, croyons-nous, à

porter un coup mortel et décisif à l'esprit d'utopie. Ce que nous n'avions pas pu faire avec notre bon sens, il le fera par ses exagérations mêmes : car les hommes qui sont guidés par l'imagination tout autant que par la raison ne croient vivement qu'à ce qui est exagéré.

On voit que, si nous avions à examiner les problèmes que discute M. Caro, nous ferions valoir beaucoup de circonstances atténuantes en faveur des idées qu'il discute si habilement. Mais ce n'est pas sa méthode : il aime, au contraire, à frapper d'estoc et de taille ; et au lieu de chercher à mettre les gens d'accord, il les bat les uns par les autres, et puis ensuite les uns après les autres. C'est ainsi qu'il montre la contradiction du radicalisme et de l'évolu tionnisme ; puis, au lieu de montrer comment la doctrine d'un droit idéal n'exclut point celle d'une évolution progressive, ce qui pourrait concilier tout le monde, il condamne d'une part l'évolu tionnisme à la négation des droits absolus, .tandis qu'il condamne en même temps le radicalisme à la revendication éternellement violente des droits absolus. Ainsi tout le monde a tort. On reconnaît là le droit distinctif de ce talent, qui est essentiellement militant. Comme tous les esprits belliqueux, il aime la guerre parce qu'il y réussit. Il y déploie delà bravoure, de l'adresse, de l'audace

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et de la science. Il ne se contente pas de faire des plans de campagne ; il va lui-même au feu. Les esprits pacifiques aiment mieux des procédés plus lents et plus paisibles, mais ce qu'on ne peut refuser à ce talent toujours armé en guerre, c'est le mouvement et la vie.

A part ces quelques réserves, nous ne pouvons donc que louer et signaler comme un des plus nobles écrits de ces derniers temps le livre de M. Caro. Nous voyons avec joie que, dans toutes les directions de la pensée philosophique, les esprits, bien loin de se laisser décourager par les événements, se sont remis à l'œuvre avec intrépidité et sévérité. Le travail de ces dernières années a été fécond. M. Taine, dans un livre éminent, étudie les origines de la société contemporaine. M. Renan, dans son nouvel ouvrage, * se livre à toutes les audaces de sa riche imagination. M. Caro, dans un autre ordre d'idées, discute avec pénétration et expose avec ampleur tous les grands problèmes de Tordre social. Nous nous jfélicitons d'une preuve si éclatante de la vitalité de T esprit français" ; et nous ne sommes pas de ceux qui, dans l'intérêt d'une petite Église, veulent « que nul n'ait de l'esprit, hors eux et leurs amis. »

i. Voir plus loin, xvf.

M. Caro rend service à tous, même à ses adversaires, s'ils sont sages, en signalant peut-être avec quelque excès d'inquiétude, ce qu'il appelle « le mouvement d'invasion des sciences physiques dans les sciences morales. » Nous sommes loin de croire, comme il le dit, « qu'il ait consulté dans cette étude ses convictions plutôt que ses forces ; » mais nul n'hésitera à y reconnaître, comme il le demande, « le souci passionné des grands problèmes. »

Signalons d'abord, parmi les publications philosophiques de ces derniers temps, la seconde édition du Dictionnaire des sciences philosophiques, édition augmentée et enrichie à peu près d'un tiers d'articles nouveaux. Depuis longtemps cet utile recueil était épuisé, et on en réclamait la réimpression. Il reparaît en un format nouveau (un seul volume in-4°), qui en permettra l'accès à un plus grand nombre. Ce livre, qui fait le plus grand honneur à son savant directeur, M. Ad. Franck, peut être considéré comme l'encyclopédie philosophique du spiritualisme universitaire français. C'est dire qu'il se recommande par toutes les qualités de sagesse, de

modération, de bonne méthode qui caractérisent

cette école. Ce n'est pas, bien entendu, dans un dictionnaire qu^l faut chercher de grandes hardiesses spéculatives, et des conceptions personnelles aventureuses. En revanche, on v trouvera une grande richesso de renseignements et des indications exactes sur tous les points obscurs de la philosophie. La partie historique y est notamment très considérable. Il est des parties tout à fait originales, par exemple, les belles études de M. Munk sur la philosophie juive et arabe. La philosophie allemande a été traitée avec sûreté par M. Wilm, si compétent en cette matière. Mais si l'histoire se prête plus que la doctrine à cette exposition impersonnelle qui estlc caractère d'un dictionnaire, il s'en faut de beaucoup cependant que la partie théorique du recueil soit sans originalité et sans valeur. L'article Esprit de M. de Rémusat; l'article Conscience, de M. Vacherot; l'article Passion, de M. Franck ; les articles Probabilités et Mathématiques , de M. Cournot; les articles Matière et Sens, de M. Em. Saisset ; et, parmi les mots nouveaux, l'article Positivisme, de M. Em. Charles ; beaucoup d'autres encore que nous ne pouvons pas citer, contiennent des vues personnelles et instructives, qui môme aujourd'hui n'ont pas encore suffisamment passé dans le domaine public et dans la philosophie de tout le monde. Ajoutons que cette édition renferme

un grand nombre d'articles consacrés à mettre le recueil au courant des questions nouvelles. C'est ainsi que la part faite aux savants'est plus grande que dans la première édition. Ampère, Bufïbn, Cuvier, G. Saint-Hilaire, Lamarck, ont leur notice. Galilée y est l'objet d'une savante étude de M. Henri Marlin (de Rennes). Des articles spéciaux ont été consacrés aux philosophes contemporains morts depuis la première édition, notamment : MM. Cousin, Schopenhaucr, Pierre Leroux, Lamennais, Auguste Comte, de Résumât, Emile Sais set, Ad. Garnicr, etc. Quant aux doctrines générales du dictionnaire, s'il paraissait aujourd'hui pour la première fois, peut-être serait-il opportun de lui attribuer un caractère un peu moins dogmatique. Mais il faut se transporter h l'époque où la première édition a été conçue (1840). Il ne faut pas oublier que sans cette correction d'orthodoxie que Ton reproche, à tort ou h raison, à la philosophie de ce temps-là- l'enseignement laïque de la philosophie eût été impossible. Si nos jeunes philosophes ont aujourd'hui plus de liberté, ils ne doivent pas oublier qu'ils le doivent surtout îtla sagesse de leurs aînés.

Dans un tout autre ordre d'idées, nous nous plairons à signaler également une grande œuvre commencée depuis plusieurs années, et continuée

avec patience et ténacité. Nous voulons parler de la traduction française des œuvres de Hegel, par M. Vera, collection qui comprend déjà trois ouvrages ; — logique; Philosophie de la Nature; la Philosophie de l'Esprit; — et à laquelle l'auteur vient d'ajouter un nouveau volume, à savoir le premier De la Philosophie de la Religion. Quoique M. Vera appartienne à l'Italie par sa nationalité et par ses fonctions actuelles (il est professeur à l'Université de Naplcs), il relève cependant de notre critique à plusieurs titres : d'abord parce que sa publication est faite en français ; en second lieu parce qu'il a longtemps appartenu à l'Université française, où nous l'avons eu autrefois pour collègue. On ne saurait d'ailleurs trop encourager une " œuvre aussi aride et aussi ingrate, qui ne peut évidemment procurer à son auteur d'autre satisfaction que de contribuer aux progrès delà science, et à la propagation d'une idée favorite. Il est difficile, en effet, de trouver aujourd'hui, même en Allemagne, un hégélien aussi fidèle, aussi décidé, aussi correct que M. Vera, ne penchant ni à gauche, ni à droite, n'ayant rien accueilli des révolutions philosophiques ultérieures, nullement ébranlé par le progrès de la philosophie expérimentale, et par le discrédit croissant de la philosophie de son maître. Cette intrépidité de croyance a quelque chose de noble

et d'attachant. Reconnaissons d'ailleurs réminent service rendu par l'auteur en accommodant à notre langue un penseur aussi hérissé que Hegel ; car quoiqu'on puisse dire qu'il est aussi obscur en français qu'en allemand, et quoiqu'il faille quelquefois consulter l'allemand pour comprendre le français, il n'est pas douteux toutefois qu'il ne soit fort utile, pour se donner la première vue d'un système, de l'étudier dans la langue qui nous est le plus familière. Quant aux éclaircissements donnés par M. Vera, ils sont de deux sortes : introductions et commentaires. Nous préférons de beaucoup les premières aux seconds. Dans ses notes, ou commentaires, M. Vera explique Hegel par Hegel; il en emploie la langue et les formules pour interpréter ce qu'il y a d'obscur précisément dans cette langue et dans ces formules. C'est ici que M. Vera nous paraît trop sous le charme. Une veut pas voir que, dans bien des cas, nous n'avons devant nous que des mots et non des idées. D se repaît de ces mots, les transforme les uns dans les autres, les prend les uns pour les autres et croit avoir expliqué des idées. Il n'en est pas de même de ses introductions, qui sont de lui. Ici, il s'affranchit de la terminologie et de la trichotomie hégélienne. Il n'en conserve que la pensée et l'esprit ; et il nous fait bien sentir, même lorsqu'il ne nous persuade pas, la

portée et l'intérêt de cette vaste conception. Au reste, à mesure que notre sphère d'études et de réflexion s'est étendue, nous avons pensé, pour notre part, que ce serait un tort grave de se borner à voir dans Hegel un adversaire : il est tout autant pour nous et plus encore un auxiliaire qu'un ennemi. Car si la philosophie expérimentale nous sert à démasquer ce qu'il y avait d'arbitraire et de chimérique dans le pur hégélianisme, la philosophie hégélienne, à son tour, nous rend le service de démontrer ce qu'il y a de pauvre et de médiocre dans le pur empirisme : ainsi, toute philosophie a son bon côté.

Le nouveau volume de M. Vera porte, avonsnous dit, sur la philosophie de la religion : c'est le premier volume d'un ouvrage qui en aura^ quatre. Celui-ci comprend l'idée de la religion *en général; le second contiendra l'histoire de la. religion; le troisième, la religion chrétienne en particulier ; et le quatrième, les leçons sur les preuves de l'existence de Dieu. Chacun de ces volumes sera précédé d'une introduction du traducteur. On voit que c'est une vaste entreprise, qui mettra entre les mains des lecteurs français une des parties les plus curieuses et les moins connues de la philosophie de Hegel. Dans l'introduction du volume actuel, M. Vera essaye de serrer de près.

d'après la méthode hégélienne, l'idée de la religion, et les rapports de la religion et de la philosophie. L'auteur proteste contre ceux qui prophétisent la fin des religions : « Les Dieux s'en vont, dit-on ; mais en un sens tout s'en va. Tout est malade; tout souffre; tout menace ruine : c'est la vie de l'humanité. L'amour ne serait pas ce qu'il est, cette puissance toujours jeune, l'amour immortel, s'il ne se renouvelait sans cesse, s'il ne se donnait sans cesse la mort pour se donner la vie. Il s'en va, et il revient. Ainsi les Dieux s'en vont, mais c'est pour revenir. Ce départ n'est qu'un départ apparent : c'est, pour me servir d'une expression de Hegel, une ruse de la raison. » Il combat le docteur Strauss qui, dans la dernière phase de sa pensée, est allé jusqu'à la négation radicale de la religion, et jusqu'à l'affirmation d'un chaos absolu. Au contraire, la religion est nécessaire, parce qu'il y a une idée éternelle de la religion. Quelle est cette idée? C'est ce qu'on ne saisit pas très clairement dans les explications de l'auteur. Nous croyons ne pas être infidèle à sa pensée en disant que la religion, suivant lui et suivant Hegel, est la révélation de Dieu dans l'esprit, en d'autres termes l'identité de l'esprit fini et de l'esprit infini. Mais cette définition convient tout aussi bien à la philosophie qu'à la religion. Quelle est donc la différence qui les sépare?

L'auteur encore ici, est fort dans la discussion, vague et obscur dans la conclusion. Il résume très bien toutes les manières de se représenter le rapport de la religion et de la philosophie ; mais on ne voit pas trop quelle est la vraie. On peut trouver encore que les belles considérations de l'auteur passent un peu par-dessus nos têtes, et ne portent pas assez sur le côté concret de la question. La vraie question en effet est celle-ci : Jusqu'ici la religion n'a existé dans le monde que sous la forme du surnaturel, appuyé par l'idée de la révélation et des miracles. Comment pourra- t-elle subsister, si ces deux croyances viennent à disparaître? Or, la philosophie hégélienne, tout en défendant l'idée de la religion en général, a contribué pour sa part, comme toutes les autres, à affaiblir, pour ne pas dire à supprimer entièrement la croyance au surnaturel historique. Supposer que le peuple continuera à croire quand les philosophes s'en seront dispensés, est une pure illusion. En quoi donc peut consister la forme religieuse de l'avenir? C'est ce dont nous n'avons aucune idée, puisque l'expérience ne nous a jamais fait connaître de religion sans surnaturel. M. Vera ne résout pas le problème, ce que nous comprenons aisément; mais au moins fallait-il le poser. C'est ce qu'il ne fait pas. Les formules hégéliennes ne suffisent donc

pas à tout. Cette objection n'empêche pas que nous ne fassions grand cas de son travail, et que nous n'admettions en partie ses conclusions, sauf à les trouver insuffisantes.

Puisque nous sommes sur le terrain de la philosophie allemande, nous devons signaler les études récentes qu'a suscitées parmi nous la philosophie de Kant. Jamais on ne s'est tant occupé de cet illustre philosophe. Il a repris parmi nous une faveur inattendue. L'Académie des sciences morales. a mis au concours l'étude de cette philosophie. L'un des concurrents couronnés, M. Desdouits, a publié son travail sous ce titre : la Philosophie de Kant, d'après les trois critiques 1 . Un autre écrivain, M. Nolen a traité le même sujet à un autre point de vue, dans un livre étendu intitulé : la Critique de Kant et la métaphysique de Leibniz. Ces deux ouvrages, émanés l'un et l'autre de l'Université française, prouvent combien les études profondes et sérieuses y sont cultivées, malgré tout ce qu'a pu dire, de divers côtés, une critique étroite et sans lumières.

M. Désiré Nolen s'est surtout appliqué dans son

1. L'autre concurrent couronné, M. Tissot, qui n'a pas publié son ouvrage, est, on le sait, un Kantien émérite, bien connu de tous ceux qui ont eu commerce avec la philosophie de Kant.

livre à une conciliation de Kant et de Leibniz. D pense et essaye de démontrer que l'opposition de ces deux philosophes n'est pas aussi grande qu'on l'a cru, que si Kant a combattu la métaphysique de Leibniz, c'est qu'il ne Fa guère connue qu'à travers son disciple Wolf qui l'avait gâtée et altérée ; que Kant et Leibniz peuvent se concilier dans une doctrine commune d'idéalisme; que cette conciliation a été au fond la pensée de tous les philosophes qui ont suivi Kant, notamment de Fichte, Schelling, Schopenhauer. Cette thèse est suivie et développée avec une Forte connaissance de la matière. On y trouve des parties relativement nouvelles,' notamment l'histoire des premiers écrits de Kant dont l'étude sert de passage d'une des philosophies àl'autre. M. Nolen témoigne en outre d\me* science très étendue de la philosophie allemande postérieure à Kant, et même contemporaine 1 . Quant à la thèse essentielle de son ouvrage, il faudrait, pour en apprécier la valeur, entrer dans des précisions qui nous sont interdites. Disons seulement que, malgré des vues justes et un effort souvent heureux, on peut trouver que sa théorie laisse à désirer sur deux points ; 1° L'auteur n'a pas suffisamment dé-

1. M. Nolen nous a donné depuis une traduction française de la Philosophie de Vinconscient de Hartmann, faite sur la dernière édition allemande.

montré la différence de Wolf et de Leibniz ; 2° Il n'a pas non plus suffisamment établi, pour qui n'est pas convaincu d'avance, l'identité fondamentale de Leibniz et de Kant. Il montre avec raison que ces deux philosophies reposent sur la distinction du phénomène et du noumène ; mais c'est dans un sens tellement différent, qu'on ne va pas loin sur ce terrain-là. Il fallait d'abord bien signaler la différence pour montrer ensuite comment se fait l'accord. Néanmoins il y a là un grand fond de vérité; et l'impression générale est favorable. On ne peut que louer, d'ailleurs, cette tentative de conciliation entre des systèmes opposés. Tout ce qui se fait en ce sens est bon à la philosophie, les discordes intestines de cette science étant la principale objection qui dépose contre elle.

L'ouvrage de M. Desdouits, la Philosophie de Kant et les trois critiques, a un objet à la fois plus limité et plus étendu que le travail précédent : plus limité, en ce que l'auteur s'est borné à Kant ; plus étendu, en ce que d'abord il l'étudié complètement, et de plus qu'il joint l'appréciation et la discussion à l'interprétation de la doctrine. C'est même plutôt une critique qu'une exposition.

Comme l'auteur précédent, M. Desdouits a cru

devoir revenir sur les premiers écrits de Kant, avec moins de développements, mais une suffisante

exactitude. La partie d'analyse est généralement nette et élégante. L'auteur montre de l'aisance, et une certaine pénétration dans l'exposition de cette pensée subtile et profonde. Je signalerai notamment le passage relatif à la déduction des catégories, qui peut passer pour la crux philosophorum, et qu'il nous paraît avoir assez bien expliquée. On pourrait demander plus de détails dans un travail spécial ; mais, dans une exposition d'ensemble, ce chapitre est excellent. Pour la seconde partie, la partie critique, elle contient également des parties louables, et môme distinguées. En général, nous trouverions cependant que l'auteur s'est un peu trop j)lacé au point de vue critique. S'il a plus de précision et de netteté que l'auteur précédent, en revanche il lui manque un peu de largeur. Les deux ouvrages se complètent et se corrigent l'un l'autre, et font tous les deux honneur à la science et à l'esprit philosophique de la jeune Université.

Le dernier ouvrage que nous avons à signaler est une Histoire de la philosophie moderne dans son rapport avec les sciences de la nature ', ouvrage posthume d'un jeune philosophe enlevé prématurément à la science et à la philosophie, Fer nand Papillon. M. Charles Lévêque| de l'Institut,