M. RENAN — M. LE DOCTEUR LUYS M. LE DOCTEUR BOUCHUT

29 janvier 1877.

Un illustre écrivain, un éminent critique, madame Sand et M. Scherer, ont analysé et apprécié les Dialogues philosophiques de M. Renan; et après de tels juges, nous serions malvenu à insister à notre tour sur ce sujet, quelque séduisant qu'il puisse être; mais comment pourrions-nous faire la revue du mouvement philosophique en France, sans signaler au moins, et rapidement caractériser le plus brillant écrit de ces derniers temps, et qui, par le nom seul de Y auteur est déjà un événement? Toutle monde sait aujour*

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d'hui quel est le plan adopté par M. Renan dans sesdialogues : Certitudes, Probabilités ct/fêves, telle est la trilogie de l'auteur. Elle fait penser au fameux ouvrage de Fichte : la Destination de l'homme, divisé également en trois parties : le Doute, la Science et la Foi. Mais quelle différence entre les deux ouvrages ! l'un finit par la foi, l'autre par le rêve. L'un nous relève par une philosophie mâle et virile; l'autre nous énerverait plutôt par les langueurs d'un mystérieux nihilisme. Nous subissons autant que personne la séduction d'un talent sans rival; mais nous osons nous demander si c'est bien le moment de jouer avec lesidées, d'exécuter, avec toute la dextérité d'un Liszt ou d'un Paganini, les fantaisies les plus capricieuses sur les cordes de la philosophie. Que dans un cénacle fermé, loin du peuple et des bourgeois, les aristocrates de la pensée pensent et se disent entre eux ces belles choses, nous le comprenons. Mais cette philosophie de haut raffinement et de mépris suprême pour les idées vulgaires n'a de valeur que si elle est secrète : une fois révélée, elle se détruit elle-même. Car on trouve toujours un plus méprisant que soi. Si nous dégageons de cette étincelante improvisation l'idée sérieuse qui y est enveloppée, c'est que le but suprême de l'univers et de la vie humaine est la science. Mais, puisque l'auteur cite

souvent Kant, il n'aurait pas dû oublier que celuici avait discuté cette thèse, et il aurait dû répondre à ses objections. Kantdit que la connaissance d'une chose sans valeur n'a elle-même aucune valeur. Si le monde par lui-même est sans but, et n'a aucun prix, comment la contemplation du monde aurait-elle un prix? L'univers doit défih être beau et bon par lui-même pour mériter d'être ' connu. Il a donc un autre but que d'être connu. Ce but, suivant Kant, c'est la moralité : c'est la réalisation du droit et de la justice. Ce but ne serait pas la jouissance de quelques-uns aux dépens de tous, par exemple, la construction des pyramides par de pauvres esclaves heureux de donner leur vie, pour que plus tard quarante siècles viennent contempler l'armée française du haut de ces monuments gigantesques ; ce but ne serait pas de produire une sorte de canon Krupp absolu, pour foudroyer les imbéciles aux pieds du savant : ce serait d'élever la conscience humaine jusqu'au point où elle respecte toute conscience humaine et toute personne humaine. Qu'un philosophe blasé s'amuse en un jour d'ennui à regretter que le grand nombre ne soit plus sacrifié à quelques-uns, c'est une de ces thèses comme les Diderot et les Duclos aimaient à en soutenir aux soupers de madame d'Épinay, mais

qui ne peuvent se défendre sérieusement ; car s'il est vrai que l'immolation volontaire est ce qu'il y a de plus beau au monde, qui nous fera croire que les esclaves qui ont fait les pyramides se sont immolés volontairement ? Partout où les esclaves ont pu se révolter, ils l'ont fait ; ils n'étaient donc pas si heureux de souffrir pour leurs maîtres.

Pour se dévouer il faut avoir une conscience, un esclave n'en a pas ; si le serf est dévoué pour son maître, c'est qu'il n'est plus tout à fait son esclave. Si le Romain se dévoue pour sa patrie, c'est qu'il est devenu citoyen. Rien ne prouve qu'un citoyen américain ne soit pas aussi capable de dévouement et de .sacrifice qu'un paysan du temps de Louis XIV, ou qu'un pêcheur de l'Adriatique, sous le despotisme du conseil des Dix. Si les Anglais aiment leur aristocratie, c'est qu'elle leur a donné des droits. L'idée que l'égoïsme grandit à mesure que le droit est plus respecté, est une pure hypothèse, pour laquelle il n'y a pas même un commencement de démonstration : c'est un vieux préjugé de château de province, qui n'a l'air d'un paradoxe qu'à Paris.

La philosophie démocratique et humanitaire n'est donc pas si fausse. Elle ne l'est que dans ses exagérations et ses impatiences, dans son ignorance des lois concrètes des sociétés, ou encore quand, mécon-

naissant ses propres principes et obéissant à la colère plus qu'à la justice, clic ne fait que retourner Tidéo du despotisme et le placer en bas au lieu d'en haut ; mais ce sont là des erreurs de la politique, et non do la philosophie. Théoriquement, le plus grand but que l'on puisse proposer (sinon à l'univers qui suit ses voies sans nous, et n'a pas besoin de nous), au moins à la vie humaine qui seule dépend de nous, c'est de répandre l'idée du devoir et du droit dans un nombre de plus en plus grand de consciences humaines. Telle est la conclusion de Fichte dans le grand livre que nous opposions tout à rheure à celui de M. Renan. C'est par l'idée du droit qu'il a consolé et relevé sa patrie. Sa philosophie venait à l'appui de son patriotisme. Les Discours à la nation allemande sont la noble traduction du livre de \&Destinatio7i del'hoynme.Lies nations heureuses peuvent se plaire aux paradoxes mais, dans les grandes épreuves de la vie, ce sont surtout les vérités simples et graves qui ont du prix. S'il est bon de se défier d'un certain libertinage d'esprit, quelque subtil et brillant qu'il soit, il faut respecter toute philosophie qui est le résultat d'études sévères et consciencieuses. Voilà un médecin, M. le docteur Luys, qui passe sa vie dans l'étude si difficile du cerveau. Il introduit dans l'anatomie de cet organe délicat des méthodes

nouvelles; il démôle ce qu'on n'a pas vu avant lui, et dans cette machine que nous portons en nous et par laquelle nous pensons, il aperçoit des rouages inconnus. Le môme homme qui, comme savant, est anatomiste, comme praticien est un de nos meilleurs aliénistes. Ainsi, tandis qu'il vit d'une part avec la machine de la pensée, de l'autre il vit avec des pensées détraquées, et l'expérience lui apprend chaque jour des rapports nouveaux entre les désordres de l'esprit et les désordres de la machine. Qu'un tel homme, dominé, obsédé par de telles études, en vienne à ne plus voir dans la pensée qu'un mode cérébral, comment pourrais-je lui en faire un crime? Puis-je savoir ce que; j> penserais moi-môme, si, au lieu de contempler le moi pur et l'âme pensante, j'étais perpétuellement occupé à disséquer des cerveaux et h soigner des malades?

Mais si nous respectons la pensée et les intentions de l'auteur, si nous recueillons avec intérêt les nouveautés anatomiques qu'il a introduites dans l'étude du cerveau, nous devons dire que la partie philosophique de son livre est loin de nous satisfaire. En effet, dans cette seconde partie, sa méthode n'est autre chose qu'une traduction continue de la psychologie vulgaire? en langage physiologique. Par exemple, là où nous disons: Yesprtt,

l'auteur dira : les 'centres nerveux. Au lieu de : la reproduction des images, ce sera la phosphorescence des cellules nerveuses. Au lieu de Yactivttê intellectuelle, il dira : Yéréthisme cérébral. En un mot, prenez le traité de psychologie le plus élémentaire, traduisez-le d'un bout à l'autre de cette façon, dans une langue exclusivement physiologique, vous aurez la psychologie de M. le docteur Luys. Cette confusion de langues n'a pas seulement le très grave tort de résoudre à priori et de supposer tranché le grand problème de la distinction des substances; elle a encore de grands inconvénients scientifiques : c'est de ne vous satisfaire ni physiologiquement ni psychologiquement. Ainsi, au moment où vous croyez que vous allez surprendre quelque vue précise surle mécanisme physiologique, vous tombez dans un développement banal de psychologie ; au moment où vous espérez surprendre quelque fait psychologique nouveau et bien observé, vous tombez sur des hypothèses physiologiques. En physiologie mémo, la distinction entre les faits précis établis et démontrés (ils sont bien rares), etles conceptions de l'imagination, n'est nulle part indiquée avec précision. Il semble que l'auteur ait vu tout ce qu'il décrit, tandis qu'il ne fait souvent que le supposer. Or, rien de plus antiscientifique que la confusion perpétuelle de l'hypothèse et du fait.

Une autre critique que nous ne saurions passer sous silence, c'est celle qui est relative au style. Il est impossible d'avoir un style plus confus, plus diffus, plus obscur, je dirai môme plus barbare. C'est une exubérance de métaphores techniques, un enchevêtrement d'incises, un amas de mots inutiles et redondants, qui rendent la lecture je ne dis pas fatigante, maispresque impossible. C'est comme une langue étrangère que Ton ne lit qu'en traduisant. Par exemple, veut-il exprimer cette pensée très claire, que la persistance de l'excitation nerveuse a lieu non seulement à l'extrémité périphérique des nerfs, mais encore et surtout dans les centres nerveux, le cerveau et la moelle épinière, et que c'est de cette persistance même que dépend l'activité de ces organes, voici comment il traduira cette pensée : « Cette espèce de catalepsie histologique qui polarise en quelque sorte les cellules nerveuses dans la situation où elles ont été immédiatement placées lors de leur imprégnation première n'est pas seulement un phénomène unique qui se rencontre dans les régions périphériques du système ne.rvcux; — on la rencontre aussi avec un développement croissant dans les régions centrales du système, où alors elle apparaît avec des caractères tellement accusés, tellement fixes, que l'on peut dire que c'est elle qui, dans la moelle, domine les manifestations

de la vie automatique, et dans le cerveau, dirige celles de l'activité intellectuelle. » On conviendra qu'une « catalepsie » qui « domine des manifestations » est d'une langue un peu étrange.

Veut-il dire encore que le système nerveux n'est pas seulement capable de recevoir des impressions, de les conserver et de les reproduire, mais encore de réagir et d'entrer spontanément en action, voilà comment il exprimera cette pensée si vulgaire : « Partout, en un mot, où des phénomènes de la vie nerveuse se développent , ils apparaissent non seulement avec ces caractères généraux de sensibilité propre, de phosphorescence organique que nous avons reconnus jusqu'ici comme étant les attributs essentiels de toute cellule nerveuse vivante, mais encore avec un coefficient nouveau, avec cette propriété si caractéristique de l'activité automatique, en vertu de laquelle ils sont aptes à s'ébranler spontanément par le fait de la mise en. émoi de leur sensibilité intime préalablement sollicitée, à rayonnera distance, et à projeter au loin l'expression de cette sensibilité histoîogique mise en émoi, sous forme de réaction automatique complètement indépendante du système nerveux et plus tard sous forme de décharges nerveuses. » On voit que dans un livre écrit d'un bout à l'autre de ce stvle, il serait facile d'en retrancher les trois quart s sans dimi-

nuer, d'une manière notable, la somme de pensées réelles qu'il contient.

Cette perpétuelle confusion de la langue physiologique et de la langue psychologique, cette interversion perpétuelle des deux mondes fait que l'auteur tranche, sans avoir presque l'air d'en apercevoir les difficultés, les plus grosses questions de la psychologie et mêmede la métaphorique. Rien ne lui paraît plus simple que le passage de l'inconscient au conscient et du passif à l'actif. Les phénomènes physiologiques sont des faits dans l'espace ; ils consistent en mouvements que Ton pourrait voir de ses yeux, si l'on avait des instruments assez grossissants. Tout à coup ces mouvements deviennent des pensées, des plaisirs, des douleurs, faits que nul ne peut apercevoir que celui-là seul qui les éprouve. Ce passage ne provoque chez l'auteur aucune espèce d'étonnement : il croit toujours parler de la même chose. De môme lorsque à la sensation succède l'attention, passage qui a tant préoccupé les psychologues, l'auteur s'en tire en nous disant que c'est là « un phénomène intime d'imprégnation ou de transformation de forces. » Toujours des métaphores physiques mises à la place des faits : qu'est-ce qu'une transformation de forces? Ce que les physiciens appellent ainsi n'est jamais que la même force manifestée par des

phénomènes différents. Mais ici comment une môme force peut-elle être à la fois extérieure et intérieure? Comment peut-elle réagir sur elle-même, et passive jusque-la, devenir tout à coup active? L'auteur rattache le fait de l'attention à ce qu'il appelle «l'automatisme cérébral. » Mais il semble que ces deux faits soient le contraire l'un de l'autre. Être attentif, c'est précisément rompre l'automatisme cérébral! Lorsque l'enfant récite machinalement sans faire attention à ce qu'il dit, c'est alors qu'il est dans un état automatique. C'est l'automatisme qui l'emporte sur l'attention dans tous les cas de maladies mentales, et M. Baillarger, cité par M. le docteur Luys, mais dont le témoignage me paraît ici la condamnation même de son opinion, a mis précisément en relief, dans un mémoire célèbre, l'opposition de l'automatisme et de l'attention.

Au lieu de prolonger ces critiques, j'aime mieux insister sur les parties du livre de M. le docteur Luys, qui sont intéressantes pour tout le monde, philosophes et physiologistes, et qui sont vraiment neuves. C'est sur la question de localisation des fonctions cérébrales que M. le docteur Luys paraît avoir fait faire un pas important à la science. On sait que cette théorie, si compromise par la légèreté et la témérité du docteur Gall, a repris peu à peu sa place dans la science sous une forme, plus

tempérée, à mesure des progrès nouveaux de l'anatomie pathologique. Au lieu de vouloir localiser grossièrement dans chaque circonvolution du cerveaudes facultés arbitrairementséparées, on se contente, et c'est déjà beaucoup, de cherchera délimiter les fonctions les plus générales des différents centres nerveux : moelle épinière, moelle allongée, cervelet, hémisphère, substance grise, etc. Tels sont les grands et vastes départements dont on a d'abord essayé de caractériser les usages.

L'encéphale lui-même se compose d'un grand nombre d'organes, dont quelques-uns peuvent jouer le rôle de centres, au moins subordonnés. De ce genre sont les organes que M. Luys appelle les noyaux optostriés, et qui se composent d'une part des couches optiques, de l'autre du corps strié. Une anatomie délicate (et sur ce terrain M. le docteur Luys est un maître incontesté), lui a permis de suivre les ramifications des filets nerveux plus loin qu'on ne l'avait fait avant lui. De la direction de ces filets nerveux, tout en s'aidant de l'anatomie pathologique, il a été amené à introduire les fonc-. tions des différents centres, et en particulier des deux que nous venons de mentionner. C'est ainsi qu'il a pu conclure d'une part que les couches optiques sont en quelque sorte le vestibule du cerveau proprement dit, qu'elles servent de lieu de

condensation aux impressions venues des sens extérieurs, et qui trouvent, dit-il, dans leurs réseaux, un lieu de passage « et un champ de transformation : c'est de là, comme d'un dernier stage, qu'elles sont dardées dans les différentes régions de l'écorce cérébrale, et spùitualisées en quelque sorte pour servir de matériaux à l'activité de la substance corticale. » Tel serait le rôle des couches optiques ; celui du corps strié est tout à fait inverse. De même que les sensations s'élaborent dans les couches optiques avant do passer au cerveau, de même et réciproquement les volitions, partie du centre, se communiquent par le corps strié aux centres moteurs. « C'est la première halte de l'évolution descendante », comme les couches optiques, étaient la dernière étape de l'évolution ascendante. De même que les impressions des sens étaient en quelque sorte spiritualisées parles couches optiques les incitations motrices sont absorbées, condensées, matérialisées par le corps strié qui après les avoir amplifiées, les « projettent vers les différents noyaux moteurs de Taxe cérébro-spinal, où elles deviennent ainsi autant de stimulations destinées à mettre enjeu la fibre musculaire. » .

Le docteur Luys a donc contribué à déterminer avec plus de précision qu'on n'avait fait encore avant lui les différents moments de ce circulus, qui

part de l'excitation externe pour reparaître sous la forme de l'action motrice, après avoir traversé les centres nerveux. Il a mieux décrit que personne cet appareil télégraphique. C'est là un honneur assez considérable et un rôle assez important pour qu'il s'en contente, et qu'il nous permette de lui dire qu'il nous paraît avoir peu de vocation pour la psychologie proprement dite.

Si M. le docteur Luys nous semble trop versé du côté du matérialisme, nous serions tenté d'adresser le reproche inverse à M. le docteur Bouchut, qui vient de nous donner une nouvelle édition de son livre sur la Vie et ses attributs. Dans ce livre, en effet, il nous paraît trop engager le spiritualisme dans la question si débattue de l'existence d'une force vitale. Autre chose est le principe de la vie, autre chose est le principe de la pensée. On peut être matérialiste sur la première de ces deux questions, et très spiritualiste sur la seconde. Descartes en est un mémorable exemple. Qu'il eût eu tort ou raison en cette affaire, ce n'est pas la question : ce qui est incontestable par son exemple, c'est qu'on peut nier la force vitale, sans être entraîné à toutes les conséquences que dénonce l'auteur, à savoir la négation delà liberté, delà vie future, de la responsabilité. En attendant la force vitale, on compromet au contraire Tune par les difficultés qui peuvent s'é-

lever contre l'autre. Bien plus, nous savons que Ton peut admettre une force vitale comme le faisait l'école de Montpellier, sans la confondre avec l'âme pensante. U semblerait, selon M. Bouchut, que si Ton n'est pas animiste, on serait nécessairement matérialiste. Mais l'histoire .de la philosophie témoigne contre ses conclusions forcées. Barthez et Lordat admettaient un principe vital autre que l'âme ; ils n'étaient nullement matérialistes. Avant que M. Francisque Bouillier eût réveillé la thèse de l'animisme, l'école spiritualiste française penchait vers le vitalisme de Montpellier. S'il en est ainsi, la question de la nature de la vie reste une question libre • le mécanisme, l'organisme, le duodynamisme peuvent être soutenus sans engager la solution définitive sur la nature de l'âme pensante. Soutiendra-t-on que les deux questions sont connexes et inséparables, que par conséquent le matérialisme physiologique entraine forcément le matérialisme psychologique ? Je le veux bien, mais au moins faudrait-il le démontrer, ce que ne fait pas l'auteur. En second lieu, une telle thèse, fût-elle démontrée, serait beaucoup plus préjudiciable en définitive aux spiritualistes qu'aux matérialistes, car elle annulerait l'argument décisif sur lequel s'appuient les premiers, à savoir ce caractère propre et incomparable de la pensée. Si ce carac-

tère suffît, nous n'avons que faire du vitalisme ; s'il ne suffît pas, on aurait enlevé la principale barrière qui jusqu'ici avait séparé d'une manière infranchissable le physique et le moral. La physiologie, en voulant nous prêter son appui en cette circonstance, nous rendrait au contraire un assez mauvais service en nous engageant dans ses propres affaires; elle nous enlève nos propres armes, auxquelles nous tenons et dont nous connaissons la vertu, pour nous prêter les siennes, qui peuvent être excellentes, mais dont l'efficacité ne nous paraît pas assez éprouvée pour que nous acceptions l'échange.

Une fois ce débat écarté, nous ne pouvons que louer le plaidoyer abondant, varié, riche de faits, que l'auteur a consacré à la défense de la force vitale. Il lui reconnaît trois attributs fondamentaux : Yimpressibilité, Yautocmésie ou mouvement spontané, et la promorphose ou faculté d'organiser les éléments amorphes suivant une forme déterminée à l'avance. Nous admettons sans aucune discussion ces deux derniers attributs ; mais, si le temps et l'espace ne nous faisaient défaut, nous élèverions des difficultés sur le premier. Nous ne voyons pas clairement dans le livre de M. Bouchut en quoi consiste ce qu'il appelle impressibilité, et en quoi cette propriété

diffère de celle qu'ont également les corps inorganiques de Recevoir des impressions du dehors et de réagir contre ces impressions, car il n'y a jamais d'action sans réaction. Cet attribut étant la première des propriétés vitales et la base de toutes les autres, c'était là surtout qu'il importait de porter la lumière, et de démontrer l'impossibilité d'un passage entre les forces physiques et les forces delà vie. A part ces quelques réserves, nous devons dire que le livre de M. le docteur Bouchut offre beaucoup d'intérêt. Il est incomparablement mieux écrit que celui du docteur Luys, et il fournit un très riche arsenal de faits à ceux qui voudront démontrer d'une manière plus philosophique qu'il ne Ta fait l'existence d'une force vitale.

1" février 1877.

M. Littré vient de réunir en un grand et fort volume un certain nombre de travaux divers se rapportant à la philosophie, et à ce qu'il appelle ] la sociologie contemporaine *, c'est-à-dire à la po- < litique. Le suivre sur tous les sujets qu'il traite, nous entraînerait bien loin; la préface seule, quoique très courte, touche à tant et de si grandes questions : la finalité, l'évolution, la psychologie, que si nous nous engagions dans ces problèmes,

1. Fragments de philosophie positive et de sociologie contemporaine.

nous aurions bien vite fait un volume aussi gros que le sien. M. Littré persiste, bien entendu, dans les convictions de toute sa vie. De notre côté, nous persistons dans l'opinion que nous avons souvent émise, c'est que la philosophie positive n'en est pas une ; ou, si vous voulez, c'est une philosophie qui consiste à dire qu'il n'y a pas de philosophie. M. Littré exclut toutes les questions qui ne sont pas susceptibles de vérification expérimentale : or, de telles questions appartiennent aux sciences physiques, non à-la philosophie. Les lois de la chute des corps, les lois de Kepler ne sont pas des questions philosophiques, mais de physique et d'astronomie. S'il n'y a que de telles questions, il n'y a de légitime que la science, et il n'y a pas lieu de philosopher : rien n'est plus négatif.

L'expression même de philosophie positive implique, selon nous, contradiction. Ce qui est philosophique n'est pas positif ; ce qui est positif n'est pas philosophique. Quel est le critérium d'une notion positive, selon M. Comte et M. Littré ? C'est de trancher les débats, de couper court aux discussions. Or, le positivisme, comme philosophie, a-t-il tranché aucun débat, a-t-il coupé court à aucune discussion, même dans son sein? Si on l'affirme, que l'on nous explique pourquoi

il y a un positivisme anglais et un positivisme français. Y a-t-il deux physiques, deux astronomies, Tune en France, l'autre en Angleterre?

Pourquoi les positivistes anglais soutiennent-ils la légitimité de la psychologie subjective, tandis que les positivistes français la nient? Pourquoi la classification des sciences d'Auguste Comte estelle rejetée par Herbet Spencer ? Pourquoi celui-ci a-t-il embrassé l'ensemble des choses dans une vaste synthèse qui ressemble à tous les systèmes de métaphysique passés, présents ou futurs?

Rien n'a été tranché en réalité, parce que rien dans ce domaine ne peut être tranché expérimentalement.

Le positivisme anglais est une philosophie, parce qu'il a une psychologie et une métaphysique, et traite par conséquent de questions qui ne sont pas du domaine des sciences positives. Le positivisme français n'est pas une philosophie, parce que, n'ayant ni psychologie ni métaphysique, il n'a pas d'objet propre. Il se contente d'affirmer qu'on ne peut rien savoir de ce qui dépasse l'expérience ;mais cela convenu, il n'a plus rien à dire, et laisse la parole aux sciences proprement dites.

M. Littré essaye de répondre à la difficulté précédente et de prouver que les sciences ne suffisent pas: « Ce sont, dit-il, deux départements

distincts : à l'un appartient la particularité, à .l'autre appartient la généralité... A quelles conditions la science devient-elle philosophie et la philosophie devient-elle positive ?... La première condition, c'est que le tout incohérent de la science soit coordonné par une méthode générale : ici la philosophie pénètre . la science, et de fragmentaire qu'elle était, la fait upe. La seconde condition, c'est que la philosophie soit limitée par les bornes du savoir : ici la science pénètre la philosophie, et, d'absolue qu'elle était, la fait relative. » Malgré cette explication, la même contradiction,, selon nous, subsiste toujours : caria philosophie, en tant qu'elle donne l'unité aux sciences, ne se laisse pas « limiter » par elles : elle les domine, elle les explique, elle les généralise. Où prend-elle cette unité, cette généralisation? Les sciences par elles-mêmes, nous dit on, forment un « tout incohérent. » N'est-ce pas comme si on disait que les vérités expérimentales pures forment un tout incohérent ? Or, ce que vous ajoutez n'est pas expérimental : ce sont les conceptions de votre esprit. Si la philosophie était absolument « limitée par les bornes du savoir, » elle n'irait pas plus loin que la science elle-même. Or, qui ne sait la distance qu'il y a entre telle vérité expérimentale démontrée par les

M. LITTRÉ. — M. PUNCK-BRENTANO. 299

savants, et les généralisations philosophiques que Ton tire de cette vérité ? Ces généralisations ne sont pas expérimentales, et c'est en cela qu'elles sont philosophiques. Le positivisme, en se livrant à de telles généralisations, n'a donc rien qui le distingue des autres doctrines de philosophie : il n'est ni plus ni moins positif qu'elles. Il induit, il déduit, il analyse, il généralise ; il applique tous les procédés delà méthode discursive, dont aucun n'est l'expérimentation rigoureuse. Il n'a donc rien de positif que le nom.

Nous ne méconnaissons pas le mérite éminent d'Auguste Comte, et nous n'avons jamais hésité à le reconnaître : ce mérite, c'est d'avoir renoué l'alliance de la philosophie et des sciences. Mais, quelque grand que soit ce service, il n'est pas une découverte : ce n'est qu'un retour à la tradition. A toutes les époques, les grandes philosophies ont essayé de généraliser et de ramener à l'unité toutes les données des sciences. Aristo te, Albert le Grand, Descartes ont eu tous cette ambition. Que M. Auguste Comte y ait mieux réussi qu'eux, cela est fort douteux : en tout cas, il n'a voulu que ce qu'on avait voulu avant lui, en ajoutant cette contradiction fondamentale que nous ne saurions trop relever, à savoir qu'il ne faut rien admettre que ce qui est vérifiable expérimentalement, ce qui, une

ibis dit, supprime précisément toute philosophie.

11 est d'ailleurs remarquable que la rupture de la philosophie et des sciences n'a pas eu pour cause, comme on le repète sans cesse, un spiritualisme excessif, ou une ambitieuse ontologie; nullement : elle a été au contraire l'œuvre de l'école expérimentale elle-même. Ni Descartes, ni Malebranche, ni Leibniz n'ont jamais séparé la philosophie des sciences. C'est le chef de l'empirisme, c'est Locke (qui cependant était médecin), c'est Berkeley l'idéaliste, c'est le sceptique D. Hume qui ont consommé cette séparation, et qui . ont essayé de fonder, une psychologie subjective indépendamment de toute considération physiologique. Il en a été de même de Gondillac en France. Bien plus, c'était précisément par rigueur scientifique que ces différents penseurs avaient essayé d'affranchir la psychologie des hypothèses arbitraires dont la physiologie cartésienne l'avait encombrée.

Mais j'ai hâte d'abandonner le terrain où je ne puis être d'accord avec M. Littré, pour recueillir et signaler dans son livre tout ce qui m'agrée et tout ce qui nous rapproche. Je signalerai surtout ce qui a été écrit depuis 1870. Toutes ces pages sont animées du sentiment patriotique le plus profond et le plus élevé. M. Littré croit que c'est saphiloso-

phie qui lui inspire ces belles pensées et ces solides jugements. Nous croyons, nous, que c'est son âme, laquelle est fort supérieure à sa philosophie. Nous signalerons par exemple les pages où, tout en reconnaissant la chute de la France, il proteste contre ce qu'on appelle sa décadence, mot fatal et imprudent que rien n'autorise, et que les faits commencent déjà notablement à démentir. Nous signalerons encore un travail, un peu plus ancien, et d'un très haut caractère, sur la morale publique et le serment. La contradiction insultante d'un gouvernement fondé sur la violation du serment, et imposant ce serment aux citoyens, a dicté à M: Littré de nobles et mâles paroles, venues en droite ligne des plus généreux moralistes de l'antiquité. Dans Tordre de la philosophie politique, nous trouvons encore beaucoup de pages à notre gré, soit dans les deux grandes études consacrées aux œuvres de M. Dupont- White, soit dans l'étude sur le socialisme. Dans cette dernière question, on ne saurait trop admirer la sincérité, pleine de dignité, avec laquelle M. Littré a rétracté ses anciennes conceptions, où il avait trop docilement suivi la direction de M. Comte. Aujourd'hui ses vues sur le socialisme sont celles de tous les esprits sensés. Ne se refuser à aucun progrès qui puisse s'opérer pas à pas, sur la base de l'expérience, et d'accord avec les

faits généraux de la société actuelle : qui pourrait rejeter un tel programme ? M. Littré ne voit encore, à l'heure qu'il est, que trois faits, et encore bien modestes, qui puissent être utilisés pour servir h une transformation future : ce sont la « coopération, la participation et les sociétés de secours mutuels. » Il eût pu encore y joindre les essais de crédit populaire, qui* ont été tentés en Allemagne et qui y ont réussi. Voilà le bilan de ce que l'on peut appeler le socialisme expérimental. C'est peu de chose en comparaison des vues ambitieuses du socialisme théorique; mais c'est beaucoup pour ceux qui savent avec combien de peine et combien de temps se transforment les sociétés. M. Littré croit encore voir ici une justification de sa thèse philosophique. Nous ne voudrions pas revenir sur notre querelle précisément au moment où nous cherchons à être le plus d'accord avec lui; mais franchement, avaiton besoin de M. Comte pour savoir que les réformes sociales doivent tenir compte de l'expérience, et ne pas se mettre en contradiction avec Tordre existant des sociétés ?

La sociologie de M. Littré nous conduit assez naturellement à un autre livre récent, qui porte aussi sur la société et sur les lois de son développement. Il est intitulé : De la civilisation et de ses lois. L'auteur, M. Funck-Brentano, est un Luxem-

bourgeois, devenu Français depuis la guerre et du droit de son dévouement à notre pays : et ce fait seul, indépendamment du mérite de son livre, suffirait pour lui obtenir toute notre sympathie. M. Funck-Brentano n'appartient à aucune école : c'est un penseur libre et individuel ; il pense à ses risques et périls, et, il faut le dire, un peu comme il lui plaît. Il trouve assez volontiers que tout le monde a tort, et frappe à droite, à gauche, de tous les côtés, sans qu'on voie toujours bien clairement ce qu'il voudrait qu'on pensât. Mais son livre a du mouvement, du brillant, du style. Ajoutez-y beaucoup de connaissances et de lecture : c'est assez pour faire un livre intéressant et distingué. *

Si nous essayons de dégager la pensée dominante de l'auteur des développements riches et variés, mais quelquefois un peu touffus, qu'il lui a donnés, la voici. Ainsi que beaucoup d'esprits appartenant aujourd'hui à des écoles et à des opinions très différentes, M. Funck-Brentano a été frappé de ce qu'il y a de vague, de creux quelquefois, d'inefficace et même de dangereux dans ce qu'on appelle le droit absolu, les droits abstraits, imprescriptibles, inaliénables, antérieurs et supérieurs h toutes les lois écrites et à tous les gouvernements. C'est cette notion du droit absolu qui a été le mirage des partis révolutionnaires dans

notre pays, et qui leur a mis si souvent les armes h la main; et, en effet, quand on ne reconnaît pas pour point de départ et pour terrain commun les lois positives,le droit n'a plus d'autre sanction que la force. M. Funck-Brentano a donc été frappé de cette idée qui, nous le répétons, a frappé également, de nos jours, beaucoup d'esprits dans des camps bien différents. En veut-on la preuve? On a voté, il y a un an, une Constitution ; eh bien, contrairement à tous les précédents, il ne s'est pas trouvé une voix, même dans les partis les plus extrêmes, pour réclamer une déclaration des droits: preuve manifeste que l'on sent aujourd'hui dans tous les partis à quel point de telles déclarations sont inutiles et dangereuses. Notre auteur a donc eu le sentiment vif de la vérité précédente. Il a vu l'Angleterre, avec son esprit pratique, son respect des traditions et du passé, son peu de goût pour les idées abstraites et générales, et sans proclamer aucun droit à priori, marcher d'une manière sûre et constante dans la voie de la liberté, tandis que nous piétinons d'un manière stérile, ballottés entre les révolutions et les réactions. L'auteur a donc conclu de ces faits que les mœurs plus que les idées et les théories sont le garant des bonnes lois ; que nous devons surtout travailler à former un esprit public, des mœurs publiques. Dans les nations,

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pomme dans les individus, c'est le caractère qui importe. Les plus belles théories ne font pas un peuple libre.

Nous adhérons pour notre part sans hésiter à tout ce que Fauteur dit de la puissance des mœurs, et nous accorderons encore, si Ton veut, que les philosophes, placés à un point de vue exclusivement abstrait, ont trop cru que les idées et la raison pure gouvernent les hommes ; nous, sommes aussi d'avis qu'en politique le concret vaut mieux que l'abstrait; qu'il faut tenir compte du passé, des traditions, des coutumes : nous ne contesterons pas non plus que des droits indéterminés, expriméssous une forme trop générale, trop idéale, peuvent, lorsqu'ils sont interprétés par des esprits naïfs, ignorants ou grossiers, ou encore par des esprits subtils, haineux et révoltés, mettre le feu à la société. Mais, tout cela dit, faut-il aller plus loin, faut-il, avec l'auteur, déclarer qu'il n'y a pas de droit naturel. Faut-il emprunter aux sceptiques la banale énumération des contradictions morales des peuples et des siècles ? C'est là que l'auteur commet une confusion d'idées, qu'avec un peu plus de rigueur philosophique il eût aisément démêlée. Ceux qui soutiennent qu'il y a un droit absolu ne sont pas engagés par là à soutenir que toutes les interprétations humaines que l'on a données de ce droit

soient elles-mêmes infaillibles et absolues. De ce que les hommes se trompent, il ne s'ensuit pas qu'il n'y ait pas de vérité ; de même, de ce qu'ils ont cru justes des choses injustes, il ne s'ensuit nullement qu'il n'y ait pas de justice; il s'ensuit seulement qu'ils se sont trompés. Les hommes ont cru longtemps que l'a terre était immobile ; ils croient aujourd'hui qu'elle tourne. Faut-il croire que ces deux opinions* se valent ? Non , l'une est vraie, l'autre est fausse. Pourquoi n'en serait-il pas de même du droit et de la justice?

Mais, dira-t-on, en physique, il y a un critérium : l'expérience. En morale, en droit naturel, il n'y en a pas. Je crois, au contraire, qu'il y a pour le droit un critérium et même un double critérium : c'est, d'une part, l'adhésion successive de toutes les consciences humaines & une même vérité morale ; de l'autre, la supériorité morale et matérielle des peuples qui ont adopté cette vérité sur ceux qui la repoussent. Soit par exemple l'esclavage. Autrefois, on le croyait juste ; aujourd'hui, nous le croyons injuste. Qui a raison? c'est nous ; et ce qui le prouve c'est, d'une part, que toutes les consciences humaines, tous les hommes éclairés sont arrivés successivement à cette conviction ; et, de l'autre, que les peuples qui l'ont supprimé ont gagné par là même en moralité et on puissance. Mais

dira-t-on, l'esclavage lui-même dans son temps a été un bien, car il vaut mieux que l'extermination . des vaincus ; la même chose peut donc être à la fois bonne et mauvaise ; elle n'est donc pas bonne en soi, mais bonne selon les circonstances. C'est encore une confusion d'idées.Hyaicideux choses : la vie et la liberté. La conservation des vaincus a été un premier hommage rendu au principe du respect de la vie humaine, qui est une chose bonne en soi : il ne s'ensuit pas que la servitude, comme telle, soit une chose bonne. Seulement, les hommes ont commencé à voir ce qu'il y a de sacré dans la vie humaine avant de voir ce qu'il y a de sacré dans la liberté, parce que c'est là une idée plus délicate, qui ne pouvait pas frapper d'abord. C'est ainsi que, le plus souvent, on peut aisément démêler les nuages qui obscurcissent ce sujet. J'avoue qu'il y a des cas plus ou moins difficiles ; mais n'y a-t-il pas aussi des difficultés en physique? N'y a-t-il pas des résultantes où tant delois se trouvent mêlées, que l'expérience n'y peut rien dégager? J'ajoute que la doctrine du droit naturel ne conduit nullement, comme on paraît le croire, au droit d'insurrection en permanence : car chacun sachant qu'il peut se tromper dans l'interprétation du droit, comme il prétend que son voisin se trompe, doit comprendre que les lois sont faites pour prortéger

chacun contre les fausses interprétations doses semblables. Les lois sont donc les garanties qui protègent tout le monde, et sans lesquelles il n'y a plus de sécurité pour personne. Cependant comme les lois elles-mêmes sont faillibles, et qu'il peut y avoir une autre justice que la justice écrite, les sociétés modernes ont voulu garantir les droits de la conscience à la poursuite d'une justice meilleure que celle qui existe : et là est le fondement de ce qu'on appelle liberté de conscience, liberté d'écrire, liberté de penser.

L'auteur, toujours placé au point de vue de Thistoire et de la politique plus que de la philosophie pure, s'en prend à la morale abstraite comme au droit abstrait. Il l'accuse également d'impuissance et de stérilité. L'expérience lui apprend que l'idée du devoir pur a peu d'efficacité pratique, que les hommes sont plus gouvernés par les habitudes, les sentiments, l'éducation, les influences sociales, en un mot, encore une fois par les mœurs que par les idées. Une morale trop ambitieuse détourne de la morale concrète, pratique, réelle, celle qui est fondée sur les affections, sur les sentiments généraux de la société, celle qui respire dans la famille, dans les traditions des peuples. L'auteur s'exprime même avec tant de vivacité dans ce sens, qu'il semble parler quelquefois

comme l'école traditionnalistc ; il ne paraît pas très sensible à ce que Ton appelle le progrès moderne ; il nous parle des « fortes mœurs » du passé, sans nous dire précisément en quoi consistaient ces fortes mœurs, et sans se demander si même elles étaient bien telles qu'on nous les dépeint. Par exemple, on nous parle toujours de la grande et sévère magistrature d'autrefois ; cependant, si nous lisons le Journal de l'Étoile, nous verrons que ces austères magistrats étaient de bons vivants, et môme quelquefois d'assez mauvais sujets : et le sage Mounicr donne à entendre quelque part que les vénérables membres du parlement n'étaient pas toujours à l'abri du soupçon de vénalité. En quoi les mœurs de nos magistrats d'aujourd'hui sontelles donc inférieures à celles-là? Mais laissons cette querelle qui nous entraînerait trop loin. Contentons-nous de dire que l'auteur nous paraît parler d'or, lorsqu'il dit à nos contemporains que ce n'est ni par la force matérielle, ni par la richesse, ni par les abstractions, ni par les formes du gouvernement qu'un peuple se relève : c'est par la volonté, par le caractère, par le dévouement, par l'union des âmcs ; par les mœurs domestiques et patriotiques.

Il est étrange qu'un livre qui conclut par une morale si haute et si généreuse, commence en nous

disant qu'il n'y a pas de morale. C'est encore là

une confusion do mots : ce que l'auteur entend par morale, c'est la morale abstraite et théorique, la morale des philosophes. L'auteur paraît en vouloir aux philosophes. Passons-lui cette faiblesse. Peut-être en est-il de lui comme de ceux qui en veulent h une beauté qu'ils ont adorée, et qui les a méconnus. La vérité est que M. Funck Brentano n'a pas toujours dédaigné la spéculation pure. Il a fait des livres de métaphysique qui n'ont pas été assez remarqués. Il y avait des idées dans ces livres, comme il y en a dans celui qu'il nous donne aujourd'hui; mais les premiers péchaient par l'excès d'abstraction, comme celui-ci pèche par l'exccès d'imagination. Il s'est puni luimême et nous a peutrêtre aussi un peu punis (je parle des philosophes), de sa première ivresse idéologique ; il a voulu brûler ce qu'il avait adoré. Il avait abusé delà logique abstraite, ila condamné toute la logique abstraite.

Mieux inspiré plus tard, il réunira et réconciliera les deux facultés qu'il a si brusquement et si violemment séparées. Quoi qu'il en soit des réserves que nous avons dû faire pro domo nostra, nous n'hésitons pas à penser que cet esprit riche et

fougueux, ouvert de tant de côtés, plein de candeur dans ses incohérences, saura, en se mûris-

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sant et en se surveillant, se faire sa place dans la philosophie sociale de notre pays. Ajoutons encore que l'homme qui s'est donné à la France dans son malheur même, mérite d'être accueilli parmi nous comme un concitoyen et comme un frère.

L'espace nous manque pour parler d'un livre dont le sujet n'est pas très éloigné du précédent, et qui, quoique venant d'une source très différente, se rencontre sur be'aucoup de points avec lui. C'est l'ouvrage de M. André Albrespy : Comment les peuples deviennent libres. Ici encore nous voyons un plaidoyer, cette fois presque exclusivement historique,, contre l'abus des généralisations idéales, des droits à priori et en même temps contre l'idée romaine et latine de l'État. L'auteur essaie de montrer par l'histoire pourquoi l'Angleterre, la Hollande, les États-Unis, la Suisse sont devenus libres, et pourquoi la France n'y a pas encore réussi. Ilya beaucoup de choses excellentes dans ce livre, beaucoup de vérités utiles : on le lira avec fruit. Nous n'avons le droit de dédaigner aucune leçon. Disons seulement que l'esprit de l'auteur est trop exclusivement protestant pour être réellement utile. Quoique notre compatriote, il nous paraît trop fermé aux génies qui sont tout français, par exemple, Rabelais, Montaigne, Voltaire. Il ne voit dans ces génies que le côté frivole,

railleur, gouailleur. Les protestants n'aiment pas à rire, et l'auteur ne devine pas ce qu'il y a de sérieux, de large, d'humain sous ces apparences légères. Sans doute Luther et Calvin sont de grands hommes, le premier surtout ; mais nous ne savons pas si le genre humain n'eût pas pu s'en passer plus aisément que de Voltaire. Espérons que la France pourra conquérir sa liberté sans renier une des plus belles parties de son génie. L'échange serait trop cruel:

26 décembre 1877.

La philosophie peut prendre toute espèce de formes, et la forme littéraire et dramatique ne lui est pas interdite. Comment donc pourrions-nous ne pas rappeler, comme Tune des œuvres philosophiques les plus remarquables de ces derniers temps, le drame d'Abélard?GQ n'est pas seulement parce que l'auteur était un philosophe de premier rang, ou parce que ce drame a été pour lui l'occasion de son savant ouvrage sur la philosophie d'Abélard ; c'est qu'en lui-même il touche de la manière la plus intime à la philosophie.

C'est la peinture profonde d'une âme de philosophe

et en même temps la peinture animée et vivante de la vie philosophique et scolastiquc au moyen âge. L'ivresse de la dialectique, l'orgueil et la vanité de la science d'école, l'insolence de la jeunesse jetant à bas le vieux maître et le foulant aux pieds sans respect 8t sans pitié» l'égoïsme implacable du penseur abstrait, pour qui l'amour n'est qu'un jeu d'un instant, tous ces traits sont saisis et dessinés dans' le personnage d'Abélard avec une vérité profonde. Un autre trait non moins remarquable c'est l'affaissement subit d'Abélard, . lorsque après avoir triomphé partout dans les luttes de la parole il se trouve tout à coup dompté, de-^ vant le concile, par un pouvoir qu'il ne connaissait pas, celui de la force matérielle.

La vie des écoles est également représentée d'une manière intéressante : le pédantisme et la licence, le mélange des syllogismes et des filles de joie nous offre un tableau plein de couleur et de vérité. Il fallait un philosophe pour sentir aussi vivement toutes ces choses, pour y mêler le langage de la scolastique, sans contresens et sans exagération. Sans doute, de tels tableaux ne peuvent pas être mis au théâtre ; on n'y supporterait pas des discussions logiques aussi abstraites, mais c'est là qu'éclate le talent de l'auteur : il sait animer la mort elle-même en y mêlant les passions humaines.

On peut se demander si la philosophie, peut comme la religion, être un sujet de drame. Pour la religion, il n'y a pas de doute : car c'est d'elle que le drame est sorti, et nous avons dans notre littérature même d'admirables exemples de drames religieux. Quant aux drames philosophiques, on n'en connaissait jusqu'ici qu'un modèle: c'est Faust. Loin de nous la pensée de compromettre le drame à'Abélard, en le comparant au chefd'œuvre de Goethe ! Mais c'est l'honneur de l'œuvre de M. Rémusat de pouvoir être rapprochée du grand poème allemand par l'analogie de la pensée inspiratrice et d'être le seul ouvrage que l'on puisse citer, après Faust, comme essai de drame philosophique; car, dans Hamlet même, la philosophie n'est encore qu'un accessoire. Ici, elle est tout : elle y paraît même plus que dans Faust. Celui-ci nous paraît, dès le début, comme un philosophe désenchanté et blasé, qui demande à jouir de la vie. Dans Abélard, au contraire j malgré l'épisode d'Héloïse, qui n'est qu'un incident secondaire pour le vaniteux conquérant, l'orgueil et l'égoïsme du penseur dominent toute l'œuvre. Nous le voyons escalader sa chaire, y régner, en tomber avec désespoir et jusqu'à la fin représenter à la fois la liberté de l'esprit, et ce que nous appellerions aujourd'hui la vanité de l'homme de lettres. Nous

n'avons de scrupules que sur le dernier trait, le mot d'Abélard mourant, qui ne nous paraît pas conforme à la vérité historique. Rien ne nous autorise à croire qu'Abélard ait douté de Jésus- Christ. Ce mot à part, le personnage est peint de main de maître. L'auteur a lu dans cette âme, comme s^l l'avait habitée. Une telle œuvre est un accroissement non seulement pour la gloire de M. de Rémusat, mais encore pour notre littérature.

Le nom de M. de Rémusat, qui nous rappelle à la fois un philosophe éminent et un éminent politique, ramène notre pensée à un travail curieux d'un de nos publicistes les plus chercheurs et les plus originaux, M. Dupont-White : je veux parler de ses études insérées dans la Revue de France sur 17mpuissance politique de la philosophie. C'est une question neuve soulevée par l'auteur. Il reproche à la philosophie de n'avoir pas assez fait pçur apprendre la politique, d'avoir prêché des généralités au lieu d'étudier Jes conditions psychologiques et morales qui rendent les hommes capables d'être des citoyens.

Il semble que le nom de M. de Résumât réponde déjà à une telle imputation : car ne vaut-il pas mieux encore prêcher d'exemple que de précepte ? et une telle vie, qui nous a montré l'union constante

du libéralisme et do la sagesse, ne nous apprendelle pas mieux que Tles manuels comment on est citoyen? D'autres philosophes, que je n'ai pas besoin de nommer, ne nous ont-ils pas donné les mêmes exemples? Cependant il faut reconnaître qu'il y a du vrai dans la pensée de M. Dupont- White. Bacon a dit quelque chose de semblable sur les moralistes, qui nous montrent bien, dit-il, quel est le but, mais qui ne nous font pas connaître les moyens d'y atteindre. Il les compare à des maîtres d'écriture qui mettraient en nos mains de beaux exemples, sans nous apprendre ce qu'il faut faire pour les imiter. Aussi Bacon nous proposet-il, à côté delà science dumodèlcou de l'idéal, une science toute pratique, qu'il appelle, dans sa langue à la fois prétentieuse et spirituelle, la Géorgique de lame. N'y aurait-il pas aussi une sorte de géorgique sociale qui nous enseignerait la culture des vertus politiques, et qui en chercherait les principes dans ce que l'on pourrait appeler la psychologie politique ? les éléments d'une telle science sont certainement dans les grands publicistes, et principalement dans Aristote, dans Machiavel et dans Montesquieu ; on pourrait les en extraire, les compléter à l'aide de nos expériences, malheureusement trop riches, et constituer ainsi une véritable science. C'est là une voie nouvelle à indiquer

aux jeunes esprits qui aimeraient à la fois l'étude de la politique et celle de la philosophie.

Puisque nous en sommes à cette question :

Comment les peuples deviennent-ils libres ? on nous permettra de revenir sur le livre de M. Albrespy, dont nous parlions récemment 1 et qui porte précisément ce titre. Nous avons affligé Fauteur sans le vouloir, en lui disant qu'il avait trouvé le moyen de rendre son livre « inutile. »

Nous voudrions nous expliquer, car il y a trop de sympathie entre ses idées et les nôtres pour exagérer le dissentiment qui nous sépare. Sans doute, il n'est pas inutile, il est même au contraire des plus utiles, de nous apprtodre comment de grands peuples, tels que l'Angleterre, l'Amérique, la Suisse et la Hollande, sont devenus libres. A défaut de la philosophie, l'histoire est le meilleur des maîtres. A ce point de vue, le livre de M. Albrespy est certainement instructif. Mais, en ramenant tout au principe protestant, l'auteur détruit d'une main ce qu'il édifie de l'autre. Car que veut-il ? que la France devienne protestante ? Est-ce raisonnable? Est-ce possible? L'heure n'est-elle pas passée depuis trois siècles ? Est-il un esprit assez naïf pour croire que la patrie de Bos-