Voir plus haut, m

2. Claude Bernard a omis cette définition qui mérite d'être signalée entre toutes les autres ni.

352 PHILOSOPHIB FRANÇAISE.

esprit n'a jamais eu des idées bien nettes sur ces questions. Il parle « d'accord intime », de « parallélisme parfait entre les phénomènes physico-chimiques et les phénomènes vitaux. » Mais accord et parallélisme ne sont pas identité : il y a donc des phénomènes vitaux proprement dits : dès lors pourquoi n'y aurait-il pas une cause vitale ? Si au contraire il n'y a pas de cause spéciale pour les phénomènes, n'est-ce pas comme si on disait qu'ils peuvent s'expliquer par les seules causes physiques et chimiques : dès lors il n'y a plus de phénomènes vitaux ; il ne faut plus parler d'accord, de parallélisme, mais d'identité, et ce que Claude Bernard appelle « l'autonomie » de la physiologie nous paraît fort en péril.

Au fond, ce que notre physiologiste parait avoir voulu dire, c'est qu'il n'y a pas dans l'organisme une cause spéciale agissant d'une manière capricieuse et individuelle, et suspendant à son profit les lois de la nature; c'est que les phénomènes physiologiques sont aussi réglés que les phénomènes physico-chimiques, qu'on peut les constater d'une manière aussi certaine, les prévoir d'une manière aussi absolue. C'est ce qu'il a exprimé par un mot qui a fait fortune, quoiqu'il n'ait rien de bien nouveau. C'est le mot de déterminisme. C'est un point mis aujourd'hui hors de doute par les travaux de

Claude Bernard, que la méthode expérimentale peut s'appliquer à la physiologie aussi bien qu'à la physique et àla chimie. Or. que signifie l'expérience appliquée aux phénomènes, si ce n'est qu'ils sont soumis à des lois infaillibles ? Car, selon le mot de Bacon, on ne maîtrise la nature qu'en lui obéissant : s'il n'y a pas une chaîne rigoureuse de causes et d'effets, comment provoquer l'effet en produisant la cause, ou le supprimer en la supprimant ? Déterminisme et méthode expérimentale sont donc une seule et même chose. Tout cela est d'une absolue évidence : et nul philosophe ne le niera. Mais nous ne vovons aucune nécessité de faire intervenir ici la question du libre arbitre, et nous trouvons encore quelque incohérence dans la pensée du maître : nous ne voyons pas clairement, malgré ses efforts," comment il concilie le déterminisme et la liberté. Sans doute le déterminisme n'est pas le fatalisme, c'est-à-dire la doctrine du bon plaisir aveugle; mais le déterminisme n'en est pas moins une sorte denécessitarisme. Jusqu'à quel point le nécessitarisme physiologique gêne-t-il la liberté morale ou s'accorde-t-il avec elle ? c'est une question qui ne regarde plus la physiologie, car celle-ci ne reconnaît que les phénomènes qui tombent sous les sens, et se présentent à elle dune manière objective: or, jamais les sens n'ont aperçu quoi que ce soit de

semblable à ce que nous appelons libre arbitre, liberté morale. Le droit des physiologistes est entier : c'est qu'aucun phéndmèno, même volontaire, ne puisse se produire dans les corps sans avoir ses conditions déterminantes dans un état antérieur des corps : quant au libre arbitre, la physiologie n'est pas plus tenue de l'affirmer que de le nier : c'est un fait d'un autre ordre qui doit s'accorder avec la loi précédente de quelque manière que ce soit, sans que la physiologie soit chargée d'expliquer Taccord. Mais, dira-t-on, de quoi vous plaignez-vous, si la physiologie elle-même se charge de lever les difficultés qui naissent d'elle, et de vous montrer la conciliation cherchée? Nous dirons que toute conciliation physiologique est par là * même contraire au fait dont il s'agit, qui est essentiellement psychologique, non physiologique. Que la physiologie fasse ses conditions : qu'elle propose son ultimatum: c'est son droit. La philosophie prendra le problème dans ces termes, et en cherchera la solution, en n'oubliant pas que, si la physiologie fait ses conditions, la morale fait aussi les siennes et que l'ultimatum de l'une ne doit pas être sacrifié à celui de l'autre.

Après avoir traité de la vie en général et de ses formes essentielles, Claude Bernard passe à l'objet propre de son livre, à savoir la recherche des phé-

nomènes communs aux végétaux et aux animaux.

Il soumet à une critique très fine tous les caractères distinctifs que Ton a proposés pour séparer les deux règnes, et il les fait disparaître l'un après l'autre. Ici encore la physiologie se trouve en contact et peut-être en conflit sur quelques points avec la philosophie. De tous les phénomènes que l'on a considérés comme propres à distinguer le végétal de l'animal, il n'y en a pas de plus important et de plus généralement reconnu que le fait de la sensibilité. On connaît la grande distinction de Linné : Mineralia sunt ; vegetalia vivunt;animaliasentiunt. D'après Claude Bernard, il faut encore renoncer à cette célèbre distinction. La sensibilité ne serait pas le caractère propre des animaux, mais la propriété fondamentale de la vie en général : elle serait essentielle à tout être vivant, et par conséquent les végétaux sentent aussi bien que les animaux. Le principal argument employé' pour démontrer cette thèse, c'est que les végétaux, aussi bien que les animaux, sont atteints et modifiés par l'action des anestkésiques, c'est-à-dire parl'éther et le chloroforme. Or, qu'appelle- t-on anesthésiques? Les agents qui modifient ou suspendent la sensibilité : ils ne peuvent donc agir que là où cette propriété existe ; or, ils agissent sur les végétaux; donc il y a chez les végétaux une propriété

semblable à celle que nous appelons de ce nom clans les animaux. Le fait de la conscience est tout à fait secondaire et même inutile. C'est ici que les philosophes protestent, en demandant ce que c'est que des sensations inconscientes, des sensations non senties; ils demandent comment il peut y avoir sensibilité là où il n'y a pas sensation. Ils demandent d'où nous est venue l'idée, l'expression même de sensibilité, si ce n'est de la conscience que nous avons éprouvée du plaisir et de la douleur : eût-on jamais parlé de sentir, si rien de semblable ne s'était manifesté à nous? N'est-il pas étrange de rejeter ensuite comme insignifiant et accessoire précisément le seul fait qui nous a fourni la notion dont il s'agit? Si l'on appelle sensibilité le processus organique d'un végétal qui se contracte au toucher comme la sensitive, nous demandons comment on appellera la faculté de jouir, de souffrir, d'éprouver des passions, des émotions des affections ? Pourquoi appeler d'un même mot des choses si différentes? Et si on se dispute le mot, à qui appartiendra-t-il de droit, si ce n'est à ceux qui en sont en possession, et qui sont autorisés par l'usage de la langue française? M. Claude Bernard reconnaît qu'au fond la sensibilité n'est ajitre chose que l'irritabilité : pourquoi ne pas choisir ce terme, qui ne fait pas confusion? Pourquoi pren-

dre celui qui est confus, équivoque, indéterminé? On est d'accord sur la chose : pourquoi insister sur un mot contesté? De quoi s'agit-il? D'un fait sur lequel il n'y a pas de dissentiment, à savoir que dans l'être vivant il y a une propriété « de réagir à la stimulation des agents externes » . C'est bien de cela qu'il est question. On vous l'accorde : quand cette réaction est sentie, nous appelons sensibilité la faculté interne qui est avertie de la réaction ; mais quand elle n'est pas sentie, il nous est impossible de lui donner ce nom ; autrement il faudrait dire : la sensibilité est la faculté de ne pas sentir. . Nous maintenons donc que l'usage du mot sensibilité dans ce cas est un abus de mot; que dans toutes circonstances il pourrait être remplacé par celui d'irritabilité, comme on le voit dans cette phrase même de Claude Bernard: « L'aptitude à réagir de la cellule, c'est Y irritabilité, la sensibilité de la cellule ; l'aptitude à réagir de l'ensemble de l'appareil nerveux, ou sensibilité consciente, peut être considérée comme Y irritabilité de cet appareil tout entier. » On voit que ce dernier mot suffît à tous les cas, et qu'il serait beaucoup plus scientifique de laisser à la sensibilité sa signification exclusivement psychologique.

Le livre que nous signalons est si plein de pensées, que nous n'avons pas de place pour les

résumer ni même les indiquer toutes. Partout, dans presque toutes les questions, nous retrouvons le même combat entre le savant qui cherche les conditions physiques des phénomènes, et le penseur, le métaphysicien inconscient qui ne veut pas m sacrifier l'idéal à la réalité. Ce combat, qui nous permet parfois de surprendre des inconséquences, des fluctuations de pensée (dont s'affranchissent facilement les esprits étroits), ce combat était au contraire ce qui rendait pour les philosophes les livres de Claude Bernard si intéressants et si vivants. Ceux qui ont cru qu'il faisait au spiritualisme des concessions de convenance, des politesses académiques, ne comprennent guère la dignité du savant, et méconnaissent le trait éminent du génie de Claude Bernard, qui était la sincérité même. Il ne mettait pas tout d'accord, parce que personne ne met tout d'accord; mais jamais il n'a joué avec sa pensée : c'est du moins la profonde conviction que nous avons retirée de la lecture de ses livres comme du commerce de sa personne. Sans être philosophe, il aimait à philosopher ; il avait le goût des pensées hautes, mais sans hauteur, sans morgue, sans planer au-dessus des têtes, enfin avec une simplicité pleine de charme. Je retrouve tous ces caractères dans son dernier livre : on l'entend lui-même dans tout l'abandon de son génie.

Le livre de M. E. Chauffard * sur la Vie semble une réponse au livre de M. Claude Bernard, quoiqu'il y ait peut-être, dans le fond, moins de différence qu'on pourrait le croire au premier abord. M. Chauffard est vitaliste ; M. Claude Bernard est organiciste : quoi de plus opposé que ces deux conceptions ? Mais 'si l'on remarque d'un côté que M. Chauffard admet que le principe vital n'agit que selon des conditions physico-chimiques; si Ton considère d'autre part que, suivant M. Claude Bernard, il y a dans tout organisme un élément irréductible aux lois physico-chimiques, on se demande sur quoi porte au juste le différend, si ce n'est que l'un appelle force vitale ce que l'autre appelle idée directrice, que l'un est surtout préoccupé des conditions physiques des phénomènes, et l'autre de leurs conditions métaphysiques : or, ces deux conceptions, à ne considérer que l'ensemble

des choses, ne paraissent pas contradictoires. Quant aux dissidences plus particulières, par exemple relativement à la question thérapeutique, j'avoue que j'ai peine à saisir le point du débat : mais, avant de revenir sur ce point, résumons d'abord l'ensemble du livre de M. E. Chauffard, qui

1. Depuis cet article, M. Chauffard a disparu comme Claude Bernard lui-même : c'est une perte des plus regrettables pour la philosophie physiologique.

360 PHILpSOPHIE FRANÇAISE.

est un livre intéressant etagréable, bien écrit, quoique sur un ton peut-être un peu trop littéraire pour de pareilles matières : l'auteur, dans des articles publiés au Correspondant, a touché successivement à toutes les grandes questions qui -s'agitent dans le domaine de'la philosophie médicale, et même de la philosophie en général : ce sont ces articles qui réunis, suivant l'usage actuel, font un livre d'une suffisante unité et d'une assez grande diversité. L'auteur divise lui-même ses études en trois catégories. La première comprend celles qui ont un caractère dogmatique, et traitent ex professo des questions fondamentales de la biologie ; elles ont pour objet : le moi et l'unité vivante : la spontanéité et le mouvement; la finalité dans les êtres vivants; la puissance génératrice dans l'âme et dans la vie. La seconde classe comprend des articles de critique biologique, écrits à l'occasion d'importants ouvrages scientifiques. Ce sont: l'âme et la vie ; les luttes actuelles de la philosophie et de la science ; de l'idée de vie dans la science contemporaine. Enfin la troisième contient quelques conclusions plus ou moins directes ou éloignées, telles que des vérités traditionnelles en médecine ; les sciences et l'ordre social.

Nous n'avons pas besoin de dire que les tendances générales de ces divers écrits nous sont

sympathiques, puisqu'elles relèvent de Tordre d'idées philosophiques auxquelles nous appartenons nous-mêmes ; nous nous contenterons d'indiquer quelques-unes des difficultés qui, nous en convenons, viennent moins de l'auteur que de -la nature des problèmes.

Ainsi, nous admettons avec Claude Bernard qu'il y a dans l'être vivant un dessin architectural et morphologique attestant une cause intellectuelle différente des actions matérielles qui se passent dans les organes; mais si l'on va plus loin, si l'on transforme cette idée en- force, si on ne veut pas la reléguer, comme font les animistes, dans un domaine purement métaphysique, si enfin, comme le dit M. Chauffard, on veut que la force vitale intervienne directement dans les phénomènes vitaux, nous demandons qu'on désigne, qu'on circonscrive, qu'on limite les phénomènes de ce genre, qu'on en fasse l'énumération, que l'on nous dise en quoi ils sont vitaux, et non mécaniques, physiques, chimiques; et quand on l'aura fait, rienne nous assurera qu'une découverte nouvelle ne vienne demain réduire ces phénomènes vitaux et les faire passer d'une classe dans l'autre. De même, nous admettons, contre M. Claude Bernard lui-même, que l'esprit humain a bien le droit, quand il philosophe, de s'occuper

des causes premières et cachées ; mais nous avons

peine h comprendre en quoi ces causes intéressent la thérapeutique ; car, puisqu'on ne peut agir que sur leurs manifestations phénoménales, il nous semble que l'on agira toujours de la môme manière, qu'elles existent ou qu'elles n'existent pas en un

mot, comme on l'a dit, on ne met pas de cataplasme sur la force vitale. Nous trouvons encore des difficultés dans un autre chapitre, qui est cependant des plus instructifs du livre, sur l'unité vivante. L'auteur s'arrête devant le problème qui a embarrassé les plus grands esprits et dont nous n'avons jamais rencontré une solution satisfaisante, à savoir le problème de la divisibilité de la vie dans les êtres inférieurs. Il prétend que v l'être vivant peut se diviser sans que la vie soit divisible. » Il y aurait, suivant lui, non pas division, mais multiplication. N.ous admettons cette théorie pour les animaux supérieurs, où l'individu vivant est et reste tout entier après la génération, et produit un germe qui redevient bientôt un individu égal à luimême ; mais dans les animaux inférieurs que l'on coupe en deux (comme les planaires), la tête d'un côté, la queue de l'autre, où la queue se refait une tête, et la tête se refait une queue, comment soutenir qu'il n'y a pas eu division ? Enfin, dans le problème de la spontanéité et du mouvement, l'auteur rencontre cette objection des physiologistes

mécanistcs : lorsqu'un objet frappe les organes des sens et y détermine un mouvement qui se communique au cerveau, que devient ce mouvement s'il ne se transforme pas en sensation ? il faudrait donc admettre qu'il se détruit et se perd : ce qui est contraire à toutes les lois de la physique et de la mécanique. M. Chauffard répond que le mouvement ne se perd pas, mais que, « parti du monde extérieur, il lui est restitué sous forme de chaleur et de matériaux organiques combinés ». Nous admettons cette réponse, et pour nous l'idée d'un mouvement qui se transforme en sensation est un pur non-sens. Mais là n'est pas pour nous la vraie difficulté : elle est dans l'origine du nouveau mouvement, non plus centripète, mais centrifuge, qui repart du cerveau pour aller, h travers les nerfs moteurs, exciter les muscles et déterminer le mouvement externe, c'est ce dernier mouvement qui paraît naître ex nihilo s'il n'est pas la transformation d'un mouvement antérieur, et s'il est une transformation de ce genre, que devient la volonté? Est-il permis de faire intervenir dans la série des mouvements mécaniques une cause extra-physique qui agirait h la manière d'une cause physique? Tel est le problème dont il nous semble que M. Chauffard ne donne pas la solution. Disons, pour terminer, que c'estl'inconvénient de ces travaux écritspour le grand

public, que les difficultés précises ne peuvent pas ôLrc abordées avec tous les développements techniques que les solutions exigeraient. Nous avons, pour notre part, éprouvé trop souvent le sentiment de cette difficulté pour en faire de grands reproches à Fauteur. La compensation, c'est que la science, par ses côtés élevés et philosophiques, entre dans la culture générale et ne peut manquer d'en élever le niveau.

La science aujourd'hui n'admet pas que rien échappe à son domaine : pour elle il n'y a plus d'accident, il n'y a plus d'exception, il n'y a plus d'anomalies ; pour elle, les exceptions ont leurs règles, les anomalies ont leurs lois. C'est ainsi que les monstres, considérés pendant si longtemps comme des jeux de la nature, lusus 7iaturx, ont été classés en genres et en espèces, tout comme les êtres normaux, par les deux Geoffroy Saint- Hilaire, fondateurs de la tératologie. Mais aujourd'hui la science, plus hardie encore, ne se contente plus de décrire et de classer : elle prétend découvrir les causes des monstruosités, et pour cela elle emploie la méthode expérimentale: elle choisit et prépare les circonstances perturbatrices qui modifient l'évolution naturelle des germes; elle provoque la naissance des monstres; en un mot, elle fait des monstres. La tératologie devient ter a-

togénie. Tel est l'objet du beau livre de M. Camille Dareste sur la Tératogénie expérimentale qui vient d'obtenir le grand prix de physiologie à l'Académie des sciences, et dont l'introduction seule intéresse la philosophie, mais l'intéresse à un haut degré. Cette introduction nous donne ce que l'on peut appeler l'histoire philosophique de la question des monstres. L'auteur, qui a autant d'érudition que de science, a exposé cette histoire avec une netteté supérieure et de ce style sévère et lumineux qui est le vrai style scientifique.

Un autre livre, qui touche encore de plus près que le précédent à nos études, est l'ouvrage de M. de Quatrefages sur Y Espèce humaine, ouvrage qui se recommande d'ailleurs à nous par un succès bien rare pour les écrits de ce genre, puisque en moins d'un an il est arrivé h sa quatrième édition. Il mérite hautement ce succès, non seulement par les connaissances profondes et précises dont il témoigne, mais surtout par le ton de l'auteur et par le caractère vraiment scientifique de la discussion. Il y montre une sérénité, une impartialité et une sincérité qui commandent l'estime, en même temps que l'intérêt et la clarté de l'exposition commandent l'attention en présence du principe supérieur qui les anime.

Terminons enfin en signalant un dernier écrit

qui se rattache encore aux questions précédentes, les Enchaînements du monde animal, par M. Albert Gaudry : ce livre au reste est d'une nature presque exclusivement technique et ne touche qu'avec une extrême discrétion aux problèmes philosophiques. U est consacré à montrer que plus on fouille les archives géologiques, plus on trouve de « parenté » entre les espèces. Sans doute la parenté n'est pas la paternité: mais c'est déjà beaucoup de diminuer les intervalles. L'auteur pense en outre que l'idée de genre doit prédominer de plus en plus sur l'idée d'espèce. Il rapproche, comme on Ta déjà fait souvent, le conflit actuel sur les espèces, du grand combat du moyen âge entre le réalisme et le nominalisme; mais, selon lui, ce seraient les partisans exclusifs de l'espèce qui sont les nominalistes, et les adversaires de l'espèce seraient au contraire les réalistes, puisqu'ils tendent à confondre l'espèce dans le genre, le genre dans l'ordre, et ainsi de suite. La réalité serait donc en raison de la généralité. Maison peut demander si les transformistes de nos jours accordent plus de réalité au genre qu'à l'espèce, et si leur philosophie n'est pas plutôt un phénoménisme universel, qu'un véritable idéalisme: question que nous nous contentons d'indiquer sans vouloir la résoudre. Qu'il nous suffise d'avoir montré par les exemples précédents em-

pruntés, on l'a vu, aux premiers savants de notre tejnps, que la science vient de toutes parts aujourd'hui rejoindre la philosophie, et combien elle peut lui prêter en même temps qu'en recevoir des lumières.

16 août 1878.

Si la physiologie se rapproche de la philosophie, au point que quelques-uns confondent Tune avec l'autre, il est une autre science qui s'en rapproche plus encore, c'est la philologie. Le corps organisé n'est que la demeure de la pensée ; mais le langage en est le vête^nent, vêtement inséparable : car on ne sait ce que c'est qu'une pensée sans mots ; et un mot sans pensée n'est plus qu'un son et non un mot. On peut étudier le corps sans l'âme, mais on ne peut étudier le langage sans la pensée ; car les lois mêmes de l'altération phonétique tiennent encore aux lois de l'habitude et de la sensibilité.

Nous compterons donc parmi les ouvrages les plus instructifs pour nous, et comme un passage de la physiologie à la psychologie, les Mélanges de mythologie et de linguistique, de M. Michel Bréal: c'est un recueil, mais un recueil de morceaux excellents qui nous mettent au courant de tout ce qu'il y a de plus neuf dans la science mythologique et dans la science philologique. M. Bréal est un esprit d'une merveilleuse netteté, qui unit la précision à l'élégance, la simplicité à la force. Il est de ceux qui trouvent que tout n'est pas pour le mieux dans nos études classiques: cependant il est lui-même un exemple de ce que font ces études: et je me demande si les méthodes qu'il préfère et qu'il voudrait introduire parmi nous seraient capables de produire un esprit aussi bien fait que le sien. Parmi les divers chapitres de son livre qui intéressent tous plus ou moins la philosophie, j'en signalerai trois surtout dont les psychologues peuvent faire leur profit, même dans l'enseignement élémentaire : le premier, sur la forme et la fonction des mots ; le second, sur les idées latentes dans le langage; le troisième sur les racines indo-européennes. Dans le premier, l'auteur affirme précisément ce que nous disions tout à l'heure, à savoir qu'il ne faut pas séparer le mot de sa signification, que l'on a tin peu trop considéré dans le mot le son plutôt que

le sens ; que ce qui parait une décadence dans la transformation matérielle des mots est souvent un progrès, si Ton considère la pensée dont le mot n'est que l'enveloppe. Dans le second de ces essais, M. Bréal apporte son contingent de faits à la questions des phénomènes inconscients qui prend une importance de plus en plus grande dans la psychologie moderne.- Dans le troisième il discute, à l'aide de faits philologiques, et, avec une grande force, l'opinion de Max Muller que l'esprit humain commence par des idées générales. Cette opinion, qui n'est pas sans autorité en psychologie, repose sur la confusion de l'indéterminé et du général. Ce qui est vrai, c'est que l'homme ne commence pas par l'individuel, c'està-dire par le déterminé; mais l'opposé de l'individuel n'est pas nécessairement le général, et peut être un état confus et indistinct, qui est en effet le caractère primitif de nos sensations. L'espace nous manque pour parler des études de mythologie que contient le même ouvrage. L'auteur paraît avoir adopté la théorie ingénieuse mais paradoxale de Max Muller, à savoir que les mythes religieux ne sont que des métaphores, où l'on passe progressivement du sens figuré au sens propre. Il y aurait là à étudier des vues de la plus haute importance pour la genèse des idées religieuses,

mais cette importance môme ne nous permet pas de les effleurer.'

Si nous nous tournons maintenant du côté de la philosophie proprement dite, nous trouverons deux ouvrages qui se rencontrent à peu près sur le même terrain d'études, et qui sont diversement, mais également distingués, qui enfin, inspirés par des tendances différentes, font l'un et l'autre honneur à la philosophie universitaire : l'un est le livre de M. Joly, intitulé l Homme et V Animal 1 ; l'autre le livre de M. Espinas sur les Sociétés animales *.

Le premier de ces ouvrages relève c^e l'ordre d'idées que l'on appelle spiritualistes; le second appartient plutôt aux écoles nouvelles et indépendantes. On reconnaît dans le premier l'influence frappante de Maine de Biran, et dans le second l'influence d'Auguste Comte ; mais le premier n'a rien d'exclusif et fait volontiers les plus larges concessions, ouvert à tout ce qu'il y a de bon et de solide dans les recherches nouvelles; et le second, tout en marchant très hardiment dans sa pensée, fait cependant des efforts pour lui fixer

1. Ce livre est un mémoire couronné par l'Académie des sciences morales et politiques sur la question de la psychologie animale.