Paris, Hachette

d'idées ingénieuses et quelquefois profondes.

Le titre n'en est pas heureux : car il ne répond pas au sens de l'ouvrage. Ces trois noms : matérialisme, vitalisme et rationalisme caractérisent en philosophie trois systèmes différents et semblent indiquer un examen critique de ces trois systèmes. Pour l'auteur, ce sont les trois étages de la réalité : la matière à la base, la vie au milieu, la raison au sommet. C'est altérer le sens des mots que d'appeler matérialisme la partie de la philosophie, qui traite delà matière, tandis que pour tout le monde c'est le système qui réduit tout à la matière. L'auteur a sans doute voulu dire qu'il est matérialiste en physique, vitaliste en physiologie, rationaliste en idéologie : mais les deux dernières expressions excluent la première.

Laissons d'ailleurs cette dispute de mots, et recueillons dans chacune des parties de l'ouvrage de M. Cournot l'idée fondamentale qui la résume.

Dans la première partie, l'auteur s'attache à prouver deux vérités : l'une que la matière est la base « l'assise fondamentale, le support de toute l'architecture de la nature », que « les lois du * s monde physique sont ce qu'il y a de plus universel,

de plus stable dans l'économie du monde » ; la seconde, c'est que la matière n'existe pas en tant que substance, au sens des métaphysiciens, c'est-à-dire

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en tant que sujet inerte, passif, immobile, qui se revêtirait de propriétés comme un homme de son manteau : la matière n'est que force ou composé de forces. On voit que l'auteur n'admet pas la fameuse antithèse de la matière et la force qu'invoquent les matérialistes : il n'y a pas de matière, en dehors et au delà de la force ; et les forces elles-mêmes ne sont à proprement parler que des « idées »> . Car « ce qui s'ajoute àla pure géométrie pour composer la notion de matérialité, celle des agents et des lois physicochimiques appartient à un ordre purement intelli- % gible, aussi peu dépendant de la sensation qu'aucune vérité de quelque ordre que ce soit. » Ainsi ce que l'auteur appelle matérialisme pourrait tout aussi bien s'appeler idéalisme, et n'exprime d'ailleurs que la base de nos connaissances. Tel est le premier étage de la philosophie de la nature.

Au second étage commence la vie. L'auteur ici se déclare décidément vitaliste. 11 maintient une dis- "tinction essentielle entre un système inorganique, qui n'est pas un « tout » mais un « bloc », et l'essence de l'organisme qui est un véritable tout, dont les parties concourent vers un but commun. Il se refuse d'expliquer « le supérieur par l'inférieur », suivant une expression empruntée à Auguste Comte ; au contraire, c'est l'inférieur qu'il faut expliquer par le supérieur. Il enseigne que la na-

Lure, en fait d'invention, «remporte surleplus savant académicien, sur le mécanicien le plus ingénieux ». Il admet enfin un nîsus format ivus, c'est-à-dire une force organisatrice, une énergie formatrice, semblable à ce qu'Aristote désignait par le terme d'entéléchie, expression qui comprend à la fois et ridée de but et l'idée de force.

Nous touchons ici à une difficulté qui, à la vérité, ne tombe pas sur l'auteur seul , mais sur laquelle enfin il ne s'explique pas. Cet élément nouveau de la # réalité, le principe organisateur se ramène-t-il aux lois générales delà nature? ou bien est-ce un élément vraiment nouveau et tout à fait différent des conditions mécaniques qui le précèdent? Dans le premier cas, comment échapper au reproche d'expliquer le supérieur par l'inférieur? Dans le second cas, comment ce principe nouveau, <îettc force nouvelle se comprendrait-elle autrement que par l'action immédiate de la cause créatrice, c'est-àdire par une intervention surnaturelle? Matérialisme ou surnaturalisme, tel paraît être le dilemme que présente inévitablement le problème de la vie. Cependant l'auteur se refuse à l'une ou l'autre de ces deux issues. Quel terme moyen a-t-il découvert? Quel moyen de conciliation a-t-il trouvé entre la physique qui nous enseigne que la quantité de forces dans l'univers est toujours la même, et la

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métaphysique qui veut l'introduction d'une forcenouvelle pour expliquer la vie et la pensée?

Le même problème se présente pour l'origine des espèces vivantes : et ici l'auteur, afin d'éviter le surnaturalisme, ne craint pas de prendre parti en faveur des théories" transformistes, tout en se prononçant en particulier contre l'hypothèse de Darwin : mais c'est là un point sur lequel nous aurons tout à l'heure occasion de revenir en parlant d'un autre écrivain.

La partie la plus neuve et la plus importante de l'écrit de M. Gournot est celle qui est intitulée Rationalisme; mais c'est aussi la plus difficile à lire ; car l'auteur y fait usage, et c'est son droit, de ses connaissances mathématiques qui ne sont pas h la portée de tout le monde. Les philosophes y remarqueront une distinction entre l'idée de cause et l'idée de raison, une théorie très importante du hasard et une tentative de ramener toutes nos idées fondamentales à l'idée d'ordre. Au reste, pour comprendre ces théories dans tout leur sens, il faut recourir à un travail plus ancien, et beaucoup plus étendu, le premier ouvrage philosophique de M. Cournot, intitulé Essai su?' les fondements des connaissances humaines '.

i. Paris, 1851.

Après avoir fait sa part à la matière dans sa première partie, à la vie dans la seconde, à la raison pure dans la troisième, M. Cournot ne craint pas en terminant d'ouvrir quelques perspectives sur un ordre d'idées supérieur : c'est ce qu'il appelle le transratîonalisme : « Y a-l-il quelque chose de supérieur à l'intelligence et à la raison ? Oui, dit-il, il y a quelque chose de meilleur et de préférable : il y a l'âme. » L'auteur s'élève avec quelque ironie contre les définitions scolastiques de l'âme ; et il a raison si elles ne sont que scolastiques. Néanmoins, si un de ces philosophes que Ton appelle spiritualistes se permettait de n' affirmer l'âme, comme le fait ici l'auteur, que comme synonyme d'honneur, de dévouement, de patriotisme, on lui aurait bien vite imputé de tomber dans « des lieux communs oratoires » ; on lui dirait que les raisons de sentiment ne valent rien en philosophie, et que toutes ces belles choses ne sont que des modes du système nerveux. Si l'âme est plus qu'un mot, plus qu'une métaphore littéraire, il faut bien qu'elle ait quelque fondement dans la nature des choses ; et les philosophes doivent avoir le droit, dans les conditions de rigueur que permet leur science, de chercher à la définir. Nous comprenons sans doute qu'un mathématicien habitué aux démonstrations les plus exactes ne soit pas tou-

jours satisfait de celles des métaphysiciens. Est-ce une raison cependant pour se borner, quand il s'agit des intérêts suprêmes de l'humanité, h de simples considérations de sens commun ou de sentiment, du genre de celles que Ton traite avec le plus haut dédain, qnand ce sont les philosophes qui les proposent ?

M. Cournot, comme étant à la fois savant et philosophe, a dû nous occuper le premier. Nous signalerons maintenant deux autres écrivains : l'un, qui est un pur savant, et que sa science conduit jusque sur les confins de la métaphysique ; l'autre, qui est un pur métaphysicien, et que la philosophie conduit jusqu'aux confins de la science. Le premier est un botaniste éminent, M. Naudin, membre de l'Institut, ayant publié récemment, dans le Bulletin de la Société de botanique, un très curieux mémoire sur la Doctrine de l'évolution. L'autre est un jeune philosophe de l'Université, M. Boutroux, auteur d'un travail très remarqué sur la contingence des lois de la nature.

M. Naudin était aussi autorisé que personne à donner son avis sur la grande théorie transformiste, puisqu'il en a été, de l'aveu même de Darwin, l'un des précurseurs. Celui-ci, en effet, dans son livre sur l Origine des espèces, le cite parmi

2t) PHILOSOPHIE FRANÇAISE.

ceux qui lui ont ouvert la voie 4 . Dans son travail récent, M. Naudin revient sur la question. Il se déclare à la fois transformiste et antidarwiniste. Ses vues sur ce point sont la confirmation et la vérification de celles que M. Cournot, de son côté, a exposées et développées dans son livre. L'un et l'autre sont partisans de la doctrine des transformations brusques, et combattent les transformations lentes. Nous insistons naturellement sur l'opinion de M. Naudin, comme étant celle du savant compétent et autorisé en ces matières.

La première, c'est que l'on n'a pas à sa disposition un temps infini, comme se le persuadent les darwinistes. « Suivant les calculs les plus récents, dit M. Naudin, la durée maximum de la vie animale surnotre globe peutêtre approximativement évaluée à quelques dizaines, à une cinquantaine de millions d'années tout au plus, et les progrès ultérieurs de la scienoe n'élèveront jamais cette estimation, mais tendront au contraire à la restreindre. » Or, cinquante millions d'années peuvent paraître un assez joli chiffre ; mais en réalité il est absolument insuffisant pour expliquer la production de toutes les formes organiques, si on les suppose produites par des modifications insensibles. Ce ne sont pas des