Pufendorf, Opère citato, Appendix, p

3. Cum igitur animum ad Politicam applicuerim, nihil quod novum vel inauditum est, sed tantum ea, quae cflm praxi optime conveniunt, certa et indubitata ratione demon#trare, aut ex ipsa humanae naturae conditione deducere intendi ; et ut ea, quse ad hanc scientiam pertinent, eadem animi lib^rtate, quas res Mathematicas solemus, inquirerem, sedulo curavi humanas actiones non riderc, non lugere, neque detestari, sed intelligere : atque adeo humanos affectus, ut amer, odium, ira, invidia, gloria, misericordia, et reliquat animi commotiones, non ut humanae naturae vitia, sed ut proprietates contemplatus sum, quse ad ipsam ita pertinent, ut ad naturam aeris sestus, frigus, tempestas, tonitru et alia hujusmodi ; quse, tametsi incommoda sunt, necessaria tamen sunt certasque habent causas, per quas eorum naturam intelligere conamur, et mens eorum vera contemplatione seque gaudet ac earum rerum cognitione, quse sensibus gratse sunt. (Spinoza, Tractatus Politicns, C. I, § 4, Edit. J. Van Vloten et J. P. N. Land (à laquelle nous renverrons), T. I, p. 270, La Haye, 1895'2).

4. rfcSpiNOZA,f Tractât us politicus, C. I, § l, T. I, p. 269.

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ou Campanella ; de l'autre, les empiristes \ comme Machiavel, En le voyant à l'œuvre, on constate que sa méthode ressemble à celle de Hobbes : elle est avant tout déductive et fait une part restreinte

à l'expérience.

La notion fondamentale en Politique est la notion du droit. Spinoza remonte jusqu'à Dieu pour en découvrir l'origine. Dieu a droit sur toutes choses, et ce droit c'est sa puissance même considérée comme absolument libre de toute entrave. Il suit de là que chaque chose naturelle a autant de droit qu'elle a de puissance pour exister et agir, car cette puissance, en vertu de laquelle elle existe et agit, est la puissance même de Dieu 2. « Par droit naturel il faut donc entendre les lois de la nature de chaque individu, selon lesquelles nous le concevons déterminé à exister et agir d'une façon particulière. Par exemple, les poissons sont naturellement faits pour nager ; les grands sont faits pour manger les petits » 3.

Le droit s'étend jusqu'où s'étend la puissance. Voilà le grand principe du droit naturel, selon Spinoza. Ce principe s'applique à l'homme aussi bien qu'aux autres êtres. Chaque individu, homme, plante ou pierre, participe plus ou moins à la puissance de Dieu, et conséquemment il participe au droit souverain de Dieu en proportion de la puissance qu'il possède 4.

C'est une loi souveraine de la nature que chaque chose s'efforce, autant qu'il est en elle, de persévérer dans son état, en ne tenant aucun compte des autres, mais uniquement d'elle-même. Il s'ensuit que chaque individu a le droit absolu d'être et d'agir selon qu'il y est déterminé par sa nature. Et ici il n'y a aucune différence à établir entre les hommes et les autres êtres ; ni entre les hommes doués de raison et ceux qui ignorent la raison véritable ; ni entre les extravagants, les fous et les gens sains d'esprit. Car tout ce qu'un être fait d'après les lois de sa nature, il le fait de plein droit, puisqu'il agit d'après les déterminations de la nature, et ne peut agir autrement 5.

Si les hommes étaient déterminés par la nature à n'obéir qu'aux lois de la raison, leur droit aurait pour mesure la puissance de la raison. « Mais, comme ce sont les désirs aveugles qui les mènent, leur puissance on droit naturel ne doit pas être défini par la raison, mais par

1. Spinoza, Tractatus politicus, C. I, § 2, p. 269. — Cf. C. V, § 7, T. I, p. 289, où il juge le Prince.

2. Spinoza, Tractatus politicus,- C. II, § 2, 3, T. I, p. 272.

3. Per jus et institutum naturse nihil aliud intelligo quanrregulas naturœuniuscu jusque individui, secundum quas unumquodque naturaliter determinatum concipimus ad certo modo existendum et operandum. Ex. gr." pisces a Natura détermina ti sunt ad natandum, magni ad minores comedendum (Spinoza, Tractatus theologico-politirus. C. XVI, § Per Jus., t. II, p. 121).

4. Naturae enim potentia ipsa Dei potentia est, qui summum jus ad omnia habet ; sed, quia universalis potentia totius Naturœ nihil est praeter potentiam omnium individuorum simul, hinc sequitur unumquodque individuum jus summum habere ad omnia quœ potest, sive jus uniuscujusque eo usque se extendere quo usque ejus determinata potentia se extendit. (Spinoza, Tract, theolo g ico -politicus, C. XVI, t. Il, p. 121).

5. Quicquid enim unaquseque res ex legibus sute naturae agit, id summo jure agit, nimirum quia agit prout ex Natura determinata est, ntc aliud potest. (Spinoza, Tract, theologico-politicus, C. XVI, t. II, p. 121).

SYMPATHIES EN HOLLANDE : SPINOZA

tout appétit qui les détermine à agir et à faire effort pour se conserver ] . C'est pourquoi ils ne sont pas plus obligés de vivre selon les lois de la saine raison qu'un chat selon les lois de la nature du lion. Aussi quiconque vit sous le seul empire de la nature a le droit absolu de convoiter ce qu'il juge utile et de s'en emparer n'importe comment, soit par violence, soit par ruse, soit par prières, soit par tout autre moyen qui lui paraîtra plus facile ; et, conséquemment, il a le droit de tenir pour ennemi celui qui veut l'empêcher d'accomplir son dessein 2. Bref, le droit de la nature, sous lequel naissent tous les hommes et sous lequel le plus grand nombre continuent de vivre, n'interdit que ce que personne ne désire et ce que personne ne peut. Il ne défend donc absolument rien de ce que l'appétit conseille. Rien de surprenant à cela, car la nature n'est pas enfermée dans les lois de la raison humaine qui n'ont en vue que l'utilité vraie et la conservation de l'homme; mais elle est soumise à une infinité d'autres lois qui regardent l'ordre éternel du monde entier, dont l'homme n'est qu'une parcelle. Donc tout ce qui nous semble ridicule, absurde ou mauvais dans la nature, nous semble tel parce que nous ne connaissons les choses qu'en partie et que l'ordre et la cohérence de toute la nature nous échappe presque complètement. De plus, nous voulons tout régler d'après les habitudes de notre raison ; et cependant ce que la raison dit être un mal n'est pas un mal par rapport à l'ordre et aux lois de la nature universelle, mais seulement par rapport aux lois de notre seule nature 3.

Les hommes étant dirigés dans leur conduite par les passions multiples de l'appétit sensible, il en résulte qu'ils sont naturellement ennemis, comme Spinoza le -conclut logiquement des prémisses qu'il a posées : « Dans la mesure où les hommes sont en proie à la colère,

1. Sed homines magis cseea cupiditate quam ratione ducuntur, ac proinde hominum naturalis potentia sive jus, non ratione sed quocunque appetitu, quo ad agendum determinantur quoque se conservare conantur, definiri débet. (Spinoza, Tractatus politicus, C. II, § 5, t. I, p. 272).

2. ... Quandoquidem Natura iis [hominibus] nihil aliud dédit [nisi solum àppetitus impulsum] et actualem potentiam ex sana ratione vivendi denegavit ; et propterea non magis èx legibus sanse mentis vivere tenentur, quam felis ex legibus naturse leoninse. Quicquid itaque unusquisque, qui sub solo Naturse imperio considérât ur, sibi utile, vel duetu sanae rationis vel ex affectuum impetu, judicat, id summo Naturse jure appetere, et quacunque ratione, sive vi, sive dolo, sive preeibus, sive quocunque demum modo facilius poterit, ipsi capere licet, et consequenter pro hoste habere eum, qui impedire vult quominus animum expleat suum (Spinoza, Tract, theologico-politicus, C. XVI, t. II, p. 122, § Jus).

3. Ex quibus sequitur jus et institutum Naturse, sub quo omnes nascuntur et maxima ex parte vivunt, nihil, nisi quod nemo cupit et quod nemo potest, prohibere ; non contentiones, non odia, non iram, non dolos, nec absolute aliquid quod àppetitus suadet, aversari. Nec mirum, nam Natura non legibus humanse rationis, quae non nisi hominum verum utile et conservationem intendunt, intereluditur, sed infinitis aliis, quae totius Naturse, cujus homo particula est, seternum ordinem respiciunt ; ex cujus sola necessitate omnia individua certo modo determinantur ad existendum et operandum. Quicquid ergo in Natura ridiculum, absurdum aut malum videtur, id inde venit quod res tantum ex parte novimus, totiusque Naturse ordinem et cohserentiam maxima ex parte ignoramus, et quod omnia ex-usu nostrse rationis dirigi volumus ; cum tamen id, quod ratio malum esse dictât, non malum sit respectu ordinis et legum universœ Naturse, sed tantum solius nostrse naturse legum respectu. (Spinoza, Tract, theologicopoliticus, C. XVI, t. II, § Ex quibus, p. 122).

à l'envie ou à quelque passion haineuse, dans la même mesure ils sont tiraillés ^n sens divers et se font mutuellement opposition, d'autant plus redoutables qu'ils l'emportent sur les autres animaux par la puissance, l'habileté et l'astuce. Or les hommes étant le plus souvent, de leur nature, sujets à ces passions, il s'ensuit qu'ils sont naturellement ennemis » 1.

Sous l'empire de la nature, chacun a droit sur toutes choses, puisqu'il a le droit de désirer tout ce qui lui semble utile, et de se l'approprier par tous les moyens possibles, et seul il reste juge de l'aptitude de ces moyens. Jouissant du même droit et étant poussés par les mêmes passions, tous les hommes sont donc naturellement opposés les uns aux autres. L'état de nature est par conséquent l'état de guerre.

On voit que les principes posés par Spinoza l'ont conduit jusqu'à présent à des conclusions identiques à celles de Hobbes.

Cet état de nature est intolérable. « Il n'est personne, en effet, qui ne désire vivre en sécurité, à l'abri de la crainte ; mais cette vie tranquille et assurée est absolument impossible, tant qu'il est loisible à chacun de tout faire à son gré, et que l'on n'accorde pas à la raison plus de droit qu'à la'haine et à la colère » 2. De plus, il est clair que ceux qui sont privés de secours mutuels 3 et ne cultivent pas la raison, sont voués à une vie très misérable. Les hommes ont done compris que, pour mener une existence très heureuse et pleine de sécurité, ils devaient unir leurs efforts, faire en sorte de posséder collectivement ce droit sur toutes choses que chaque individu tenait de la nature, et désormais ne plus déterminer ce droit d'après la violence de leurs appétits individuels, mais d'après la puissance et la volonté de tous les hommes. Cette tentative aurait été vaine s'ils avaient voulu suivre uniquement les suggestions de l'appétit, car chacun est diversement entraîné par lui. C'est pourquoi ils ont dû prendre l'engagement très ferme de tout conduire d'après le seul « dictamen » de la raison, de refréner l'appétit en tant qu'il conseille quelque chose de funeste à un autre, de ne faire à personne ce qu'ils ne voudraient pas qu'on leur fît, enfin, de défendre le droit d'autrui comme leur propre droit 4.

1. Quatenus homines ira, invidia a it aliquo odii affectu conflictantur, eatenus diverse trahuntur et invicem contrarii sunt, et propterea eo plus timendi, quo plus possunt magisque callidi et astuti sunt quam reliqua animalia ; et quia homines ut plurimum his affectibus natura sunt obnoxii, sunt ergo homines ex natura hostes. f Spinoza, Tract, politicus, C. II, § 14, t. I, p. 276).

2. Prseterea nullus est, qui non cupiat secure extra metum, quoad fieri potest, vivere } quod tamen minime potest contingere, quamdiu unicuique ad lubitum omnia facere licet, nec plus juris rationis quam odio et irae conceditur (Spinoza, Tract, theologico -politicus, C. XVI, t. II, p. 123, circa principium).

3. Cum autem in statu naturali tamdiu unusquisque sui juris sit, quamdiu sibi cavere potest ne ab alio opprimatur, et unus solus frustra ab omnibus sibi cavere conetur, hinc sequitur, quamdiu jus humanum naturale uniuscujusque potentia determinatur et uniuscujusque est, tamdiu nullum esse, sed magis opinione quam re constare, quandoquidem nulla ejus obtinendi est securitas. (Spinoza, Tract, politicus, C. II, § 15, T. I, p. 276). — Nous avons vu aussi, chez Hobbes, que le droit de chacun à tout est, pratiquement, le droit à rien.

4. Quodsi etiam consideremus homines absque mutuo auxilio miserrime et absque rationis cultu necessario vivere, clarissime videbimus homines, ad secure et optime

SYMPATHIES EN HOLLANDE : SPINOZA

Telle est l'origine du pacte social. Comment en assurer l'observation 1 Voici la réponse de Spinoza.

C'est une loi universelle de la nature humaine qu'entre deux biens nous choisissons celui qui nous semble le plus grand, et, entre deux maux, celui qui nous semble le plus petit. D'où il ressort nécessairement que personne ne restera fidèle à la promesse de renoncer au droit naturel qu'il a sur toutes choses, à moins qu'il n'y soit déterminé par la crainte d'un plus grand mal ou par l'espoir d'un plus grand bien. Donc aucun pacte ne peut avoir de force qu'en raison de son utilité ; si l'utilité disparaît, le pacte disparaît avec elle et demeure sans autorité. C'est pourquoi demander à quelqu'un qu'il reste toujours fidèle à sa parole, c'est folie, à moins qu'on ne fasse aussi en sorte que la rupture du pacte à conclure entraîne pour le violateur plus de dommage que de profit. Cette précaution est surtout nécessaire quand il s'agit de la formation d'un État 1. Voici donc le moyen de maintenir toujours l'inviolabilité du pacte social : « Que chacun transfère tout le pouvoir qu'il possède à la société. Par cela même la société retiendra seule le droit absolu de la nature sur toutes choses, c'est-à-dire le souverain pouvoir, auquel chacun sera obligé d'obéir, soit librement, soit par crainte du dernier supplice » 2. Donc, pour tenir en respect ceux qui seraient tentés de violer, le pacte primitif et de troubler la paix, il faut qu'ils aient plus d'intérêt à l'observer qu'à l'enfreindre, sachant que la violation ne restera pas impunie.

Cette substitution du droit de l'État au droit naturel de l'individu est absolue. Partout où les hommes ont des droits communs et sont pour ainsi dire conduits par ime seule âme, il est certain que chacun

vivendum, necessario in unum conspirare debuisse ac proinde effecisse ut jus, quod unusquisque ex Natura ad omnia habebat, collective haberent, neque amplius ex vi et appetitu uniuscujusque, sed ex omnium simul potentia et voluntate determinaretur. Quod tamen frustra tentassent si, nisi quod appetitus suadet, sequi vellent (ex legibus enim appetitus unusquisque diverse trahitur) ; adeoque firmissime statuere et pacisci debuerunt ex solo rationis dictamine (cui nemo aperte repugnare audet, ne mente carere videatur) omnia dirigere, et appetitum, quatenus in damnum alterius aliquid suadet, f rœnare, neminique f acere quod sibi fieri non vult jusque denique alterius tanquam suum defendere. (Spinoza, Tract, theologico-politicus, C. XVI, T. II, p. 123, circaprincipium).

1. Nam lex humanae naturae universalis est ut nemo aliquid, quod bonum esse judicat, negligat, nisi spe majoris boni, vel ex metu majoris damni j nec aliquod malum perferat nisi ad majus evitandum, vel spe majoris boni. Hoc est, unusquisque de duobus bonis, quod ipse majus esse judicat, et de duobus malis, quod minus sibi videtur, eliget... At ex ea flege] necessario sequitur neminem absque dolo promissurum se jure, quod m •omnia habet, cessurum, et absolute neminem promissis staturum, nis; ex metu majoris mali vel spe majoris boni... Ex quibus concludimus pactum nullam vim habere posse nisi ratione utilitatis, qua sublata pactum simul tollitur et irritum manet ; ac propterea stulte alterius fidem in aeternum sibi aliquem expostulare, si simul non conatur «-ncere ut ex ruptione pacti ineundi plus damni quam utilitatis ruptorem sequatur ; quod quidem in republica instituenda maxime locum habere débet (Spinoza, Tract, theologico-politicus, C. XVI, T. II, p. 123 et 124, circa médium et circa principium).

2. Hac itaque ratione, sine ulla naturalis juris repugnantia, societas formari poteet pactumque omne summa cum fide semper servari : si nimirum unusquisque on nu m, quam habet, potentiam in societatem transférât ; quse adeo summum Naturre jus in omnia, hoc est summum imperium, sola retinebit, cui unusquisque, vel ex libero animo, vel metu summi supplicii, parère tenebitur (Spinoza, Tract, theolo gico -polit i eus, C. XVI, t. II, p. 125, circa principium).

n'a d'autre droit que celui qui lui est concédé par le droit collectif. Du reste, tout ce qui lui est commandé, en vertu du consentement commun, il est tenu de l'exécuter, et l'on a droit de l'y contraindre L.

La puissance souveraine n'est au contraire tenue par aucune loi, mais tous doivent lui obéir en tout, car tous ont dû s'y engager par un pacte tacite ou exprès, quand ils lui ont transféré tout leur pouvoir de se défendre, c'est-à-dire tout leur droit. Il s'ensuit qu'à* moins de vouloir être ennemis de l'État et d'agir contre la raison, qui nous engage à le défendre de toutes nos forces, nous sommes absolument obligés d'accomplir tous ies ordres de la puissance souveraine, même les plus absurdes, car entre deux maux la raison nous prescrit de choisir le moindre 2. Mais il est très rare que le Souverain commande des choses absurdes, car, pour se maintenir au pouvoir, son intérêt est de veiller au bien commun et de gouverner d'après le « dictamen » de la raison 3.

Dans l'état naturel, « la notion de péché est inconcevable . alors il n'y a pas de différence entre le juste et l'impie, et il n'y a point de place pour la justice et la charité... La distinction entre la justice et l'injustice, l'équité et l'iniquité n'apparaît qu'avec l'état social » 4. Dans cet état, la violation du droit ne saurait être imputée aux pouvoirs souverains à l'égard de leurs sujets, parce que tout leur est permis. Elle ne peut donc se rencontrer que chez les particuliers, que le contrat social oblige à ne pas se léser mutuellement. La justice est la disposition constante de l'esprit d'accorder à chacun ce qui lui revient d'après le droit civil. Uinjustice consiste à enlever à quelqu'un, sous couleur de droit, ce qui lui revient selon l'interprétation véritable des lois 5.

1. Ubi domines jura communia habent omnesque una veluti mente ducuntur, certum est eorum unumquemque tanto minus habere juris, quanto reliqui simul ipso potentiores sunt ; hoc est, illum rêvera jus nullum in Naturam habere prseter id quod ipsi commune concedit jus. Caeterum quicquid ex communi consensu ipsi imperatur, teneri exsequi, vel jure ad id cogi. (Spinoza, Tract, politicus, C. II, § 16, t. I, p. 276).

2. Ex quo sequitur summam potestatem nulla lege teneri, sed omnes ad omnia ei parère debere : hoc enim tacite vel expresse pacisci debuerunt omnes, cum omnem suam potentiam se defendendi, hoc est omne suum jus, in eam transtulerunt... Hinc sequitur quod, nisi hostes Imperii esse velimus, et contra rationem, Imperium summis viribus defendere suadentem, agere, omnia absolute summae potestatis mandata exequi tenemur, tametsi absurdissima imperet ; talia enim ratio exequi etiam jubet, ut de duobus malis minus eligamus. (Spinoza, Tract, theologico-politicus, C. XVI,t. II, p. 125, circa principium).

3. Spinoza ,Tractatus theologico-politicus, C. XVI, t. II, p. 125, circa finem.

4. Ostendimus enim Cap. XVI in statu naturali non plus juris rationi quam appetitui esse, sed tam eosyqui secundum leges appetitus, quam eos qui secundumlegesrationis, vivunt, jus ad omnia, quse possunt, habere, Hac de causa in statu naturali peccatum conoipere non potuimus, nec Deum tanquam judicem hommes propter peccata punientem, sed omnia secundum leges universae Naturae communes ferri et eundem casum (ut cum Salomone loquar) justo ac impio, puro ac impuro, etc., contingere et nullum locum justitiae nec charitati esse. At ut verse rationis documenta, hoc est, ipsa divina documenta vim juris absolute haberent, neceese fuisse ut unusquisque jure suo naturali cederet et omnes idem in omnes, vel in aliquot, vel in unum transferrent ; et tum demum nobis primum innotuit quid justitia, quid injustitia, quid sequitas, quidque iniquitas esset. {Spinoza, Tract, theologico-politicus, C. XIX, t. II, p. 157, in medio ).

5. Injuria enim non nisi in statu civili potest concipi ; sed neque a summis potestatibus, quibus jure omnia licent, ulla fieri potest subditis ; ergo in privatis tantum, qui

SYMPATHIES EN HOLLANDE : SPINOZA

Dans l'état de nature chacun ne possède que ce qu'il peut défendre. Mais une telle possession est très précaire, puisque, chacun ayant droit à tout, le plus fort peut légitimement s'emparer de tout ce qui lui convient. Aussi la propriété effective n'existe que dans l'état de société. « Dans l'état naturel, il n'y a rien que chacun puisse moins revendiquer pour soi et s'approprier que le sol et tout ce qui adhère tellement au sol qu'on ne peut le cacher nulle part ni le transporter où l'on veut. Le sol donc et tout ce qui tient au sol appartient, de la façon qu'on a dite, à l'État, c'est-à-dire à tous ceux qui ont uni leurs forces ou à celui à qui tous ont donné la puissance de revendiquer leurs droits » 1. C'est une manière de comprendre l'organisation de la propriété qui ne cadre point avec le sentiment de Hobbes partisan de la propriété individuelle. Spinoza est communiste. Dans la société qu'il rêve, les champs, tout le sol et, s'il est possible, les maisons mômes doivent appartenir à l'État qui les louera, moyennant un prix annuel, aux citadins et aux agriculteurs. Le paiement de cette redevance exemptera de tout impôt tous les citoyens en temps de paix 2.

Enfin la religion elle-même n'échappe pas aux prises de l'État. En affirmant que le droit tout entier dépend de la seule volonté de ceux qui détiennent le pouvoir souverain, Spinoza ne l'entend pas uniquement du droit civil, mais aussi du droit sacré, dont ils doivent être à la fois les interprètes et les défenseurs 3. Les choses sacrées (cela ne fait pas de doute pour lui) relèvent exclusivement du Souverain. Aussi le droit et le pouvoir de les administrer, d'en choisir les ministres, de déterminer et d'affermir les fondements de l'Église et sa doctrine, de juger des mœurs et des actions pieuses, d'excommunier quelqu'un ou de le recevoir dans l'Église, enfin de pourvoir aux besoins des pauvres, personne ne peut les tenir que de l'autorité ou de l'agrément de l'État 4.

jure tenentur invicem non lsedere, locum habere potest. Justitia est animi constantia tribuendi unicuique quod ei ex jure civili compebit. Injustitia autem est, specie juris, alicui detrahere quod ei ex vera legum interpretatione competit. (Spinoza, Tract, theologico-politicus, C. XVI, T. II, p. 127, circa médium. — Cf. Ibidem, C. XIX, p. 157, circa finem ).

1. Prseterea in statu naturali unusquisque nihil minus sibi vindicare et sui juris f aeere potest, quam solum et quicquid solo ita adhseret ut id nusquam abscondere, nec portare quo velit, potest. Solum igitur et quicquid ei ea, qua diximus, eonditione adhseret, apprime communis Civitatis ju:is est... (Spinoza, Tract. p l>t., C. VII, § 19, t. I, p. 306).

2. Agri et omne solum et, si fieri potest, domus etiam publici juris sint, nempe ejus qui jus Civitatis habet, a quo annuo pretio civibus, sive urbanis et agricolis, locentur ; et prseterea omnes ab omni exactione tempore pacis liberi sive immunes sint (Spinoza, Tract, politicus, C. VI, § 12, t. I, p. 292). .

3. Cum supra dixi eos, qui imperium tenent, jus ad omnia solos habere et a solo eoîîum deereto jus omne penclere, non tantum. civile intelligere volui sed etiam sacrum. (Spinoza, Tract, theologico-politicus, C. XIX, T. II, p. 156).

4. Atque ideo dubitare non possumus quin hodierna sacra... solius juris summarum potestatum sint ; et nemo, nisi ©x eorum authoritate vel concessu» jus potestatomque eadem admimistrandi^ eorum ministros ehgeadi, Ecclesiae fundamenta ©jusque doctrixiam determinandi ©t stabiliendi, d© moribus et pi©tatis actionibus judicandi, aliquena exconimunicandi vel ia Eeelesiam recipiendi, n©c denique pauperibus providondi habet. (Spinoza, Tract, theologico-p&liticus, C. XIX, t. II, p. 162, cirea principiuui).

A la suite de Hobbes, Spinoza a répété à satiété que le dépositaire du pouvoir (que ce soit une assemblée, un petit nombre de citoyens ou un seul, c'est-à-dire, que le gouvernement soit démocratique, aristocratique ou monarchique), est seul maître dans le domaine civil et dans le domaine religieux. Après avoir proclamé la souveraineté absolue de l'État et lui avoir livré l'individu tout entier, notre politique déployé toute sa subtilité pour échapper à certaines conséquences des principes qu'il a posés. Tout son effort consistera à limiter l'omnipotence du pouvoir souverain, en s'appuyant sur la nature de l'homme et sur la nature de l'État.

Le système qu'il vient d'exposer lui semble concorder assez bien avec la pratique ; bien plus, un gouvernement avisé pourra le réaliser de mieux en mieux. Cependant sur beaucoup de points il restera à l'état de pure théorie K Spinoza va en signaler quelques-uns.

Les sujets ne s'appartiennent pas à eux-mêmes mais à l'État, en tant qu'ils redoutent sa puissance menaçante ou qu'ils aiment l'état social. D'où il suit que tous les actes, auxquels promesses ou menaces ne peuvent induire personne, ne tombent pas sous le droit de l'État 2. Telle est la « considération » imaginée par Spinoza pour borner la souveraineté du gouvernement. Voyons comment il l'applique.

« Personne, par exemple, ne peut se dessaisir de la faculté de juger : par quelles récompenses en effet ou par quelles menaces amènerezvous un homme à croire que le tout n'est pas plus grand que sa partie, ou que Dieu n'existe pas, ou que le corps qu'il voit fini est l'Etre infini ? et, d'une manière absolue, à croire le contraire de ce qu'il sent ou pense ? De même encore quelles récompenses ou quelles menaces induiront un homme à aimer celui qu'il hait ou à haïr celui qu'il aime ? Il faut en dire autant de ces actes dont la nature humaine a une telle horreur qu'elle les regarde comme les plus grands des maux : témoigner contre soi-même, se torturer, tuer ses parents, ne pas s'efforcer d'éviter la mort, et choses semblables 3.

1. Contemplatio prsecedentis Capitis de jure summarum potestatum in omnia deque jure naturali uniuscujusque in easdem translato, quamvis cum praxi non parum conveniat, et praxis ita institui possit ut ad eandem magis ac magis accédât, nunquam tamen fiet quin in multis mere theoretica maneat. (Spinoza, Tract, theolo g ico -politicus, C. XVII, t. II, p. 131).

2. Secundo venit etiam considerandum quod subditi eatenus non sui sed Civitatis juris sint, quatenus ejus potentiam seu minas metuunt, vel quatenus statum civilem amant. Ex quo sequitur quod ea omnia, ad quse agenda nemo praemiis aut minis induci potest, ad jura Civitatis non pertineant. (Spinoza, Tract, politicus, C. III. § 8, t. I, p. 281).

3. Ex. gr. judicandi facultate nemo cedere potest : quibus enim praemiis aut minis induci potest homo ut credat totum non esse sua parte majus ; aut quod Deus non existât, aut quod corpus, quod videt finitum, Ens infinitum credat ; et absolute ut aliquid contra id, quod sentit vel cogitât, credat ? Sic etiam quibus praemiis aut minis induci potest homo ut amet quem odit, vel ut odio habeat quem amat ? Atque hue etiam illa referenda sunt, a quibus humana natura ita abhorret ut ipsa omni malo pejora habeat : ut quod homo testem contra se agat, ut se cruciet, ut parentes interfîciat suos, ut mortem vitare non conetur, et similia, ad quse nemo praemiis nec minis induci potest. (Spinoza,. Tractatus politicus, C. III, § 8, t. I, p. 281).

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Hobbes, de son côté, a admis quelques cas où un citoyen n'est pas tenu d'obéir aux ordres du souverain, à savoir s'il lui commande de de se tuer, de se mutiler, de tuer un de ses concitoyens, de s'accuser lui-même. On remarquera que les dernières exceptions indiquées par Spinoza coïncident avec les cas prévus par Hobbes. Mais le principe limitatif, mis en avant par le premier pour les justifier, n'a pas avec son système la rigoureuse cohérence que présente la raison invoquée par le second pour légitimer les dérogations qu'il apporte à la loi générale d'obéissance. Ces dérogations en effet sont logiquement déduites de la nature même du contrat social, car, en y adhérant, l'homme ne peut aliéner son droit à la préservation personnelle, précisément parce que le dit contrat n'est qu'un moyen de garantir cette préservation.

Cependant, sur un point de grande conséquence, Spinoza se sépare complètement de Hobbes. Le philosophe anglais veut qu'on soumette le plus strictement possible au contrôle de l'État la pensée humaine et ses manifestations diverses. Le philosophe d'Amsterdam commence par observer que l'homme ne peut se dépouiller de sa faculté de raisonner et de juger librement de toutes choses en faveur d'un autre, et que personne ne saurait l'y contraindre 1. Ce serait abdiquer la nature humaine 2. L'observation de Spinoza, quoique vraie dans une certaine mesure, n'est pas appuyée sur une raison valable, car elle suppose que notre faculté de juger et de raisonner est libre. Or Fin-, telligence est une faculté dont l'assentiment est nécessité par l'évidence de la vérité. C'est seulement en cas de doute, c'est-à-dire quand les raisons pour et contre s'équilibrent, qu'elle peut suspendre son jugement ou adhérer au jugement d'un tiers, si l'autorité de celui-ci lui paraît suffisante pour la tirer de son incertitude. Mais, même en cette double hypothèse l'attitude de l'intelligence n'est pas libre : dans la première, elle est imposée par la nature même des raisons qui, se faisant contrepoids, immobilise la faculté de juger ; dans la seconde, elle est déterminée par cette évidence extrinsèque que le tiers consulté ne peut, dans l'espèce, être trompeur ni trompé.

Spinoza ne se borne pas à constater, ce qui est vrai, qu'aucun pouvoir n'est capable de forcer les sujets à penser dans leur for intérieur comme bon lui semble 3. Il fait un pas de plus. Non seulement les hommes ont des pensées différentes, mais encore ils sont enclins à les communiquer à leurs semblables. D'où il résulte qu'on ne pourra jamais dans un État, sans aller au-devant d'un échec complet, essayer de contraindre les hommes, malgré la diversité et l'opposition de leurs sentiments, à ne parler que conformément aux prescriptions du

1. Sed hoc... fieri nequit ut scilicet animus alterius juris absolute sit, quippe nemo jus suum naturale sive facultatem suam libère ratiocinandi et de rébus quibuscunque judicandi in alium trans"erre, neque ad id cogi potest. (Spinoza, Tract, theologicopoliticus, C. XX, t. II, p. 165-166).

2. Nam nemo unquam suam potentiam et consequenter neque suum jus ita in alium transferre poterit ut homo esse desinat. (Spinoza, Tract, tfieoîogico -polit icus, C. XVII, t. II, p. 131, circa finem ).

3. Spinoza, Tract, theologico -politicus, C. XVII, t. II, p. 131-132.

pouvoir suprême, car même les plus habiles, sans parler du peuple, ne savent pas se taire. Ce sera donc un gouvernement très violent celui qui déniera à chaque citoyen la liberté d'exprimer et d'enseigner ce qu'il sent ; modéré au contraire sera celui qui accordera à tous cette même liberté K

Spinoza s'est efforcé d'arriver à la même conclusion par une autre voie, en considérant la fin de l'État qu'il comprend autrement et mieux que Hobbes. La fin dernière de l'État ne consiste pas à transformer les hommes en animaux ou en automates, à les dominer, à les retenir par la crainte, à les mettre sous la dépendance d'autrui, mais à les libérer de la crainte, en sorte que chacun, autant que possible, vive en sécurité, c'est-à-dire garde intact le droit naturel qu'il a d'exister et d'agir sans dommage pour lui ni pour les autres. Bref, la fin de l'État c'est véritablement la liberté 2.

Cependant cette liberté ne saurait être entière. Si chacun conservait le droit d'agir à sa guise, la paix sociale serait impossible ; il est donc nécep aire que, dans le pacte conclu entre les citoyens, le pouvoir de po or des décrets réglant la conduite des particuliers appartienne au souverain, que ce soit le peuple entier, quelques hommes ou un seul. C'est pourquoi chacun résigne le droit d'agir à son gré, mais il ne renonce pas au droit de juger et de raisonner, parce que l'uniformité de jugement et de parole est irréalisable 3. • Néanmoins la liberté de la parole ne saurait être illimitée. Personne ne peut, sans violer les droits du pouvoir souverain, agir contre ses décrets ; mais chacun est tout à fait libre de sentir et de juger, et même, conséquemment, de parler, pourvu qu'il se borne simplement à parler et à enseigner, en faisant appel à la seule raison, et non pas à la ruse, à la colère, à la haine, et sans vouloir introduire, de son autorité privée, quelque innovation dans l'État. Quelqu'un, tout en restant excellent citoyen, peut, par exemple, montrer que telle loi répugne à la saine raison et partant qu'elle doit être abrogée, mais à condition qu'il soumette sa manière de voir au jugement du Souve-

1. ... Sequitur in republica nunquam, nisi admodum infelici successu, tentari posse ut homines, quamvis diversa et contraria sentientes, nihil tamen nisi ex prsescript© summarum potestatum loquantur ; nam nec peritissimi, ne dicam plebem, tacere sciunt... Illud ergo imperium violentissimum erit, ubi unicuique libertas dicendi et dooendi quœ sentit negatur, et contra id moderatum, ubi hsec eadem libertas unicuique conceditur. (Spinoza, Tract. Theologico-politicus, C. XX, t, II, p. 166-167).

2. Ex fundamentis reipublicae supra explicatis evidentissime sequitur finem ejus ultimum non esse dominari, nec homines metu retinere, et alterius juris facere, sed contra, unumquemque metu liberare ut secure, quoad ejus fieri potest, vivat, hoc est. ut jûs suum naturale ad existendum et operandum, absque suo et alterius damno, optime retineat. Non, inquam, finis reipublicae est homines ex rationalibus bestias vel automata facere... Finis ergo reipublicse rêvera libertas est. (Spinoza, Tract, theologicopoliticus, C. XX, t. II, p. 167, § Ex fundamentis ).

3. Porro ad formandam rempublicam hoc unum necesse fuisse vidimus, nempe ut omnis decretandi potestas pênes omnes, vel aliquot, vel unum esset. Nam, quandoquidem liberum hominum judicium varium admodum est, et unusquisque solus omnia scire putat,nec fieri potest ut omnes seque eadem sentiant et uno ore loquantur, pacifiée vivere non poterant nisi unusquisque jure agendi ex solo decreto suae mentis cederet. Jure igitur agendi ex proprio decreto unusquisque tantum cessit. non votera jure ratiocinandi et judicandi.., (Spinoza, Tract. theologico-poViticvs, C. XX, t. II, p. 167).

SYMPATHIES EN HOLLANDE : SPINOZA

rain, auquel seul il appartient de faire et d'abolir les lois, et qu'il continue à observer, tant qu'elle restera en vigueur, cette loi qu'il estime mauvaise. Dans ce cas, il se met sans doute en contradiction avec les lumières de sa conscience ; mais il le doit, s'il veut respecter la justice,, puisque, on l'a vu, la justice dépend uniquement des décrets du Souverain, et qu'à moins de conformer sa vie à ces décrets, personne ne peut être juste \

Il est aussi des opinions séditieuses que l'État ne peut tolérer. Spinoza en a tracé le signalement : ce sont celles dont la thèse va directement à détruire le pacte par lequel chaque citoyen a abandonné le droit d'agir à sa fantaisie. Si quelqu'un soutient, par exemple, que le pouvoir souverain n'est pas indépendant, que personne n'est obligé de tenir ses promesses, ou que chacun doit vivre à sa guise, et choses semblables qui sont en opposition formelle avec le pacte social, celui-là est un séditieux 2, non pas tant à cause de son opinion qu'à cause de l'acte que de telles propositions impliquent. Par là même, en effet, il rompt la foi donnée, d'une manière tacite ou expresse, au pouvoir souverain. Par conséquent les autres opinions, qui n'enveloppent pas quelque acte en elles-mêmes, c'est-à-dire la rupture du pacte, la vengeance, la colère, etc., ne sont pas séditieuses, si ce n'est peut-être dans un État corrompu en quelque manière, où des hommes superstitieux et ambitieux ont acquis une renommée telle que leur influence sur le peuple est plus grande que l'autorité du Souverain 3.

1 ... Adeoque, salvo summarum potestatum jure, nemo quidem contra earum decretum agere potest, at omnino sentire et judicare, et consequenter etiam dicere, modo simpliciter tantum dicat vel doceat, et sola ratione, non autem dolo, ira, odio, née animo aliquid in rempublicam ex authoritate sui decreti introducendi, defendat. Ex. gi\ si quis legem aliquam sanse rationi repugnare ostendit et propterea eandeni abrogandam esse censet, si simul suam sententiam judicio summse potestatis (cujus tantum est leges condere et abrogare) submittit, et nihil intérim contra illius legis prsescriptum agit, bene sane de republica meretur, ut optimus quisque civis... Vidernus itaque qua ratione unusquisque, salvo jure et authoritate summarum potestatum, hoc est salva reipublicy? pace, ea quse sentit dicere et docere potest ; nempe si decretum omnium rerum agendarum iis relinquat et nihil contra eorum decretum agat, ëtiamsi ssepe contra id, quod bonum judicat et palam sentit, agere debeat ; quod quidem salva justitia et pietate facere potest et débet si se justum et pium prsestare vult ; nam ut jam ostendimus, justitia a solo summarum potestatum decreto pendet, adeoque nemo nisi qui secundum earum reeepta décréta vivit, justus esse potest. (Spinoza, Tract, theologico-politicus, C. XX, t. II, p. 167 et 168, circa fmem et circa principium).

2. Ici encore Spinoza s'est directement inspiré de Hobbes tout en tempérant son absolutisme. Hobbes a dressé, en effet, une liste des principales opinions - séditieuses » Cf. supra, p. 384-5) et enseigne que c'est à l'Etat de juger quelles doctrines sont de nature à compromettre la paix, et qu'il lui appartient d'en interdire la diffusion. Bien plus, le Souverain doit imposer aux Universités le texte d'une Philosophie civile rédigée par ses soins.

3. At ex iis [fundamentis Reipublicas] non minus facile determinare possumus quaB opiniones in Republica seditiosae sint ; eae nimirum, quae simul ac ponuntur, pactum, quo unusquisque jure agendi ex proprio suo arbitrio cessit, tollitur. Ex. gr. ad QjfMM sentiat summam potestatem sui juris non esse ; vel neminom promisses stare debere ; vel oportere unumquemque ex suo arbitrio vivere, et alia hujusmodi, quae praedicto pacto directe répugnant, is seditiosus est, non tam quidem propter juddcmm et opinionem quam propter factum, quod talia judicia involvum : videlicet quia no ipso quod taie quis sentit, fidem summse potestati tacite vel express© datam suivit. Ac proi&de

Spinoza conclut en disant qu'il n'y a rien de plus sûr pour l'État que de restreindre le droit du Souverain, aussi bien dans le domaine sacré que dans le domaine profane, aux seules actions, laissant chacun libre de penser ce qu'il veut et de dire ce qu'il pense'1.

« Entre la doctrine de Hobbes, qui fonde le droit sur la force, et la doctrine de Grotius et de Leibniz, qui le fonde sur la loi naturelle, se place une doctrine intermédiaire qui essaye de concilier l'une et l'autre, en considérant l'homme successivement sous ces deux aspects et en partant du droit de la force pour s'élever au droit de la raison. Telle est la politique de Spinoza, travaillée, comme sa métaphysique, par une contradiction intérieure, et qui ne réussit pas toujours, malgré les efforts du génie le plus subtil, à concilier ces deux principes » 2

Libre-penseur en religion, Spinoza se fait le défenseur ardent de la liberté de la parole : l'intérêt l'y pousse : mais, d'un autre côté, la logique le contraint à déduire des principes qu'il a posés la nécessité et la légitimité du pouvoir absolu. Tiraillé entre ces deux tendances opposées, le libéralisme et l'absolutisme, il ne parvient pas à résoudre l'antinomie qui mine son système politique. Pourtant il s'y emploie de son mieux.

L'on doit tout d'abord reconnaître que Spinoza n'escamote pas la difficulté. Ecoutez plutôt : « Il est bien vrai que le pouvoir souverain peut à bon droit considérer comme ennemis tous ceux qui ne partagent pas complètement en toutes choses ses sentiments... J'accorde qu'il a le droit de gouverner avec la plus grande violence et d'envoyer, pour les causes les plus légères, les citoyens à la mort » 3. Hobbes lui-même n'a pas fait à l'absolutisme de concession plus forte, ni plus abominable.

Que va tenter Spinoza pour sortir de ce mauvais pas ? Avec toute sa dextérité il n'a trouvé d'autre issue que le recours au principe utilitaire. Sans doute, dit-il en substance, le droit de l'État étant absolu, tout lui est permis 4 ; il peut en user d'une façon violente et déraison-

caeterse opiniones, quse actum non involvunt, nempe ruptionem pacti, vindictam, iram, etc., seditiosae non sunt nisi forte in Republica aliqua ratione corrupta, ubi scilicet superstitiosi et ambitiosi, qui ingenuos ferre nequeunt, ad tantam nominis famam pervenerunt ut apud plebem plus valeat eorum quam summarum potestatum authoritas. (Spinoza, Tract, theologico-politicus, C. XX, t. II, p. 168-169).

1. Quapropter hic, ut supra Cap. 18, concludimus nihil Reipublicae tutius quam ut Pietas et Religio in solo charitatis et aequitatis exercitio comprehendatur, et jus summarum potestatum, tam circa sacra quam profana, ad actiones tantum referatur, cseterum unicuique et sentire quae velit, et quse sentiat dicere, concedatur. (Spinoza, Tract, theologico-politicus, C. XX, t. II, p. 173, circa principium ).

2. Paul Janet, Histoire de la Science politique..., T. II, L. IV, Ch. III, p. 365, Paris,. 18722.

3. Verum quidem est eas [summas potestates] jure posse omnes, qui cum iisdem in omnibus absolute non sentiunt, pro hostibus habere ; sed nos de ipsarum jure jam non disputamus, sed de eo quod utile est. Concedo enim easdem jure posse violent issime regnare et cives levissimis de causis ad necem ducore ; at omnes negabunt hœo salvo sanse rationis judicio fieri posse. (Spinoza, Tract, theologico-politicus, C. XX, t. II, p. 166, § Quantumvis ).