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[Suite (1)]

C'était une vérité religieuse traditionnelle que Zeus était Le père des dieux et des hommes. Zénon l’avaitaccommodée à son système, en disant que Dieu était « le créateur de l'univers, et comme le père de toutes choses, soit en général, soit par cette partie de lui-même qui pénètre tout (2) », sans craindre pour son monisme rigoureux ce terme de père qui pouvait suggérer une personne distincte. Aussi S Sénèque ne faisait-1l qu'appeler les choses par leur nom stoïcien en mettant le monde à la place de Dieu : « Le monde est l’unique père de tous, que la première origine de chacun remonte à lui par des degrés illustres ou vilains(3).» Selon son système d’équivalents, il pouvait aussi nommer la nature (4), ou les dieux (5). Naturellement Dieu aussi est notre père; 1l a, surtout pour les hommes vertueux, des sentiments paternels (6). Les hommes sont donc parents entre eux, et Sénèque a prononcé cette admirable parole, que l’homme est ou doit être sacré pour l’homme(7). Il regardait la bienféisaree comme une vertu stoïcienne, et en étendait l'exercice Jusqu'à des ennemis(8).

Cependant il'a tiré peu de parti de ce dogme sublime, et il ne dit | nulle part expressément que les hommes sont fils de Dieu (9). |

Quand il recommande la bonté pour les esclaves, il dit, avec un sen- | timent résigné aux vicissitudes de son temps, que nous sommes tous

(1) Voir Revue, 1912, p. 5-21.

(2) Dioc. LAERT., VII, 147.

(3) De Benef. I, 28, 2; cf. Ep. 31, 11.

(4) Ep. 95,52: membra sumus corporis magni. Nalura nos cognatos edidit, cum ex isdem et in eadem gigneret.

(5) Ep. 44, 1 : omnes si ad originem primam revocantur, a dis sunt. \

(6) Ep. 110, 10 : deus el parens noster.; De Benef. Il, 29, 4 : parens noster ; De Prov. 2, 6 : palrium deus habet adversus Docs) viros animuim et illos forliter amat. ÿ

(7) Ep. 95, 33: homo sacra res -homini. à

(8) Dial. VIII, 7,4: Sloici vestri dicunt.…. non desinemus communi bono operam dare, adiuvare singulos,opem ferre etiam inimicis…

(9) Les Césars, qui dis genili deosque genituri dicuntur (Dial. X, 15,1), sont naturellement une exception.

esclaves, puisque nous ne savons pas ce que nous réserve la fortune (1). Et, ce qui est surtout de notre sujet, Sénèque n’encourage pas les hommes à la vertu parce que Dieu est leur père.

La doctrine d’Épictète est la mème : Dieu est le père des hommes. Il est le père de tout ce qui existe, mais spécialement des êtres raisonnables, parce que la raison leur permet d’entrer en communion avec lui. Reprenant une étonnante parole de Posidonius, la société la plus noble est pour lui celle qui se compose des hommes et de Dieu (2).

Au lieu de dire les dieux, Épictète dit Dieu, non sans intention, car il entend tirer de cette relation entre Dieu et les hommes des conséquences importantes (3).

La première, c'est que l’homme qui aura su l’apprécier à sa valeur n'aura de lui-même aucune idée basse. Sollicité quelquefois par cette autre parenté que nous avons avec la matière, 1l ne se laissera pas entrainer. S'1l était bien pénétré de cette pensée que Dieu est son père, au lieu d'être séduit par les biens du monde, ne devrait-il pas être emporté vers sa divine patrie? Aucune chose de ce monde ne peut ni l’effrayer, ni exciter ses désirs. Épictète semble avoir compris qu'il allait plus avant que ses devanciers quand il demande à son auditeur : « Pourquoi ne t’appellerais-tu pas fils de Dieu (4)? » Cependant il regarde ensuite comme acquis que Zeus ne laisse pas réduire en esclavage « son propre fils (5) ». Et tout cela se déduit en somme logiquement : Dieu et l’homme ne sont liés que par la nature. Il n’y a pas là trace d’une adoption qui supposerait un choix de la part de Dieu, ni, dela part de certains hommes, une affection tendant vers la personne du Père. Tout cela est impossible dans le stoïcisme rigoureux. On trouve cependant dans Épictète une dérogation à propos d’Héraclès, le patron divin des cyniques. C'est parce qu'il aimait Zeus plus que toute chose qu'Héraclès à été regardé comme fils de Zeus et qu’il l’a été en effet. La ressemblance entre ce texte et une parole de la première épitre de saint Jean est telle qu’on s'étonne que M. Bonhôffer ne l’ait pas signalée (6). Il est difficile qu'elle soit due

(1) Ep. 47, 1 : «servi sunt » immo conservi.

(2) Droc. LAERT., VII, 138 : x66u0c... oûoTnua ëx Üewv ua avOowrwv. Cic. De nat. deor. II, 154: Est enim mundus quasi communis deorum alque hominum domus aut urbs utrorumque.

(3) Les chapitres 3 et 9 du [er livre sont consacrés à ces déductions.

(6) Ep. Diss. Il, 16, 44 : AM odÈv pélrepoy roû Geod. à Todro értoteuôn Ads vids eivos mai Av. 1 Jo., 3, 1 : lôsre notanñv àyannv dédwxev Auiv 6 rathp va Téva Deoÿ x) n0GUEV, ua ÉouEY ; en Diss: III, 26,21.

au hasard. L'idée d’une filiation constituée par l’amour est bien une idée chrétienne. Héraclès allait à Dieu comme au meilleur des amis. «Ce n’était pas une vaine parole pour lui que Zeus est le père des hommes, Zeus qu'il regardait comme son propre père, et qu'il invoquait, et vers lequel il se tournait dans toutes ses actions!(1). » Or Héraclès était le modèle du vrai sage; il dépendait donc de chacun de devenir de cette façon fils de Dieu. à Selon les principes de l’école, c’est à l’homme qu appartient le pre- . mier rôle. Le dieu des stoïciens avait fait assez en mettant le bien à la portée de l’homme et en son pouvoir. C’est en cela qu'il avait agi en père (2). Le dogme lui interdisait toute action spéciale de grâce envers les individus. Sa Providence vis-à-vis des sages, de ceux qu'il aimait fortement, comme disait Sénèque, consistait ssmplement à les exposer à des épreuves plus dures, comme il avait fait pour Héraclès, son propre fils (3). Nul homme n’est orphelin, puisque Dieu, père des hommes, s'occupe sans cesse de tous (4). Les exigences de la doctrine étant ainsi satisfaites, Épictète laisse-percer un sentiment nouveau. Se pourrait-il que Dieu ne s'occupe pas davantage de ceux qui ont consacré leur vie à son service? « Dieu aurait-il si peu de soin de ses propres affaires, de ses ministres, de ses témoins, les seuls dont :il se serve pour prouver aux ignorants qu'il existe, et qu'il administre bien l'univers, et qu'il n’est pas indifférent aux choses humaines, et qu'un homme vertueux n’a rien à redouter du mal, ni dans la vie, ni dans la mort (5)? » Cette question, le sentiment religieux la résout évidemment par l’affirmative. Mais la Providence d’Épictète ne promet pas aux serviteurs de Dieu de les mettre à l’abri des maux. S'ils manquent du nécessaire pour vivre, c’est que Dieu leur donne le signal de la mort. Au lieu de l’attendre, comme c’est le devoir du chrétien, le stoïcien en devance l'heure, parce que le sage est le seul juge de ce qui convient à sa dignité. Le philosophe revient ici aux maximes de l’école. Cependant, en rappelant son soldat, le général lui donne encore une preuve quil n’a pas cessé de veiller sur lui. La confiance en la Providence du Père revêt désormais des expressions plus familières ; elle a pris un accent nouveau. Involontairement on songe à

l'Évangile : « Ne dites pas : que mangerons-nous? ou : que boirons-

nous ? ou : de quoi nous couvrirons-nous ? car ce sont là les soucis des