SE) VII

(3) 2, 3: tews, dinô@c xai amd xapôlas sdyaproros vois Beoic.

manderont pas autre chose (1). On comprend que, dans ses méditations solitaires, il n'ait pas la note lyrique d'Épictète chantant devant ses disciples les louanges de Dieu. Puis, nous venons de le dire, plus fidèle aux principes du stoïcisme panthéiste, il confond davantage Dieu avec la nature, cette nature qui n’est pas toujours bonne ni clémente. L'hymne à la Providence devient un plaidoyer en faveur des dieux.

Essayons de préciser ce qu'il y a de nouveau dans le stoïcisme d'Épictète. Au moment où il parut, la sève du système était depuis longtemps épuisée. Un esprit aussi pénétrant, aussi subtil, aussi ingénieux que celui de Chrysippe, n'avait pu résoudre les contradictions qu'il renfermait. Le stoïcisme était un paradoxe perpétuel. En principe l’homme était maitre de sa destinée, et cependant sa volonté faisait partie d’un enchainement de causes rigoureusement déterminées; tout était réglé par le destin. On invitait cette volonté, libre en apparence, au plus vigoureux effort moral, et cependant le mal moral rentrait dans l’ordre de la nature universelle, il était nécessaire à son harmonie; on concédait qu'il était inutile d'attendre la vertu du plus grand nombre. C’était agir de la manière la plus parfaite que d’agir selon la nature, et cependant les inclinations de la nature ne satisfont guère un idéal moral un peu élevé, tandis qu’à l'inverse l’austère vertu stoïcienne choquait souvent les aspirations les plus légitimes de la nature. Le sage était seul riche, seul roi, seul parfaitement heureux, et il gémissait sur la paille. Les Romains, incapables de se débrouiller dans la dialectique de Chrysippe, n’ont vu dans le stoïcisme que son admirable élan vers une vertu très haute. Il parut sans doute à Épictète que cet élan était entravé par le fatalisme, et que la nature n'était pas un but assez élevé. Il voit Dieu partout. Agir selon la nature pour procurer des fins universelles, c’est un motif trop abstrait pour entrainer les cœurs. Plaire à Dieu est plus noble et plus clair pour une âme religieuse. Du destin qui détermine nos actes, il ne sera plus question. Par un véritable acte de foi, il faut croire que Dieu nous a donné le libre arbitre, et que lui-même est impuissant à le contraindre. Dieu est le principe de la liberté, comme le terme le plus noble de ses efforts. Il est le Père des hommes qui doivent s'unir à lui et lui ressembler. La morale stoïcienne tout entière devient une morale de monothéiste.

Mais en même temps l'équilibre du système se rompt au profit de Dieu qui entraine tout de son côté. Les anciennes contradictions sont remplacées par une contradiction plus évidente. Le Dieu des stoïciens qui se confondait, qui se confond encore avec le monde, ne peut jouer le rôle du Dieu unique des monothéistes purs.

Dieu fait effort pour sortir de la nature, il attire à lui toute l'âme du philosophe, sans agir sur sa volonté. Au moment de retourner à Lui, après la mort, l’âme, au lieu de trouver enfin Dieu, se résout dans les éléments dont elle était issue. Elle le cherche toujours, et avec passion, sans espérance de le rencontrer jamais, plus malheureuse, étant ainsi frustrée de l’objet de ses aspirations, que le stoïcien ancien, moins épris du divin, et qui ne se refusait pas d’autres plaisirs, conformes ou non à la nature. Il y a donc, dans le système d'Épictète, pénétration d'éléments étrangers, ou du moins une certaine perturbation causée par le voisinage d’une autre doctrine, comme un astre modifie sa course normale sous l'influence d'un autre astre qui l’attire, sans pouvoir l'entrainer. Quel est cet élément étranger, ou la doctrine qui a exercé sur lui cette influence?

Son enthousiasme, qui est si caractéristique, s’expliquerait peutêtre suffisamment par son origine personnelle. Épictète était phrygien. La Phrygie a été, dans l'antiquité, célèbre comme le pays des transports religieux, exaltés et excessifs. C’est peu après la mort du philosophe que Montan, né lui aussi en Phrygie, menaca le christianisme d’une invasion de charismes spirituels désordonnés.

Cela dit pour donner satisfaction à une théorie en faveur, et qui n'est pas sans fondement, il faut reconnaître que dans son ensemble le système d'Épictète n’a aucun lien avec le sol de la Phrygie.

Il à certainement été influencé par le Cynisme. C’est à peine si l’on peut écrire ce nom dans ce contexte, tant est défavorable le sens qu'il a revêtu dans notre langue. Et certes la philosophie cynique signifiait autre chose que du cynisme. Épictète l’a glorifiée. On dirait bien que pour lui la vie du cynique est l'idéal. Il convie tout le monde à pratiquer la vertu selon les principes du Portique. Mais au-dessus de la vie vertueuse, il y a la vie héroïque, celle dont Héraclès est le modèle. Au-dessus du détachement en estime de toutes les choses indifférentes, il y a le détachement réel. Plus admirable que le professeur de morale est celui qui prèche d'exemple, avant de prêcher par la parole, qui renonce à la fortune, à la patrie, qui refuse même de se marier, afin d’être plus libre d'annoncer à tous les vérités nécessaires.

Épictète eût cru manquer à la modestie en s’attribuant à lui-même

le rôle d’un cynique; il était donc évidemment sous l'influence de la secte. Zeller l’a reconnu (1), et il a assigné une huitaine de points

qui rapprochent son système de celui des disciples d’Antisthène et.

de Diogène. Parmi eux ne figure pas le sentiment religieux, et je crois que c’est avec raison. Il est vrai qu'Antisthène a proclamé le monothéisme (2). On ne cite de lui aucun aphorisme hostile à la religion de l’État, eton peut le faire bénéficier du doute qui plane sur sa pensée (3). Disciple de Socrate, il a pu associer comme lui au rationalisme un certain sentiment religieux. Mais déjà Diogène fut très suspect de manquer de respect envers les dieux. Les paroles qu'on lui attribue sont à tout le moins équivoques. Le monothéisme des cyniques était plutôt une négation des dieux qu'une justice rendue à l'être suprême. On peut s’en tenir au jugement de M. Gomperz : « Leur divinité était une abstraction tout à fait incolore... « L’être suprême » n’était pour eux ni un Père qui bénit, ni un juge qui châtie ; c'était tout au plus un sage ordonnateur de l'Univers en vue d’une fin. Pas un seul indice ne montre que le Cynique se sentit en relations personnelles, si vagues fussent-elles, avec lui (4). » Très récemment on a cherché à ébranler cette conclusion. M. Gerhard (5)

(1) Die Philosophie der Griechen, WI, 1, 4° éd., p. 778.

(2) On le sait mieux aujourd'hui par le texte de Philodème, récemment découvert : xap’ Avtioféver d’év pèv T@ puotxd héyerat To xuT vépov eivar moXkoUc, aura D oUotv Eva (GOMPERZ, Les Penseurs de La Grèce, trad. Reymond, Il, p. 170). |

(3) De ce qu'il a écrit un traité nepi rwv èv &ôov, il ne s'ensuit pas qu'il croyait, aux châtiments de l'enfer; peut-être combattait-il cette croyance. Il professait que l’homme n’a besoin de personne pour pratiquer la vertu, et tolérait l'amour libre, compatible avec le mariage « pour avoir des enfants » (Dioc. LaErT., VI, 11).

(4) Les Penseurs de la Grèce, traduction Reymond, t. II, p. 170.

(5) Dans son ouvrage, d’ailleurs si remarquable, Phoinix von Kolophon (1909), M. G. A. Gerhard commente dans le sens d'une foi à un Dieu rémunérateur les vers qu'il a réussi à déchiffrer : Ectiv yap, Éativ, Os Tode cxonst daipuov | ÔSÈV ypovewr To etov où xaraoyüvet | [vé]wet ©? ÉxdoTut TV xatatctiav moïpav: « Car il existe, il existe un démon, qui le voit, qui ne permet pas avec le temps que la divinité soit confondue, et qui donne à chacun le sort qui lui convient ». Or ce sentiment n’est autre que l’ancienne foi à l'exercice de la justice divine dès cette terre. Il y a seulement dans les iambes du cynique une distinction entre la divinité, inactive par elle-même, et le démon qui la venge des affronts qu'elle recevrait si le crime demeurait impuni. Cette croyance est parfaitement conciliable avec la négation des dieux de l’Olympe, et même avec l'opinion que les biens et les maux sont mal distribués, sauf une punition trop tardive (ëv xpévw) pour atteindre les vrais coupables. C’est en effet précisé-

ment ce que prétendait Cercidas, dont M. Hunt vient de publier les vers. Après s'être plaint

de l'injustice des dieux, même de celle de Zeus, Cercidas propose de regarder comme les dieux véritables Ilau&v, Metédwç (?) (la rétribution), et la Némésis qui se produit sur cette terre : œuiv dE mary xai [ày&ôx] Meradws pekéteo | edc yap aûta, xai Neueoic xatà yäv(Oxyrh. pap. VIII, 1911, p. 31). En tous cas, Cercidas est un cynique authentique, et son fragment est plus complet et plus clair que celui de M. Gerhard. Ce savant prétend encore que le xetpoupyeiy de Diogène est une injuste imputation. IL rentrait cependant exactement dans ses principes de satisfaire le plus simplement possible les besoins de la nature. Cercidas a

prétend que les anciens cyniques ont été calomniés par leurs successeurs, disciples dégénérés, inclinant vers l'école du plaisir. Les vieux maitres auraient été plus religieux que les contemporains de Lucien et de Julien l’Apostat. Nous n’en croyons rien. C’est chez Démétrius, un cynique contemporain de Sénèque, que nous avons rencontré cette belle protestation de soumission à la volonté de Dieu. Il n'avait d’ailleurs de cynique que sa profession de pauvreté, étant plutôt un stoïcien. Les cyniques authentiques, comme Démonax, pratiquaient encore la froide ironie de leurs anciens maïtres pour les cultes polythéistes, sans les remplacer par un sentiment religieux monothéiste. De sorte que si quelques-uns d’entre eux, à l’époque romaine, ont éprouvé des sentiments religieux, la question se pose, pour eux, comme pour Épietète, de savoir où ils les ont puisés; ils découlaient certes beaucoup moins naturellement de leurs principes que ceux des stoïciens. Des deux écoles, le Portique était de beaucoup la plus religieuse des deux. Si Épictète a mélé à ses maximes des éléments religieux étrangers, il faut en chercher la cause ailleurs que chez les cyniques, anciens ou modernes.

Dira-t-on que les Sémites avaient fait prévaloir dans le monde romain une plus haute idée de Dieu, et qu'Épictète a pu s'inspirer des conceptions orientales? S1 par les Sémites on entend les Juifs et les chrétiens, c’est la question même que nous devons aborder enfin, et c'est bien la seule qui se pose, car on chercherait vainement les traces d'un monothéisme sémitique antérieur à celui de la philosophie grecque. Les Sémites — les Juifs toujours exceptés — n'ont pas connu au premier siècle de notre ère d'autre monothéisme que la monarchie du dieu suprème dans chaque État. S'ils ont marchéau n° siècle dans le sens de l’unité, c'était avec le monde gréco-romain tout entier, etnous revenons toujours au même point : ne sont-ce pas les Juifs et les chrétiens qui ont répandu autour d’eux une vérité dontils vivaient, tandis que la philosophie, quil’avait soupconnée, l'avait laissée dans l'ombre? Platon et Aristote avaient reconnu l'unité de Dieu sans que cela tirât à conséquence, ni pour le culte, ni pour la morale. Et le principe luimême avait reculé. À cette philosophie résolument dualiste avait succédé dans la faveur du public un panthéisme franc; c'était lui qui dé-

la même théorie, mais qui aboutit plutôt, selon moi, à la pratique recommandée par Antisthène (Dioc. LAERT., VI, 4, 066010, et dans Cercidas 66016). Et pourquoi, dès le temps de Zënon (!), aurait-on calomnié Diogène ? Les cyniques ont toujours tenu cette doctrine, que Dion faisait prêcher à Diogène, et que l’empereur Julien admirait encore en lui on du moins ne trouvait pas répugnante, comme M. Gerhard lui-même l’a noté, citant Ju. O7. VII, p. 226 A. B.

fendait la religion contre le scepticisme et contre l’école d’Épicure. Et c’est au sein du monisme que Dieu gagne du terrain, sans que la théorie soit changée officiellement ! C’est donc que le philosophe a été influencé moins par une doctrine que par des exemples. Il a subi un contact, il a cédé à un entrainement général. D'où pouvait provenir cet entrainement si ce n’est de ceux qui prêchaient avec énergie l’unité de Dieu, cause et terme de tous les êtres? Aucune théorie d'évolution ne peut refuser de tenir compte des influences ambiantes, et les influences ambiantes supposent des foyers où s’est concentrée leur énergie et dont elles dérivent.

Ces influences ne sont pas reçues telles quelles, elles sont adaptées, assimilées; soit. On ne prétend pas en retrouver les morceaux intacts comme dans un livre composé de documents ajustés bout à bout. Les comparaisons de détails seront très délicates, parce que les ressemblances ont toujours été mêlées de différences peut-être plus accentuées. Mais on ne peut se tromper sur le jugement d'ensemble. Soit qu'Épictète ait connu le christianisme ou qu'il l'ait ignoré, jamais la philosophie n'aurait pris l'allure qu'elle a dans ses Entretiens, si le judaïsme et le christianisme n'avaient prêché avec ardeur la part suprème qui revient à Dieu dans toute vie morale. De ces deux aspects du monothéisme, l’un, le judaïsme, entravé dans sa propagande par ses préjugés nationaux, devait paraitre trop étroit au stoïcien, imbu de culture gréco-romaine, et quise targuait d’être cosmopolite. Au moment où les Juifs allaient entrer de nouveau en collision avec Rome, le christianisme poursuivait partout sa course victorieuse, avec « le renouvellement subit de la conscience, la foi aux choses invisibles, la transformation de l'âme pénétrée par la présence d’un dieu paternel, l'irruption de tendresse, de générosité, d’abnégation, de confiance et d'espérance qui vint dégager les malheureux ensevelis sous la tyrannie et la décadence romaine (1) ».

Ce n’est pas que personne imagine de faire d'Épictète un chrétien. Le christianisme est l’antithèse du stoïcisme. Le parallèle vient à l’esprit de chacun : d’un côté Dieu confondu avec le monde, l’immortalité presque incertaine et en tout cas précaire, la raison seule règle de la vie, l'indépendance de l'individu, et, du moins trop souvent, le dédain de la masse adonnée au plaisir. La doctrine nouvelle n’adore qu'un Dieu, attend la vie éternelle, prèche la docilité à la révélation, la foi, l'humilité, et la charité envers tous, de préférence envers les pauvres. Les deux doctrines ne sont vraiment d'accord que sur un

(1) TAINE, Histoire de la liltérature anglaise, t. V, p. 283.

point, le mépris des biens temporels; encore le mot de mépris paraïitil trop dur à une âme chrétienne. Or Épictète est demeuré stoïcien. Il n'était même pas sympathique aux chrétiens. Ce sont bien eux qu'il désigne sous le nom de Galiléens (1). Parlant du mépris de la mort, et de l’intrépidité du sage en présence du tyran, il reproche à ceux de sa secte de ne pas entrer par raison dans les dispositions que d’autres ont par égarement d'esprit, et les Galiléens par une sorte d'instinct traditionnel (2). L'on voit percer ici le dédain pour des gens qui ne professent pas la philosophie, mais aussi l'admiration pour une bravoure que les philosophes ne pratiquaient que rarement. Le philosophe pourra s'inspirer des Galiléens comme de certains animaux que leur instinct rend supérieurs à l’homme sur certains points, quoiqu'il leur manque la raison.

Et cette petite phrase, arrachée à contre-cœur par le splendide spectacle des martyres chrétiens, projette beaucoup de lumière sur l'attitude d’Épictète. On objecte souvent que s’il avait une fois conçu l'idée d'emprunter quelque chose au christianisme, il ne se serait pas arrêté en route. Il est vrai, s'il avait assez bien compris le christianisme pour être séduit par sa beauté; mais s'il n’y voyait que des avantages de détail, gâtés par l'absence du principe rationnel, et qui pourraient aisément s'adapter au système de l’école?

M. Bonhôffer, hostile à toute idée d'emprunt par Épictète, ne veut mème pas qu’il ait fait une allusion déplaisante à saint Paul; Le philolosophe n’eût pas manqué à ce point de critique et de noblesse d'âme (3). Il est assez étrange qu'il nous ait fourni lui-même la réponse, si étrange, qu'il faut le traduire intégralement : « Si Épictète, comme chacun le voit par ses dissertations, en stoïcien accompli et pur sang, n’était pas même en état de rendre quelque justice à ses antagonistes grecs, les épicuriens et les sceptiques, s’il n’éprouve aucun besoin et ne montre aucune capacité pour consacrer un Jugement objectif à des points de vue ditférents, et cependant issus (commele sien) du sein maternel commun de la philosophie socratico-platonicienne, et qui en tout cas possédaient depuis des siècles leur droit de cité dans le monde hellénique, il s'entend de soi qu'il éprouvait encore beaucoup moins le besoin de suivre avec attention et d'examiner sans pré-

UV EV726:

(2) Kai Uno Ébouc of l'axtAutor.

(3) P. 66 : für so unkritisch und unnobel dürfen wir doch den letzteren nicht halten, dass er eine Klage, die ganz anders gemeint war, durch eine solche Entstellung lächerlich machen wollte! Si Épictète n'a pas compris, il ne manquait pas de noblesse en raillant une

idée fausse.

jugés un mouvement religieux qui sortait d’un pays et d’un peuple si peu affecté par la culture grecque (1) ». Tout ce que dit M. Bonhôffer du dogmatisme intransigcant d'Épictète, de son peu de soin de rendre justice à des adversaires, ne prouve pas qu’il était incapable de faire des emprunts conscients au christianisme, et encore moins qu’il était incapable de le critiquer directement ou indirectement. Nous ne demandons pas qu'il ait été plus indulgent pour lui que pour ses adversaires des autres écoles grecques. Il n'éprouvait pas, dit-on, le besoin de l’examiner sans préjugés... de quel droit ajoute-t-on qu'il avait l'esprit assez pénétrant et le cœur assez large pour lui rendre justice, et pour apprécier à leur valeur les pensées d’un saint Paul? Estimant peu la secte galiléenne, il pouvaitse croire autorisé à prendre son bien où il le trouvait. S'il a pu le critiquer, sans le comprendre, il a pu aussi s’en inspirer, parfois même sans s’en douter.

Ayant ainsi restreint le champ d'observation, il est certain d'avance que nous ne pouvons trouver que des allusions très rares, probables plutôt qu'évidentes. Le principal demeure ce que nous avons dit de l'idée de Dieu. Dans Épictète il est presque devenu un Dieu vivant. Tout s’efface devant ce fait; le reste ne peut servir que d'indications plus ou moins vagues destinées à le confirmer.

Nous renonçons à attribuer à des influences chrétiennes les sentiments fraternels qu'Épictète professe envers tous les hommes. Plus tendre envers Dieu que Sénèque, il l’est moins envers ses frères. L'intransigeance de son détachement de tout ce qui n’est pas la vertu lui impose mème des expressions brutales. Si l’on a perdu un ami ou un serviteur fidèle, il n’y a qu'à les remplacer. Faut-il mourir de faim, plutôt que de changer sa marmite (2)? Et tout en recommandant à ses disciples de prendre part aux affaires, Épictète, simple professeur, n'a pas pratiqué, et n'aurait peut-être pas compris, l’abnégation de Marc-Aurèle, philosophe immolé au service d’un grand empire (3).

Mais il reprend l'avantage lorsqu'il s’agit de la propagande par l’idée. Le concept du philosophe cynique qui abandonne toute recherche d'élégance et de bien-être pour se consacrer au redressement de l'humanité est aussi ancien qu’'Antisthène, qui l’a sans doute emprunté à Socrate. C'est Antisthène qui a prononcé une parole assez semblable à celle de Jésus: « les médecins eux aussi fréquentent chez les

(1) Op. laud., p. 76.

(3) A notre époque de dévouement social, a-t-on écrit rien de plus beau que cette pensée: « Que ton plaisir et ton repos soient uniquement de passer d’une action sociale à une action sociale, avec le souvenir de Dieu » (VI, 7)

Mae NT D, 22" 08 -

malades, mais ils n’ont pas la fièvre » (1). Longtemps avant Épictète, Héraclès, bienfaiteur de l'humanité, avec sa peau de lion et sa massue, était devenu le patron du cynique, qui circulait dans les foules avec son manteau, sa besace et son bâton.

Pourtant nous avons déjà fait remarquer que d’après Épictète le cynique est le messager de Dieu, son héraut, et que nul ne doitembrasser cette existence héroïque sans un appel spécial de Dieu. N'est-ce pas la notion de l’apostolat, telle que l’a comprise S. Paul? Ne diraiton pas que le philosophe insiste sur cette classe d'hommes, voués au bien religieux et moral de l'humanité, pour rivaliser avec l’apostolat chrétien? Un point surtout est digne de remarque, la chasteté de l’apôtre.

I1 ne serait que juste d'attribuer au progrès de la propagande juive, puis de la propagande chrétienne, le changement de ton des philosophes au sujet des rapports sexuels. Admettons que la gravité de Rome y soit pour quelque chose. Cependant Cicéron ne se piquait pas de châtier tellement son style et ne professait pas des principes très rigides. Qu'on lise les fragments des anciens stoïciens et lesdissertations d'Épictète ; c’est sortir d’un mauvais lieu pour entrer dans un temple, — et dans un temple chrétien plutôt que dans un temple païen. La rubrique Cynica, imaginée par d’Arnim (2), nous prouve en même temps quelle chimère idéalisée était le cynique d'Épictète. Dion Chrysostome, cynique? contemporain, prédicateur moral, n’y regardait pas de si près. Épictète ne gaze pas sa pensée, mais sa morale, du moins pour les hommes mariés, est irréprochable (3).

Cependant ce scrupule de pudeur qui étonne chez un disciple de Lénon, ne date pas de notre philosophe. Musoniüs Rufus n’est pas moins sévère, jusqu à nommer adultère de sa femme le mari qui ne la respecterait pas assez et qui ne chercherait que le plaisir (4). Mais cette identité des doctrines entre le maitre et Le disciple cesse quand il s'agit de l’apôtre. Musonius veut à tout prix que le philosophe se marie. Épictète ‘préfère que le cynique n'ait pas d'épouse, et en voici la raison.

Dans une cité idéale, le cynique pourrait se marier, ou plutôt son ministère deviendrait inutile, puisque tout le monde serait vertueux. « Mais dans l’état actuel des choses, et sur ce champ de bataille, ne

(1) Dioc. LAERT. VI, 6.

(2) Stoicorum velerum fragmenta.

(3) 11 semble accorder certaines licences avant le mariage tout en recommandant la continence: nepi &ppoôtounx els Oovapuv po yauou xalapeuréov (Manuel, 33, 8).

(4) Ed. Hense, p. 63 ss.

faut-il pas que rien ne vienne tirer le cynique en d’autres sens, pour qu'il puisse être tout entier à son divin ministère? Ne faut-il pas qu'il puisse aller trouver les gens, sans être lié par les obligations des hommes ordinaires, sans être engagé dans des relations sociales, dont il lui faut tenir compte, s’il veut rester dans son rôle d’honnèête homme, et qu'il ne saurait respecter sans détruire en lui l’apôtre, le surveillant, le héraut envoyé par la divinité (1)? »

Musonius était incontestablement dans la logique du stoïcisme, qui ordonnait de vivre selon la nature. Épictète suppose une loi plus haute, le service de Dieu primant tout. S. Paul avait dit avant lui : «Celui qui n’est pas marié a souci des choses du Seigneur, il cherche à plaire au Seigneur ; celui qui est marié a souci des choses du monde, il cherche à plaire à sa femme et il est partagé (2). » Et la raison donnée par le philosophe est justement une de celles d'Eusèbe pour justifier le célibat chrétien des prêtres (3). |

N’est-il pas vraisemblable qu'Épictète, témoin du progrès de la propagande chrétienne, a proposé à l'admiration de ses disciples un groupe d’'apôtres qui ne le céderaient en rien à ceux de Jésus de Nazareth ?

Précisément à propos d'apostolat, 1l énonce une pensée très conforme à ce qu'avait dit Notre-Seigneur des obstacles que pose l’orgueil à la bonne nouvelle. Après une discussion avec ses adversaires philosophiques, les sceptiques, 1l s'écrie® « Par Zeus! il serait plus aisé de persuader des efféminés que des personnes aussi sourdes et aveuglées sur leurs propres maux (4). »

Que l’apostolat chrétien ait excité Épictète à parer de fausses couleurs la prédication dés cyniques anciens, tandis que lui-même déplorait l'attitude des cyniques de son temps (5), ce n’est en somme qu'une conjecture. Mais nous avons constaté par un texte positif que le courage des chrétiens devant les tribunaux l'avait étonné, et lui avait même inspiré une émulation assez peu noble pour quil dépréciât cet héroïsme. Ces chrétiens se présentaient devant leurs juges comme des témoins de Dieu, d’où leur nom de martyrs. Le Nouveau Testament contient de nombreux textes sur le témoignage rendu à Dieu par Jésus et sur le témoignage rendu à Jésus par ses disciples. Ne serait-ce pas de là qu'est venue à Épictète cette idée que le sage

(1) HI, 22, 69. Traduction Courdaveaux, p. 232. (2) ICor., 8, 32 s.

(3) Demonstr. ev. I, 9 (P. G. XXII, 81)

(4) IL, 20, 37; cf. Mt.,214, 31.