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LA THILOSOPHIE RELIGIEUSE DE PASCAL

« Descartes. — Il faut dire en gros : « Cela se fait par figure et mouvement », car cela est vrai. Mais de dire quels, et composer la machine, cela est ridicule ; car cela est inutile, et incertain, et pénible (1). » Enfin, d'après Marguerite Périer, Pascal ne pouvait pardonner à Descartes, « car il aurait bien voulu, dans toute sa philosophie, pouvoir se passer de Dieu ; mais il n'a pu s'empêcher de lui •faire donner une chiquenaude pour mettre le monde en mouvement ; après cela, il n'a que faire de Dieu. » A quoi tient une si constante hostilité ? D'abord à ce que Pascal, nous lavons déjà observé, a peu de goût pour la métaphysique. C'est lui qui a écrit : « Les preuves de Dieu métaphysiques sont si éloignées du raisonnement des hommes, et si impliquées, qu'elles frappent peu ; et qu j,nd cela servirait à quelques-uns, ce ne serait que pendant l'instant qu'ils voient cette démonstration, mais une heure après, ils craignent de s'être trompés (2). » Comment dans de telles dispositions d'esprit, aurait-il pu s'intéresser très vivement aux spéculations toutes métaphysiques de Descartes ? Joignez à cela l'insuffisance des considérations morales dans une philosophie qui ose, en si grave matière, parler de <( provisoire» et s'y tenir. Il y avait là une lacune qui ne pouvait manquer de frapper et d'irriter Pascal. Car Pascal, comme l'ont remarqué et Sainte-Beuve et Vinet, est essentiellement un génie moral. C'est pour cette raison qu'il a surtout étudié des moralistes, Epictète et Montaigne. S'il se

(1) Ed. Michaut, 371. — Brunschvicg, 79. — Sur les rapports de Pascal et de Descartes, voir encore Brunptière, Jansénistes •et Cartésiens, dans Etudes critiques sur l'histoire de la littérature française, t. IV; F.Rauh, La philosophie de Pascal, dans les Annales de la Faculté de Bordeaux, 18 Jl, et C. Adam, Pascal et Descartes dans la Reçue Philosophique, 1887, t. II.

(2) Ed. Michaut, 541. — Brunschvicg, 543.

mi la PENSÉ! I ONTBMPORAINB 15

dégoûte <ln monde, c'est parce qu'il y voit la icience morale peu en honneur, s'il attaque l<^s Jésuites. <-Vst surtout à cause «le leur morale, s'il entreprend son grand ouvrage contre les athées, c'est pour le? e convertir » à l'austère discipline de la morale chrô* tienne. Son premier soin est de réveiller en eux la préoccupation morale, et de leur faire comprendre toute l'importance «lu problème de l'immortalité de l'âme, cette question que Descartes élude avec une si singulière légèreté dans les lettres à la princesse Elisabeth. Enfin, quand Pascal passe en revue tontes les religions, la pureté de la morale est l'un des principaux « critériums » auxquels il a recours pour reconnaître la véritable ; et un moment même, i! avait songé à la mettre en tôle des preuves (1).

De là, nous pouvons déjà induire que la philosophie de Pascal sera avant tout une philosophie morale : c'est une idée morale qui l'inspire ; c'est une morale qu'elle a pour objet de fonder. Le génie de Pascal, ses lectures, les circonstances dans lesquelles il s'est trouvé placé, tout le poussait dans cette voie.

« La première chose, écrit Pascal au début de son opuscule sur la conversion du pécheur, la première chose que Dieu inspire à l'àme qu'il daigne toucher véritablement, est une connaissance et une vue tout extraordinaire par laquelle l'àme considère les choses et elle-même d'une façon toute nouvelle. »

(\) Cf. Edition Michaut, 845 et Brunschvicg, 290 : « Preuves de la religion — Morale, doctrine, miracles, prophétie, figures, n — Cetie pensée, que Faugère et Molinier ont reproduite, a été .-supprimée, on ae sait pourquoi, par Havet.

C'est cette vue toute nouvelle qui constituera pour nous la philosophie religieuse de Pascal.

Il semblerait que les Pensées seules dussent nous servir pour cette reconstitution ; et, à vrai dire, si nous n'avions pas les Pensées, nous serions assezembarrassés pour exposer une « philosophie de Pascal ». Nous aurions, sans doute, quelques aperçus isolés, mais pas de vue d'ensemble sur « les choses et sur l'aine >, pour parler son propre langage. Pourtant, quand on étudie d'un peu près les œuvres du puissant écrivain, on s'aperçoit qu'il y a au fond plus d'unité dans sa pensée que peut-être ne Ta-t-il cru lui-même ; on reconnaît (et j'en ai déjà donné un instructif exemple), que les idées qu'il a professées dans la dernière période de sa vie ne sont pas si différentes qu'on pourrait le supposer de celles de ses précédents ouvrages. C'est cette unité que je voudrais pouvoir mettre en relief. Il n'y a donc aucun inconvénient à prendre en quelque sorte les Pensées pour base d'opération, et à les compléter au besoin, ou à les éclairer par des rapprochements avec les autres œuvres de Pascal.

De tout temps, la philosophie s'est présentée comme une enquête sur les plus hautes questions qui puissent intéresser l'homme. Or, pour Pascal, une enquête de ce genre est nécessaire, et voici les motifs qu'il en donne : « L'immortalité de l'âme est une chose qui nous importe si fort, qui nous touche si profondément, qu'il faut avoir perdu tout sentiment pour être dans l'indifférence de savoir ce qui en est. Toutes nos actions et nos pensées doivent prendre des routes si différentes, selon qu'il y aura des biens éternels à espérer ou non, qu'il est impossible de faire une démarche avec sens et jugement qu'en la réglant par la vue de ce point qui doit être notre dernier objet. » Et la pensée 893, dont j'extrais

il LA PEN8ÉE l OXTEtfPORAINE 1 7

r<> ; est l'exposé le plus dramatique et le plui

poignant des raisons qui légitiment ce qu'on a appelé depuis Pascal le ■■ tourment de l'infini

Le problème philosophique par excellence, celui qui, à vrai dire, enveloppe tous les autres, c'< d'après Pascal, celui de la nature <'t de la destinée de l'homme. Et il commence par noua dépeindre L'homme, ses contradictions, ses misères, sa petitesse et parfois sa grandeur, — avec quelle éloquence, chacun le sait 1 ). De cette peinture admirable, je ne veux retenir qu'un trait.

Placé à mi-côte entre l'infini de grandeur et l'infini de petitesse, l'homme est un infini par rapport au néant <vt un néant par rapport à L'infini. Il ■est naturellement un tissu des contradictions les plus étranges : il est en un mot o un monstre incompréhensible ». Mais ce monstre, les philosophes prétendent l'expliquer. Il s'agit donc d'examiner leurs prétentions. Pascal, qui, en sa qualité de géomètre, aime les simplifications à outrance, partage les philosophes en deux classes : les dogmatiques, ceux qui prétendent, à l'aide des seules lumières naturelles, découvrir l'absolue vérité ; les pyrrhoniens, ceux qui dénient à la raison le pouvoir d'atteindre aucune vérité certaine. Les uns exaltent la grandeur de l'homme, les autres sa faiblesse. Epictète est le chef des premiers, Montaigne est le chef des seconds. Et Pascal, reprenant avec une force nouvelle les arguments des sceptiques contre le dogmatisme, humilie cette « raison imbécile » et impuissante, la convainc de sa faiblesse. Vn moment, on croit qu'il ^va conclure avec son maître Montaigne ; et en effet, il proclame « que le pyrrhonisme est le vrai » [2 .

il. Ed. Michaut, 335. — Brunschvïcg, 139. (2) Ed. Michaut, 695. — Brunschvïcg, 132.

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Mais non : cela ne peut lui suffire : « Que fera donc l'homme en cet état? Uoutera-t-il de tout? Doutera-t-il s'il veille, si on le pince, si on le brûle V^ Dôutera-t-il s'il doute? Doutera-t-il s'il est? On n'en peut venir là ; et je mets en fait qu'il n'\ a jamais eu de pyrrhonien effectif parfait. Lu nature soutient la raison impuissante, et l'empêche d'extra vaguer jusqu'à ce point (1). » Voilà dune à quoi aboutit tout ce luxe d'appareil dialectique : à une fin de non- recevoir, semble-t-il, et au simple conseil de se fiera la « nature », en d'autres termes, de se rallier aux conclusions du sens commun. — Ne nous hâtons pourtant pas de conclure. Cette simple idée, comme jetée en passant, n'est peut-être pas aussi banale et aussi vulgaire qu'elle paraît au premier abord. M. Paul Bourget, dans ui:e remarquable étude qu'il a jadis consacrée à Pascal (2), compare le procédé dialectique, • par lequel celui-ci fait sortir la foi du pyrrhonisme, au procédé cartésien, grâce auquel, du scepticisme en apparence le plus absolu, on fait sortir une vériiYsolide qui présidera à la reconstruction prochaine. Il se pourrait fort bien que cette « nature qui fortifie la raison impuissante » ne fût pas une proposition plus insignifiante que le Cogito. Et il faut, pour s'en convaincre, étudier maintenant les « pensées dederrière la tête » de Pascal.

Avant tout, rendons-nous bien compte de la pensée dogmatique qui, visiblement, domine Y Apologie. « La foi, dit Pascal à chaque instant, est un don de Dieu », non a un don du raisonnement » (3).

(1) EL Michaut, 536, § 11. — Brunschvicg, 431.

(2) Pascal, dans Etudes et Portraits, t. I. (Lemerre, 1880 , Œuvres complètes de Paul Bourget, Critique, T. II. L'artiol

(3) Ed. Michaut, 359. — Brunschvicg, 279.

i I I h PEN8É1 CO.NT1 MPOH UNE IV

l ii lors, peut-on lui demander, à quoi bon tenter de •< convertir • les » athées i I < l'est que Pascal, reprenant ici l'idée que, dans sa première ferveur, il avait soumise à un directeur janséniste, croit que le raisonnement peut, dans une certaine mesure, frayer les voies é la grâce. - La conduite de Dieu,

i- il, qui dispose toutes choses avec douceur, est mettre la religion dans l'esprit par les raisons, et dans le cœur par la grâce (1). > Et alors, voici le plan de Pascal. Après avoir démontré que la raison spéculative, la raison raisonnante est impuissante à expliquer l'homme et à supplanter la religion, il va démontrer que la raison commune, naturelle suffit pour légitimer, sinon pour établir, la vraie religion. S'il avait conclu avec Montaigne: Que

3-je? c'est alors qu'on aurait pu l'accuser de « vertige mental » ; il n'aurait pu retrouver la religion que par une sorte de coup d'Etat de la foi sur l'intelligence, il aurait mérité tous les reproches que lui ont quelquefois adressés les néo-kantiens.

Ceci bien entendu, il semble que tout s'explique dans la marche suivie par Pascal. La raison naturelle — dirai-je relative ? — admet très bien les preuves morales, historiques. De là l'usage constant de ces preuves dans Y Apologie. Pascal remarque d'abord que le dogme chrétien du péché originel explique admirablement ce mélange de grandeur et de petitesse qui caractérise l'homme ; et c'est là une première présomption en faveur du christianisme. Mais ce n'est pas tout. Il y a une foule de religions qui se prétendent vraies. Comment les convaincre de fausseté f Là encore, il faut recourir aux preuves morales et historiques. La pureté de la morale chrétienne, l'histoire singulière du peuple

(h Ed. Michaut, 652. — Brunsciivicg, 185.

juif, les miracles, les prophéties, voilà qui prouve amplement, selon Pascal, aux yeux des gens raisonnables, la vérité du christianisme.

Supposons les vérités de foi admises par la raison. Est-ce à dire qu'aa regard de cette dernière (1), elles soient vraies d'une certitude absolue, et en quelque sorte géométrique ? Mettrons-nous sur le même plan le dogme du péché originel et les propositions suivantes : Deux et deux font quatre ; la somme des angles d'un triangle est égale à deux droits ? Non ; Pascal ne se fait pas d'illusion à cet égard. Il sait que dans les choses morales et historiques il ne faut pas chercher la vérité rigide des sciences mathématiques ; il ne confond nullement la certitude logique et la certitude morale. Or, l'histoire ne donne que cette dernière sorte de certitude. Et tel est le sens de cette fameuse parole de Pascal dont on a mené si grand bruit en lui prêtant une signification absolument sceptique : « S'il ne fallait rien faire que pour le certain, on ne devrait rien faire pour la religion, car elle n'est pas certaine (2). » Remarquez toutefois qu'il ajoute : c< Mais combien de choses fait-on pour l'incertain, les voyages sur mer, les batailles ! Je dis donc qu'il ne faudrait rien faire du tout, car rien n'est certain ; et qu'il y a plus de certitude à la religion que non pas que nous voyions le jour de demain : car il n'est

(1) Ceci n'est qu'un point de vue, — ai-je besoin de le faire observer? — et un point de vue pour ainsi dire tout provisoire : le point de vue du philosophe, de l'apologiste, non du chrétien. A ce dernier point de vue, qui, pour Pascal, seul compte en définitive, la religion est une vie : comme telle, elle s'expérimente; au fur et à mesure qu'on la vit avec plus de p'énitude, elle révèle davantage la vérité de son contenu ; et la certitude morale dont nous parlons ici se change en une certitude qui remplit lame tout entière, et qui laisse bien loin derrière la certitude tout intellectuelle que procurent les sciences positives.

2) Ed. Michaux, 331. — Brunschvicg, 231.

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ertain que noue voyions demain, mais il est certainement possible que nous le voyions w n'en pont pas dire autant d<; la religion. Il aest pus certain quelle soit, mais qui osera dire qu'il est certainement possible qu'elle ne soit pas I Or, quand on travaille pour demain et pour l'incertain, on ayit arec raison. » — Ainsi donc, la religion »-st humainement, rationnellement parlant, fondée sur un calcul de probabilité. Mlle n'est pas certaine, si l'on veut, parce que la raison ne nous livre aucune certitude vitale ; mais elle est plus probable que n'importe quelle chose humaine. — Et à ceux qui se plaindraient de n'avoir pas assez de motifs rationnels pour croire, Pascal répond par cette mémorable parole : « Dieu cent plus disposer la volonté que l'esprit. La clarté parfaite servirait à l'esprit et nuirait à la volonté (1). » Un acte de bonne volonté, voilà donc ce que Pascal réclame de ceux qu'il veut amener à se convertir. Il dirait volontiers comme Socrate : c'est un beau risque à courir. Mais cet acte de volonté — qui est libre, donc méritoire, « car le cœur aime l'être universel naturellement et soi-même naturellement, selon qu'il s'y adonne, et se durcit contre l'un ou l'autre à son choix » (2), — nous fait pénétrer dans l'ordre de la charité ou de la grâce. A ce point de vue, il ne peut plus être question de probabilité : c'est la certitude pleine et entière, fruit de la grâce, qui devient la récompense de nos efforts.

Enfin, à ceux que ces considérations toutes morales ne pourraient encore convaincre, aux utilitaires de l'époque, si je puis ainsi parler, Pascal va proposer un dernier et suprême calcul : Vous

(1) Ed. Michaut, 108. — Brunschvicg, 501.

(2) Ed. Michaut, 11. — Brunschvicg, 27T.

n'êtes pas chrétiens, leur dit-il. Mais le christianisme peut être vrai, je viens de démontrer qu'il n'est nullement absurde. Au cas où il serait vrai et ou vous ne l'auriez pas embrassé, c'en est fait de vous et de votre bonheur éternel. S'il est faux, vous ne perdrez que peu de chose : à savoir les fausses joies de cette vie. Or, votre condition est telle que vous devrez forcément prendre parti pour l'une ou l'autre de ces deux alternatives : être chrétiens et vous sauver, si le christianisme est vrai ; — être damnés éternellement, si le monde a tort. N'est-il pas sage et raisonnable de parier pour l'alternative qui vous assure la plus grande somme possible de bonheur, c'est-à-dire pour le christianisme ? C'est l'argument célèbre connu sous le nom de règle des partis. Il est d'ailleurs bien évident qu'ici Pascal ne s'adresse qu'à une classe d'adversaires : à ceux que je viens d'appeler les utilitaires (1). J'avoue que le

(1) M. Lanson (dans un remarquable article de la Grande Encyclopédie sur Pascal) va même jusqu'à soutenir que le fragment du pari « n'a peut-être jamais été destiné à Y Apologie et n'est vraisemblablement qu'une esquisse d'un discours ayant en vue la conversion de certaines personnes ». Et un peu plus loin, il déclare que « cet étrange morceau était destiné sans doute à faire effet sur quelque géomètre libertin ». — L'hypothèse est ingénieuse ; elle peut encore s'appuyer sur ce l'ait que la Préface de l'édition de Port-Royal et le Discours sur les pensées de M. Pascal (par Filleau de' la Chaise) qui, comme l'on sait, reproduisent une « conférence » de 1G57 ou 1658, dans laquelle Pascal a esquissé le dessein de son Apologie, que ces deux morceaux, dis-je, ne font aucune allusion à l'argument du pari ; mais je crois cependant cette conjecture bien téméraire, et, pour ma part, jusqu'à plus ample information, je me refuserais à l'accepter. Si elle était l'on lée en effet, je ne m'expliquerais guère que les éditeurs de Port-Royal, qui devaient sas'Oir à quoi s'en tenir, eussent fait figurer le fragment dans leur édition. Nous ne savons pas, j'en conviens, raccorder toujours entre elles les diverses pièces de l'œuvre de Pascal. Mais lui l'aurait bien su ; et il est de toute prudence de ne pas trop chercher à se substituer a lui. — Sur le sens et la portée encore actuelle de cet argument, voir Léon Lesc^ur, De l'ouvrage de Pascal contre Les athées (Dijon, 1850), l'étude de M. Ch. Renouvier. le Pari de Pascal et le Pari de M. W. James (Critique philosophique,

il LA PENSÉE CONTBMP* •

calcul qu'il leur propose n'est pas fait pour certaines àmei délicates auxquelles il répugnerait <!•' faire, môme en pareille matière, une placement à gros intérêts. Aussi Pascal, qui avait l'âme trop grande pour s'abaisser à des consid ti<>ns d'ordre aussi vulgaire, n'insiste-t-il pi mesure là-dessus. Et l'on sent bien que ses préférences sont acquises à ceux qui croient spontané ment par sentiment, «■ parce qu'ils ont une disposition intérieure toute sainte, et <pie ce qu'ils entendent dire de notre religion y est conforme <>. Il ajoute : << II y a trois moyens de croire : la raison, la coutume, l'inspiration 1 1). La religion chrétienne 'jui seule a la raison, n'admet pas pour ses vrais • •niants ceux qui croient sans inspiration : ce n'est pas qu'elle exclue la raison et la coutume, au contraire ; mais il faut ouvrir son esprit aux preuves, s'y confirmer par la coutume, mais s'offrir par les humiliations aux inspirations, qui seules

12 septembre 1878), celle de M. Sully Prinlhomme (Revue des Deux-Mondes du 15 novembre 1890), les piges encore de M. Renouvier dans sa Philosophie analytique de l'Histoire, 1900 (Livre XIV, chap. iv), et surtout l'article si pénétrant si lucide que M. LacheUer a trop modestement intitulé i sur le pari de Pascal (Reçue philosophique de juin Y.) il cet article a eu pour « cause occasionnelle » un article de MM. Dugaa et Riquier sur le Pari de Pascal (Reçue philo ophique de septembre 19CKJ). M. Dugas y a répondu dins la Revue occidentale (le Pari sur Dieu, septembre 1901). De l'article de M. Lachelier je détache les lignes suivantes : « On ne peut nier, dit l'éminent philosophe, que le pari de Pascal ne soit, •comme tout pari, un acte intéressé ; mais il faut aussi reconnaître, d'abord que l'intérêt qui s'y attache n'est pas d'ordre sensible ; et ensuite, que l'affirmation pratique dans laquelle il consiste n'est autre chose que la pratique de toutes les vertus. » <p. 6 0). — Voir plus loin, p. 50, n. 2.

' 1) On notera que ces trois procédés correspondent trait pour trait aux trois ordres de réalités que distingue Pascal, dans une page célèbre que je cite un peu plus loin, et qui symbolise et résume toute sa philosophie: l'ordre delà matière, l'ordre de l'esprit, l'ordre de la grâce. Evidemment, ce parallélisme n'est pas une simple rencontre.

peuvent faire le vrai et salutaire effet (1). » Mais la nature humaine éprouve à accepter le joug divin une répugnance si invincible que peutêtre ne se rendra-t-elle pas encore. a Et pourtant, nous ne pouvons pas croire » : voilà l'objection dernière, presque irréfutable, à laquelle va se heurter Pascal. Il le sait : aussi ne réclame-t-il de nous que de la bonne volonté : il nous supplie de « diminuer nos passions (2) », de « quitter les plaisirs », de- « faire comme ceux qui croient », de « prendre de l'eau bénite », de « faire dire des messes », de « plier l'automate », de « nous abêtir enfin (3) » : Dieu fera le reste, et nous donnera la grâce.

En résumé, dans l'acte de croire, le cœur et la volonté ont bien, d'après Pascal, une part prépondérante 4) ; mais la raison y peut conduire. Je voudrais maintenant montrer que cette théorie n'est pas isolée dans Pascal, qu'elle n'est pas seulement applicable aux questions religieuses et morales,.

(1) Ed. Michaut, 33. — Brunschvicg, 247,

(2) Ed. Michaut, 6. — Brunschvicg, 233.

(3) Au dire de M. Jules Leraaître (Contemporains, t. VI, p. 17ir c'est Veuillot qui a donné « le plus pénétrant, le plus admirable commentaire du mystique abêtissez-vous de Pascal ». M. Lemaître a raison. Et il faut citer au moins quelques lignes de cette page trop peu connue : « En vrai catholique et en vrai philosophe, Pascal, s'adressant à l'orgueil humain fatigué de n'arriver-

au'au doute, lui consei le d'abandonner ses ténébreux systèmes, e s'humilier et de prier, afin que la grâce, secondant cette part meilleure de sa raison qui lutte encore i our la foi, la fasse triompher... » (Voir la suite au tome I, p. 371, des Mélanges de VeuiJlot.;

(4) « La volonté, dit-il ailleurs (Ed. Michaut, 348, Brunschvicg, 99), la volonté est l'un des principaux organes de la créance. » C'est Je mot même de saint Thomas : In cognitione jïdei principalitatem habet voluntas. Et l'on rapprochera aussi de ce mot sk souvent cité de Pascal : « Il faut mettre notre foi dans le sentiment » (Ed. Michaut, 424, Brunschvicg, 252) la parole de Bossuet : « La seule voie qui mène à Dieu, c'est l'amour. » — La théorie de Bossuet a été bien finement exposée par M. Rébelliau dans son Bossuet de la Collection des grands écrivains français (Paris, Hachette, 1900, p. 88-89).

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qu'elle repose, en nn mot, sur une conception très originale et très profonde de la nature humaine.

El d'abord, qu est-ce que Pascal entend au juste par - le cœur • : •■ Le cœur, dit-il, a son ordre: l'esprit a le Bien, qui est par principe et dém i trations. ( m ne prouve pas qu'on doit <Hre aimé en exposant d'ordre les cai ses de l'amour, cela serait ridicule. Jésus-Christ, saint Paul, ont l'ordre de la charité, non de l'esprit , car ils voulaient échauffer, non instruire. Saint Augustin de même (1). ■> Et ailleurs : « La distance infinie des corps aux esprits figure la distance infiniment ['lus infinie des esprits à la charité, car elle est surnaturelle... De tous les corps ensemble, on ne saurait en faire réussir une petite pensée : cela est impossible, et d'un autre ordre. De tous les corps et esprits, on n'en saurait tirer un mouvement de vraie charité : cela est impossible, et d'un autre ordre, surnaturel (2). » Ailleurs encore, exprimant la môme idée sous une autre forme, il écrit : « Il y a trois ordres de choscs> la chair, l'esprit, la volonté (3). »

Mais voici qui devient plus étrange : « Nous connaissons la vérité, non seulement par la raison, mais encore par le cœur ; c'est de cette dernière sorte que nous connaissons les premiers principes, et c'est en vain que le raisonnement, qui n'y a point de part, essaye de les combattre... Car la connaissance des premiers principes, comme qu'il y a espace, temps, mouvement, nombres, est aussi ferme qu'aucune de celles que nos raisonnements nous donnent. Et c'est sur ces connaissances du cœur et de l'instinct qu'il faut que la raison s'appuie, et qu'elle y fonde tout

(1) Ed. Michaux, 156. — Brunschvicg, 2^3.

(2) Ed. MlCHACT, 13S. — Bruxschvicu, 7(J3.

(3) Ed. Miciiaut, 217. — Brunsciivicg, 460.

son discours. Le cœur sent qu'il y a trois dimensions dans l'espace, et que les nombres sont infinis ; et la raison démontre ensuite qu'il n'y a pas deux nombres carrés dont l'un soit double de l'autre (1). Les principes se sentent, les propositions se concluent ; et le tout avec certitude, quoique par différentes voies. Et il est aussi inutile et aussi ridicule que la raison demande au cœur des preuves de ses premiers principes, pour vouloir y consentir, qu'il serait ridicule que le cœur demandât à la raison un sentiment île toutes les propositions qu'elle démontre pour vouloir les recevoir.

« Cette impuissance ne doit donc servir qu'a humilier la raison, qui voudrait juger de tout, mais non pas à combattre notre certitude, comme s'il n'y avait que la raison capable de nous instruire. Plût

(Y) Cf. dans le premier fragment sur V Esprit géométriqie {Opuscules et Pensées, éd. Brunschvicg, p. 169-1 70) un passage très remarquable où les marnes idées sont exprimées avec beaucoup de force. Pascal n'y parle pas du cœur, cette fois, mais de la nature, ce qui, dans sa pensée, revient absolument au même. Voici cette page: « On voit assez de là qu'il y a des mots incapables d'être définis : et si la nature n'avait suppléé à ce défaut par une idée pareille qu'elle a donnée à tous les hommes, toutes nos expressions seraient confuses; au lieu qu'on en use avec la même assurance et la même certitude que s'ils étaient expliqués d'une manière parfaitement exempte d'équivoques ; parce que la nature nous en a elle-même donné, sans paroles, une intelligence plus nette que celle que l'art nous acquiert par nos explications. Ce n'est pas que tous les hommes aient la même idée de l'essence des choses que je dis qu'il est impossible et inutile de définir. Car, par exemple, le temps est de rette sorte. Qui le pourra définir ! Et pourquoi l'entreprendre, puisque tous les hommes conçoivent ce qu'on veut dire en parlant du temps, sans qu'on le •désigne davantage ? Cependant il y a de bien différentes opinions touchant l'essence du temps... » M. Brunschvicg commente ingénieusement cette page de la manière suivante : « La science humaine est ainsi suspendue à une sorte d'instinct, de sens commun, qui ne se prête pas à l'analyse, qui s'impose à l'esprit, pareeque son objet est réel. Cette nécessité de recourir à une foi immédiate est un échec pour la raison raisonnante, et Pascal en triomphera avec les Pyrrhoniens ; mais c'est aussi, pour lui, la preuve que dans les seieaces humaines, et dans la plus rigoureuse de toutes, les principes sont immédiatement sentis, et que la raison conduit à la foi. »

ET LA PI • .1 BMPOR i

i Dieu que nou9 n'en eussions au contraire jamais besoin, et que n >U8 connussions tou I instinct et par sentiment I Mais ta nature noua a refusé ce bien ; elle ne n >us a, au contraire, donné que très peu de connaissances de cetti toutes

les autres ne peuvent être acqUÎ8e9 qU6 par I

nement.

« Et c'est pourquoi ceux a qui Dieu a donné la religion par sentiment du coeur sont bien heureux et bien légitimement persuadés. Mais c ux qui ne Vont pas, /ions ne pouvons la leur donner que par raisonnement, en attendant que Dieu la leur donne par sentiment de cœur, sons quoi la foi n'est qu'humaine, et inutile pour le salut il). »

Il m" semble que dans cette page apparaît clairement la pensée dernière de Pascal. Cœur, charité, foi, volonté aimante, instinct, sentiment, nature, voila qui désigne pour lui une seule et même chose ; et ce quelque chose est ce qu'on pourrait exprimer d'un seul mot : Vintuition. Mais l'intuition n'a pas seulement et uniquement droit de cité dans l'ordre religieux : elle pénètre toutes les facultés de l'homme, elle est à la base de toutes ses démarches. La raison même ne peut se passer d'elle : il faut croire en la raison et dans les principes qui la constituent pour raisonner. En d'autres termes, pas d'activité, même purement intellectuelle, sans un acte de foi préalable. On voit les conséquences, et comme le point de vue s'élargit. La religion n'est pas une exception, une province isolée dans l'homme : les procédés qui lui sont propres se retrouvent au fond de toutes les spéculations humaines, et la raison discursive, qui estd'unautreordre, etd'unordre infinimentinférieur, n'a pas plus le droit de les juger que de les rejeter.

(1) Ed. MlCHAUT, 42o. — Bbunschvicg, 282.

Nous touchons si bien là le fond même, le fond intime et permanent de la pensée de Pascal, et l'interprétation que nous en proposons est si peu arbitraire, que l'examen des opuscules antérieurs à Y Apologie, bien loin de la contredire, la confirme et la précise. Ainsi, dans son Discours sur les passions de l'amour, Pascal écrit : « Il y a deux sortes d'esprit : l'un géométrique et l'autre qu'on peut appeler de finesse. Le premier a des vues lentes, dures et inflexibles, mais le dernier a une souplesse de pensée qu'il applique en même temps aux diverses parties aimables de ce qu'il aime. Des yeux il va jusqu'au cœur, et par le mouvement du dehors, il connaît ce qui se passe au dedans (1). » Rapprochons ce passage d'une pensée célèbre : « La vraie éloquence se moque de l'éloquence, la vraie morale se moque de la morale : c'est-à-dire que la morale du jugement se moque de la morale de l'esprit, qui est sans règles. Car le jugement est celui à qui appartient le sentiment, comme les sciences appartiennent à l'esprit. La finesse est la part du jugement, la géométrie est celle de l'esprit (2). »

Si nous comparons ces deux passages, nous voyons, d'une part, que de l'esprit géométrique et discursif dépendent toutes les sciences ; que, d'autre part, l'esprit de finesse, qui embrasse tout « d'une vue » est valable dans tous les ordres où le sentiment intervient : à savoir les affections, les choses de l'ordre esthétique (que représente ici l'éloquence) et les choses de l'ordre moral (3). Est-ce que cela

(1) Discours sur la passions de l'amour, nouvelle édition par G. Michaut (Paris, Fontemoing, pet. in-18, 1900, p. 6). Cf. aussi les deux fragments de L'Esprit géométrique.

(2) Ed. Michaut, 480. — Brunschvicg, 497.

(3) Je crois reprendre ici quelques vues de M. Ravaisson dans un très pénétrant article de la Reçue des Deux-Mondes du 15 mars 1887 6ur la Philosophie de Pascal.

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ne revient pas è dire qu'il > a dans Les ch humaines une foule d'objets sur lesquels le raisonnement n'a pas de prise, <'t qu'on dénature en les

analysant? < In ne démontre pas L'amour, dit Pascal, et L'on ne démontre pas davantage Le goût et Le dévouement ( 1 ). Tout ce qu'on peut faire, au point de vue rationnel) c'est d'établir que ceux qui, spontanément, naturellement, aiment Dieu et leurs semblables, goûtent les œuvres <l'art et se dévouent, que ceux-là, dis-je, ont probablement raison d'agir ainsi, lu nous disons : probablement, car si tout était clair, si nous ('lions surs d'atteindre une certitude mathématique dans cet ordre de questions, nous n'aurions plus aucun risque à courir : le mérite, le dévouement, le don spontané et sans réserves de la personne, à savoir ce qu'il y a de plus beau dans l'amour, tout cela ne serait plus qu'un vain mot.

J'ai essayé d'exposer les principales idées philosophiques de Pascal et d'en marquer l'enchaînement logique. On voit que le trait original et profond de cette philosophie, c'est de montrer que la raison raisonnante ne se suffit pas à elle-même ; qu'à la base de toutes les opérations de notre esprit, il y a un acte de foi initial et nécessaire ; que, dès lors, il n'est rien d'étonnant, lorsqu'on arrive aux problèmes les plus élevés de l'ordre esthétique, moral et surtout religieux, que l'acte de foi devienne plus

1 On voit le rapport < ju il y a entre cette idée, et l'argumentation Qui fait le tond du Génie du Christianisme. — Cf. encore ce mot de Taine : « Si Ton veut comprendre une œuvre d'art, il faut y croire. » (Introduction au livre The Hundred greatest rnen, vol. II, Londres, 1879.)

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