CHAPITRE VI
Hamilton a été en France l'objet de travaux fort remarquables, et il peut paraître aussi téméraire que superflu d'entreprendre, après MM. Ravaisson, Janet, Peisse, de Rémusat, une nouvelle étude de sa philosophie. Mais aux yeux de ce qu'on pourrait appeler l'opinion publique, si l'opinion publique se préoccupait de ces questions, TExamen auquel Stuart Mill a soumis les doctrines du professeur d'Edimbourg constitue un verdict définitif, en sorte que nombre de gens aujourd'hui ne connaissent plus Hamilton que par son illustre critique. Or voici qu'un ami et disciple d'Hamilton, son ancien secrétaire, croyons-nous, entreprend d'établir que Mill n'a presque rien compris à son auteur. « Il est malheureux, écrit M. John Veitch, que la réaction (contre Hamilton) ait été principalement conduite par un homme qui, avec une grande réputation dans d'autres branches de savoir, n'avait en réalité aucune connaissance précise ou étendue des questions de la philosophie théorique, et ignorait entièrement le développement de la philosophie depuis Kant jusqu'à Hegel et Cousin, c'est-à-dire la période dont Hamilton s'est spécialement occupé. Il est malheureux aussi que ce qu'on pourrait appeler la puissance spéculative du critique ait été, comparée à celle d'Hamilton, inférieure au delà de toute proportion, soit pour comprendre, soit pour juger. Ajoutez cette circonstance que la presse était convaincue sans mesure de la valeur de cet homme à d'autres points de vue ; qu'elle était en même temps assez mal renseignée sur le but et la méthode des spéculations d'Hamilton ; prête à accepter, les yeux fermés, les assertions
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d'un critique, même ignorant et incompétent, par suite disposée à répandre l'opinion de ce critique au milieu d'un public mal préparé et peu soucieux de se rendre compte par lui-même. Il en est résulté que, sauf un petit nombre d'honorables exceptions, le jugement du critique a été accepté comme valable, et son verdict comme définitif. Heureusement pour les intérêts de la vérité, le courant a changé ; et même le lecteur ordinaire commence à s'apercevoir que le critique, tant loué à son heure, tout en faisant preuve, par ci, par là, de quelque pénétration, a le défaut capital de mal comprendre son auteur sur chacun des points essentiels de
sa philosophie Il s'est complètement trompé sur la
doctrine de l'inconditionné, et même sur la relativité de la connaissance en général ; il n'a pas vu le nœud de l'argument contre Cousin; il a confondu tout le temps l'infini et l'indéfini; il a mai compris l'argument tiré de la notion négative ; il a présenté de travers la distinction entre la croyance et la connaissance ; il donne une idée tout à fait fausse de la distinction entre la connaissance immédiate et la connaissance médiate. Sur les principales doctrines logiques d'Hamilton, V Examen de Mill n'est guère qu'une simple caricature. »
Peu s'en faut que M. Veitch n'accuse Mill de mauvaise foi. « Un de ses procédés habituels consiste à prendre les termes employés par Hamilton en quelque acception vulgaire, sans se demander le moins du monde si l'auteur qu'il critique a donné ou non de ces termes une définition philosophique, ou même s'il les emploie avec la signification que les philosophes leur attribuent d'ordinaire... Cette méthode de critique est facile et expéditive, mais elle ne peut aboutir qu'à un semblant de victoire (1) ».
Je crois qu'une sorte de piété filiale, vouée par M. Veitch au souvenir de son maître, l'entraîne un peu trop loin. Je remarque cependant que ce jugement, plus que sévère, sur la valeur de Stuart Mill comme penseur et logicien, se rencontre ailleurs que chez des disciples d'Hamilton: Stanley Jevons, par exemple, est encore plus dur que M. Veitch (2). Quoi qu'il en soit, il est intéressant de savoir à quoi s'en tenir, et sur l'interprétation qu'a donnée Stuart Mill de la
{[) Y eitch, Hamilton pp. n0-.'!2.
(2j Contcmporary Review. Dec. 1877.
philosophie d'Hamilton, et sur la véritable signification de celle-ci. Nous ne croyons donc pas faire œuvre tout à fait inutile en résumant ici les résultats de l'enquête instituée par M. Veitch. On pourrait, il est vrai, mettre en doute son impartialité, puisqu'il est manifestement prévenu en faveur de son ancien maître, et que son animosité contre Mill est évidente. Mais comme il cite toujours textuellement les deux auteurs, ses sentiments personnels importent peu ; rien de plus facile d'ailleurs que de vérifier ses citations. — Nous nous bornons, bien entendu, à ce qui concerne la philosophie religieuse d'Hamilton.
La théorie d'où découle cette philosophie est celle de la relativité de la connaissance. Toute pensée positive est relative ou conditionnée. Nous ne pouvons connaître que quand un objet est saisi en relation, soit avec le moi, soit avec d'autres objets. « La condition de la relativité, en tant qu'elle est nécessaire, implique deux relations principales, Tune qui dérive du sujet de la connaissance, l'esprit qui pense (relation de connaissance) ; l'autre qui se subdivise, et qui dérive de l'objet de la connaissance, la chose pensée (relations d'existence). La relation de connaissance est celle qui est produite par la dépendance réciproque du sujet et de l'objet de la pensée, du subjectif et de l'objectif, comprenant le moi et le non-moi. Tout ce qui arrive à la conscience est pensé par nous, soit comme se rapportant exclusivement au moi (subjective-subjectif), soit comme se rapportant exclusivement au non-moi (objective-objectif), soit comme se rapportant en partie au moi, en partie au non-moi (subjectivo objectif) (1) ».
« Ainsijdit M. Veitch, la doctrine d'Hamilton sur la relativité a un double aspect. Elle embrasse, d'une parties conditions sous lesquelles l'objet de la connaissance existe, et d'autre part les conditions sous lesquelles l'objet qui existe est connu (2) ».
(t) Discuss. Appcnd. I, Conditions of thinkable, p. 604. (2) Hamilton, p. 209.
Une limitation conditionnelle est la loi fondamentale de la possibilité de la pensée. Connaître, c'est essentiellement saisir une relation entre le sujet et l'objet, l'objet et le sujet, qui se déterminent l'un par l'autre. Mais de plus, connaître, c'est saisir un objet déterminé, c'est-à-dire encore un mode, une qualité, un état de l'objet, que cet objet soit d'ailleurs une chose jugée extérieure à nous, ou le moi lui-même, comme dans l'acte de la réflexion. « Penser, c'est ainsi conditionner », parce que c'est connaître tel ou tel objet, et tel ou tel objet dans une manière d'être ou condition particulière. « Conditionner est ainsi synonyme de déterminer, ou de penser dans la forme d'un être déterminé. »
Mill ne semble pas s'être fait sur ce point une idée bien exacte de la doctrine d'Hamilton, car, parlant delà relativité qu'on pourrait appeler objective, il dit : « Ce n'est pas ce sens que Hamilton donne d'ordinaire à la relativité... En général, quand il dit que toute connaissance est relative, la relation qu'il a en vue n'est pas entre la chose connue et d'autres objets comparés avec elle, mais entre la chose connue et l'esprit qui connaît (1) ». Hamilton a reconnu explicitement, dans les Discussions comme dans les Leçons^ ces deux formes de relativité. Mais il ne pense pas, comme le fait Mill, que « deux objets sont le minimum nécessaire pour constituer la conscience » ; il suffit pour cela de l'objet et du concept qui lui est opposé. Il ne pense pas davantage que la théorie de la relativité soit « substantiellement », ainsi que le voudrait Mill, celle qui déclare entièrement inaccessible à nos facultés toute connaissance ou tout objet autre que les impressions produites sur notre conscience. Une telle doctrine est en effet contradictoire, car elle implique quelque connaissance de ce noumène que l'on suppose au delà des impressions : on en connaît au moins ceci qu'il n'est pas une impression. D'autre part, les faits et les états de conscience, en tant que tels, ne sont pas connus comme impressions produites par un objet inconnaissable ; nous les connaissons directement. Ramener, ainsi que le fait Mill, la doctrine de la relativité en ce qu'elle a d'important et d'essentiel, à l'agnosticisme
(1) Examen, Tr. rranc de M. Gazelles, p. 5.