L. Garrau. — Philos, relis

système beaucoup plus compliqué que celui des planètes et de leurs satellites ; que chaque élément constitutif d'un atome chimique parcourt, pendant une durée qui n'est que la millionième partie de celle d'un clin d'œil, un orbite où il est, simultanément ou successivement, sous l'influence de beaucoup d'autres éléments, ou peut entrer en conflit avec eux; que chacune de ces particules infiniment petites résout, selon les belles paroles de Sir John Herschel, et cela pendant une durée illimitée, des équations différentielles qui, si elles étaient écrites en entier, pourraient couvrir la surface de la terre entière. »

On sait d'ailleurs que certaines déductions tirées par M. Thomson de la théorie de la chaleur de Fourier semblent établir scientifiquement que l'univers actuel a eu un commencement dans la durée, « Il est impossible, dit encore M. Stanley Jevons, de tracer l'histoire de la chaleur de l'univers, en remontant à une distance infinie dans le passé... Les formules donnent alors des valeurs impossibles qui montrent qu'il y a eu quelque distribution initiale de la chaleur, laquelle n'aurait pu être, selon les lois connues de la nature, le résultat d'aucune distribution antérieure. Il y a d'autres Cas où la considération de la dissipation de l'énergie conduit à la conception d'une limite relativement à l'antiquité de l'ordre actuel des choses. » Il est vrai que des objections graves ont été faites contre quelques-unes des conséquences de la théorie de Fourier; mais ces objections n'ont de valeur que dans l'hypothèse où la matière et l'énergie seraient infinies et l'espace limité ; or une telle hypothèse est difficilement acceptable, et tout porte à croire que la matière est finie et l'espace sans bornes.

En résumé donc, il est permis de conclure que, jusque dans ses éléments ultimes, l'univers implique mouvement, changement, partant qu'il a commencé, qu'il est un phénomène et qu'il a une cause. La tentative de Stuart Mill de soustraire à la loi de causalité une portion, prétendue immuable et éternelle, de l'univers, est condamnée par la science. Aux yeux mêmes d'un positiviste, pourvu qu'il n'aille pas jusqu'à bannir toutes les hypothèses, fussent-elles les plus légitimes, relativement à la constitution de la matière, l'antique argument cosmologique n'a rien perdu de sa solidité.

Nous venons de résumer brièvement la discussion la plus remarquable que nous connaissions du dualisme de Stuart Mill. Tout n'est pas dit cependant, et la preuve de l'existence de Dieu comme cause de l'univers est loin d'être achevée.

D'abord, à supposer que la théorie atomistique de Thomson fût généralement admise, il s'ensuivrait tout au plus qu'une cause suprasensible est nécessaire pour expliquer l'origine des tourbillons qui ont donné naissance aux atomes; il resterait à démontrer que l'éther même a eu un commencement. Pourquoi l'éther ne serait-il pas incréé ? Pourquoi n'y verrait-on pas, sous un nom plus moderne, cette matière sans forme que la métaphysique des Grecs plaçait en face du démiurge, le lieu, la mairice, la nourrice du mondes comme parle Platon dans le Timée ?

Ici, l'expérience et les inductions scientifiques sont muettes : c'est à la raison -seule à prononcer. Or, étant donné un fluide parfaitement homogène, d'une élasticité prodigieuse (la science n'en dit pas davantage sur l'éther), peut-on concevoir qu'il existe par lui-même ? Un pareil corps est tout juste à la limite inférieure de l'être ; en fait de propriétés, il ne possède que celles qui sont indispensables pour le distinguer de l'espace. C'est un minimum de matière, et l'indigente réalité de l'atome est, en comparaison, d'un prix infini. Il serait étrange qu'une substance aussi dépouillée d'attributs eût ce privilège éminent d'exister par elle-même, et que, impuissante, par hypothèse, à dessiner dans son sein uniforme les tourbillons d'où va sortir le monde atomistique, incapable de produire le plus humble des phénomènes, elle fût cause de soi. Exister par soi-même, n'est-ce pas en effet posséder nécessairement une énergie que rien ne puisse détruire ou altérer? Et une telle énergie n'est-elle pas, pour la raison, identique à la cause des causes, à la cause absolue?

En admettant d'ailleurs l'existence absolue de l'éther, je ne vois pas ce que le duaUsme de Stuart Mill y gagnerait. Condition élémentaire des êtres et des phénomènes de l'uni-

vers futur, immobile et diffus dans l'espace, sans résistance, puisque sa fluidité est parfaite, l'éther ne saurait présenter le moindre obstacle au doigt tout-puissant qui se propose d'y tracer le plan harmonieux du cosmos. L'art divin s'y joue librement, la sagesse et la bonté ne pourront rejeter plus tard sur une matière indocile la responsabilité des maux qui, selon Stuart Mill, déshonorent la création. Il faut trouver à Dieu une meilleure excuse, ou plutôt reconnaître qu'il n'en a pas besoin, et, tout en lui laissant l'omnipotence, le déclarer innocent.

Mais l'éther existe-t-il ? Nul ne peut l'affirmer. Il est, comme l'atome, une hypothèse commode pour rendre compte d'un certain nombre de faits qui tombent directement sous l'observation. L'expérience seule peut saisir le réel, et ni l'éther ni l'atomic ne sont objets d'expérience. Les hypothèses, dit fort bien G. Lewes (1), sont des constructions idéales, qui servent à donner une unité et une perfection systématiques aux expériences sensibles ; mais elles ne doivent jamais prendre la place de ce qu'elles sont destinées à expliquer. La conformité même de l'expérience avec les calculs qui se fondent sur elles ne prouve pas qu'elles expriment la réalité des choses. « L'hypothèse d'une action à distance est rigoureusement d'accord avec ce que l'observation nous apprend des phénomènes électriques; mais on obtient le même accord en partant de l'hypothèse contraire d'une action propagée à travers un milieu. Pourtant les deux hypothèses ne peuvent exprimer à la fois la vérité. L'hypothèse d'un fluide impondérable, le calorique, était la base de l'expression mathématique des lois du rayonnement, de la transmission, de la réfraction et de la polarisation; elle a été remplacée depuis par l'hypothèse de vibrations moléculaires. »

Donc, à rigoureusement parler, la matière ne nous est scientifiquement connue que par les sensations que nous en avons. Ce qu'elle est en soi, le savant qui veut rester fidèle à la méthode expérimentale ne peut que l'imaginer, en prolongeant idéalement, pour ainsi dire, notre expérience au delà du champ où l'enferment les conditions de ses perceptions. Dynamisme et atomisme (la théorie de l'éther n'est qu'une forme particulière de cette dernière hypothèse) sont égale-

(1) Problems of life and Mind, t. II, pp. 334-336.

ment légitimes, en tant qu'ils expriment abstraitement, l'un l'activité, l'autre la passivité de l'existence extérieure ; ils sont vrais tous les deux, puisque dans l'objet commun de nos sensations le caractère passif et le caractère actif sont réellement inséparables; mais ils ne sauraient prétendre à nous révéler quoi que ce soit 'de la nature absolue de cet objet.

Mais, s'il en est ainsi, où trouver dans l'univers physique rien qu'on puisse concevoir avec quelque vraisemblance comme soustrait à la loi de causalité ? Tout, dans le champ de l'expérience, n'est-il pas mouvement, changement, métamorphose, et, si profondément. que plonge la science dans les abimes du passé, peut-elle jamais se prendre à quelque chose qui n'ait pas eu d'origine ? C'est d'hier que date à ses yeuxTéternité des Alpes ; elle assiste à la genèse de la terre et du système tout entier dont celle-ci n'est qu'un point; et par delà la nébuleuse primordiale, d'où le soleil et ses planètes sont sortis, elle est contrainte de supposer je ne sais quelle vapeur plus diffuse encore sans pouvoir saisir nulle part dans la nature le commencement de ces étonnantes démarches. OùSèv jjlévsi, rien ne demeure ; ce mot de la sagesse antique, chacune des conquêtes de la science dans le domaine de l'univers physique lui donne une nouvelle confirmation.

On dira que les lois au moins sont immuables. Assurément; mais les lois sont des rapports constants entre certains phénomènes et d'autres phénomènes qui sont les conditions de ceux-ci. Des rapports ne sont pas des êtres ; ils n'ont d'existence qu'à titre d'abstractions de la pensée et dans l'esprit qui les pense. Je ne veux pas dire que l'esprit humain crée en quelque sorte les lois de la nature; elles ont une réalité objective, en ce sens qu'elles sont pour nous l'expression d'un ordre que nous ne faisons pas ; mais qui veut bien analyser cette idée d'ordre voit clairement que l'ordre ne saurait proprement exister que dans et par une intelligence. Ce n'est en effet que pour l'intelligence qu'il y a antécédents et conséquents, identité et différence, rapport en un mot, et, si l'ordre suppose tout cela, l'ordre est vraiment l'œuvre de l'esprit. Et, si l'esprit humain a cependant conscience de ne pas tirer de son fonds les lois de la nature, il reste qu'il les découvre, à travers les faits donnés dans l'expérience, non pas comme des éléments de l'univers, mais comme les formes d'une pensée analogue à lui-même,

198 LA PHILOSOPHIE KELIGîEUSE EN ANGLETERRE

que l'univers ne contient ni n'explique et qui seule les Tend intelligibles.

Avoir établi contre Stuarfc Mill que l'univers tout entier est un effet, c'est, semble-t-il, avoir placé au-dessus de toute objection la validité de l'argument cosmologique. Cependant plus grand est l'objet dont il s'agit de démontrer l'existence, plus nous devons nous montrer exigeants pour la preuve. Il faut en soumettre toutes les parties à une critique minutieuse, et s'assurer que nulle part elle ne fléchit sous le poids d une conclusion qui n'est rien de moins que Dieu même.

Or toute la force de l'argument dépend de la légitimité du principe qu'on appelle principe de causalité, et dont Stuart Mill a donné cette excellente formule : Tout événement ou changement provient d'une cause. Il importe en effet de bien marquer que le changement seul, en tant que tel, implique aux yeux de l'esprit l'existence d'un antécédent qui en soit la raison suffisante. Aussi tout l'effort de la discussion précédente a-t-il eu pour but de montrer que nous ne connaissons expérimentalement rien dans l'univers qui ne soit événement ou changement.

Mais ce principe même, tel 'qu'il est énoncé par Stuart Mill, ne soulève-t-il aucune difficulté ? Loin de là, et c'est par où l'argument cosmologique paraît le plus vulnérable.

Et tout d abord Stuart Mill n'a pas manqué de reproduire la vieille objection de la régression à l'infini des causes. L'expérience, dit-il, nous révèle bien que tout changement a une cause; mais elle nous fait voir aussi que cette cause est elle-même un changement antérieur, lequel est à son tour déterminé par un changement qui le précède, et ainsi de suite, sans que la loi de causalité permette de s'arrêter jamais à une cause qui elle-même ne soit pas un changement et ne dépende d'aucune autre. — Il semble même que le principe de causalité exclut l'hypothèse d'une cause absolument première, car une telle cause, étant elle-même sans cause, se trouverait en contradiction avec la loi fondamentale de l'investigation scientifique.

M. Flint a parfaitement démêlé le sophisme caché dans cette argumentation. De ce que la loi de causalité, dit-il, régit tous les changements de l'univers, il ne s'ensuit pas qu'elle s'applique à la cause première : celle-ci, par définition, est nécessairement d'un autre ordre que celui des causes secondes, et c'est un procédé différent de l'esprit qui nous en fait connaître l'existence. Ici, en effet, se manifeste la distinction profonde établie par Platon et toute l'école rationaliste entre la raison discursive et l'intuition pure (8iavoia, voVk). La régression dans la série des causes secondes, voilà l'œuvre de la Btavota, qui, à mesure qu'elle remonte l'enchaînement de termes équivalents, comprend mieux l'impossibilité de ne pas les rattacher à un premier terme, incommensurable avec les autres et qui lui-même ne soit suspendu à rien. 'Avayxrj cTvjvat, disait énergiquement Aristote, il faut s'arrêter; cette nécessité, l'intuition pure la saisit, et saisit du même coup la cause immuable devant laquelle expire,, impuissant, l'effort du procédé discursif.

On dira que cette prétendue nécessité est toute subjective; elle peut être une loi de notre constitution intellectuelle ; rien ne prouve qu'elle soit l'expression de la nature des choses. — Rien ne le prouve, en effet, si l'on veut dire que l'esprit ne peut sortir de lui-même et s'installer au cœur de la réalité en soi. Il est trop évident que l'esprit, quoi qu'il fasse, ne saurait connaître que par ses lois ; elles sont lui ; il ne peut pas ne pas les transporter avec lui ; la réalité ne lui est donnée que par elles : entend-on qu'il doive d'abord s'anéantir afin de n'altérer par aucun mélange de son être celui de son objet? Nous atteignons toute la certitude possible et concevable quand il nous est démontré qu'une proposition ne peut être pensée par nous autrement qu'elle ne l'est. Or tel est ici le cas. En affirmant que toute série, fûtelle indéfinie, de changements, suppose une cause première immuable et qui n'a pas commencé, j'affirme simplement que tout changement a une cause, affirmation qui, de l'aveu de Mili, est la condition nécessaire de toute pensée scientifique. S'il n'existe pas de cause première, il n'y a pas de cause du tout, chaque événement qui en produit un autre étant lui-même effet relativement à un événement antérieur; et ainsi le caractère de la cause, éliminé successivement de tous les termes de la série régressive, ne peut se retrouver

que dans un terme absolument premier, antécédent suprême et éternel, de qui tous les autres empruntent la causalité que nous leur attribuons à l'égard de leurs conséquents respectifs.

On insiste et on soutient que le principe de causalité n'est en lui-même qu'un jugement analytique qui ne nous apprend rien. La tautologie serait manifeste si on employait la formule aujourd'hui décriée : « Tout effet a une cause ; » mais quelque énoncé qu'on donne du principe, pour être moins évidente peut-être, elle n'existe pas moins. Le principe de causalité est essentiellement l'expression d'un rapport nécessaire entre un phénomène ou changement considéré comme conséquent et d'autres changements ou phénomènes qui sont regardés comme les antécédents constants de celui-ci. Mais qui ne voit que les mots antécédents et conséquent sont corrélatifs et que l'une de ces idées contient et pour ainsi dire répète il'autre? Le principe de causalité revient ainsi à cette vaine proposition : ce qui suit est nécessairement précédé, ou ce qui précède est nécessairement suivi. — Il y a plus : la cause et l'effet, l'antécédent et le conséquent, sont, dit-on, rigoureusement identiques et simultanés. Selon l'aphorisme de G. Lewes, la cause est son effet. Ce que j'entends par cause, c'est l'ensemble des conditions suffisantes pour que l'effet se produise ; mais ces conditions données, l'effet, par cela même, est produit ou plutôt ces conditions sont l'effet; elles ne sauraient exister avant lui, puisqu'alors l'effet qui se produirait ultérieurement serait sans cause, et la production de ces conditions, c'est la production même de l'effet. Ce qui nous trompe, c'est que nous prenons souvent pour cause ce qui véritablement n'est pas cause. Nous isolons arbitrairement un ou plusieurs des antécédents, pour les substituer à la somme de tous ceux sans lesquels l'effet ne se produirait pas. Nous disons, par exemple, qu'une étincelle tombant dans une poudrière a causé la mort de cinquante personnes : certes, il n'y a ni ressemblance ni équivalence entre cette cause et cet effet. « Mais, en réalité, l'étincelle n'est ici que le premier anneau d'une série de conditions, et son effet est limité à la transmission de son agitation moléculaire à un petit nombre de grains de poudre; ceux-ci transmettent leur agitation à la masse; l'expansion des gaz

produit la destruction de la poudrière, etc. » 11 est clair que l'explosion de la poudrière n'est pas l'effet de l'étincelle prise en soi ; celle-ci n'est qu'un élément dans une série assez compliquée de facteurs dont l'explosion est la résultante. Il est clair aussi que, d'un antécédent à l'autre, il y a rigoureuse équivalence : le mouvement moléculaire qui constitue l'étincelle est égal à celui qu'elle communique ; l'expansion des gaz n'est que la mise en liberté de la quantité d'énergie latente dans chacun des grains de poudre qui ne sont eux-mêmes que ces mêmes gaz condensés et solidifiés, etc. La diversité apparente du premier et du dernier terme de la série tient à ce que le premier représente plusieurs facteurs qui s'unissent pour former un groupe, lequel devient à son tour facteur dans un autre groupe, et ainsi de suite jusqu'à l'effet total. Mais si l'on ne considère qu'un seul groupe de facteurs par rapport à un seul effet, l'identité se manifeste aisément, pour peu que l'on veuille réfléchir. Par exemple, la dilatation des gaz n'est que la somme des mouvements moléculaires de chaque grain de poudre et de ceux qui constituent l'étincelle. — De même encore, dit G. Lewes, un verre de punch semble différent du rhum, de l'eau, du sucre et du citron qui le composent ; mais ni le citron, ni le sucre, ni l'eau, ni le rhum, pris à part, ne forment le punch; la vraie cause du punch, c'est le mélange de ces quatre substances, et ce mélange est le punch même; il est identique à son effet, et celui-ci commence d'exister au môme instant que la cause dont il ne se distingue que pour l'abstraction.

On comprend, sans qu'il soit besoin d'insister, quelles conséquences en découlent pour l'argument cosmologique. L'univers, comme effet, devient identique à Dieu comme cause ; ou plutôt, il ne saurait plus être question d'appliquer à l'univers la loi de causalité, l'univers ne représentant, aux yeux de G. Lewes, que la totalité abstraite de tous les antécédents et de tous les conséquents susceptibles d'être donnés dans l'expérience, sans qu'on puisse rien penser légitimement au delà.

Pour discuter cette doctrine, attachons-nous à la formule de G. Lewes: la cause est son effet. S'il en est ainsi, je demande comment il nous est possible de distinguer l'un de l'autre? Si le rapport qui les unit est réellement un rapport

d'équivalence, d'identité, de simultanéité, où avons-nous pris qu'ils diffèrent, et qu'il y a entre eux antécédence et succession ? Illusion de l'esprit, répondra-t-on ; défaut de rigueur et d'analyse. — Mais cette illusion est tout au moins nécessaire; elle est la condition de toute science, de toute expérience. Conséquente avec elle-même, la doctrine devrait aller jusqu'à l'identité absolue de toutes choses. Dans la chaîne des causes et des effets, chacun des termes pouvant être mis en équation avec celui qui le précède, l'égalité se transmet tout entière d'un bout à l'autre de la série ; ou plutôt, puisque la succession même- est illusoire, tous les termes se confondent en un seul, éternellement présent. Qu'on explique alors et le changement et la durée! Il est trop clair que les antécédents d'un changement en diffèrent par quelque côté ; autrement, il n'y aurait pas changement. Il est trop clair aussi que le changement seul engendre en nous l'idée de la durée, en sorte que du fait de la durée il suit invinciblement que quelque chose commence à chaque instant d'exister, qui n'existait pas sous cette forme, et cette forme, c'est par où l'effet se distingue de la cause. Cette forme n'est-elle nouvelle que pour l'esprit? Puisqu'elle s'impose à lui et qu'elle semble donnée dans et par les choses mêmes, on doit croire qu'elle a en elles sa condition, et qu'ainsi le changement subjectif est la mesure et l'effet du changement objectif. On ne pourrait nier la réalité objective de la durée, du changement, de la multiplicité et de la diversité des phénomènes, que du point de vue d'une philosophie qui dénie toute valeur absolue à l'expérience, et s'installe deplain-pied, pour refuser d'en sortir, dans le domaine de l'indivisible, de l'immuable, de l'un. Mais cette philosophie n'est ni celle de G. Lewes, ni celle de Mill. Ce sont des expérimentalistes qu'ici nous combattons, et nous supposons qu'ils ne contestent pas la légitimité de l'expérience, l'existence des faits multiples et variables qu'elle saisit. C'est en partant du postulat suprême de leur méthode et de leur doctrine que nous discutons avec eux (1).

(1) Nous croyons ainsi échapper au reproche de contradiction qu'on pourrait nous faire. Dans le chapitre précédent, nous avons paru prendre à notre compte une doctrine opposée à celle que nous soutenons ici. Mais ici nous nous plaçons au point de vue inductif et expérimental, et nous en avons le droit, puisque c'est contre des expérimentalistes que nous défendons, dans le présent chapitre, la légitimité de principe de causalité.

J'accorde pourtant que, même aux yeux de la méthode inductive, l'effet est tout entier dans sa cause, et qu'il lui est rigoureusement équivalent, pourvu qu'on l'entende au sens où le prenait Aristote, c'est-à-dire que la cause est en puissance son effet, et l'effet, sa cause en acte. Cette grande et profonde distinction de la puissance et de l'acte tranche, selon nous, la difficulté. Tous les effets coexistent, peut-être éternellement, en tant que puissance ; mais le passage de la puissance à l'acte, qui est le changement, n'est pas une vaine illusion; à moins, encore une fois, qu'on ne nie l'existence même du changement, c'est-à-dire l'existence de la nature telle que l'expérience nous la donne.

Revenons maintenant au problème métaphysique de la cause première et absolue. Appliquant les formules qui précèdent, nous dirions que Dieu, en tant que cause du monde, est le monde en puissance, et que le monde, entant qu'effet, est la cause première en acte. Est-ce là confondre Dieu et le monde? Nullement, puisque la puissance et l'acte diffèrent spécifiquement. Est-ce diminuer la perfection divine, qui se trouverait ainsi rabaissée au niveau de la création? Non encore, car Dieu, cause de l'univers, n'est pas, si je puis parler ainsi. Dieu tout entier; il a, comme tel, toute la perfection, tout l'être qu'il communique à son effet, mais il ne s'ensuit pas qu'il n'ait pas d'autres perfections incommunicables ; il a, par exemple, les attributs d'éternité, de nécessité, qui n'appartiennent pas au monde. — Dira-t-on enfin que faire pénétrer en Dieu la puissance, c'est prendre le contre-pied de la doctrine d'Aristote, qui voit en lui l'acte pur ? — Mais on n'est pas tenu d'être aristotélicien jusqu'au bout. L'acte pur est la pensée de la pensée ; et cette pensée ignore le monde; on ne prétend pas imposer un pai^eil dogme à un défenseur de l'argument cosmologique. Si Dieu est cause de l'univers, il est nécessaire qu'il y ait en lui quelque chose qui n'est pas encore l'univers et est capable de le devenir. Ce quelque chose, c'est ce que Platon appelait le monde intelligible; c'est, pour Leibniz, l'intelligence divine en tant qu'elle conçoit de toute éternité le meilleur des univers possibles. Et cet univers en puissance est même inférieur au monde créé, de cette infériorité métaphysique de la puissance par rapport à l'acte, du possible à l'égard du réel. Mais la puissance ne saurait s'actualiser toute seule ;

sans une cause du mouvement, c'est-à-dire du changement, elle resterait éternellement puissance. Cette cause du mouvement, c'est ici l'acte créateur proprement dit faisant passer dans la sphère de la réalité objective l'univers, qui jusqu'alors existait subjectivement dans la pensée de Dieu. Cet acte, on peut le déclarer incompréhensible dans son essence, mais il est certain, selon les exigences de la raison, que la pure intelligence n'a pu produire le monde ; il y faut une autre condition, un élément analogue à une volonté. Il en faut même une troisième : c'est à savoir un motif qui détermine cette volonté, motif que la sagesse et la bonté peuvent seules fournir. Cette trinité de conditions rend l'existence de l'univers explicable ; elle en est la raison suffisante, la cause totale et adéquate ; elle est, pourrait-on dire sans paradoxe, l'univers lui-même, en ce sens que, si elle est donnée, l'univers est donné par cela même.

Et, qu'on le remarque bien, il ne s'ensuit nullement que l'univers soit identique ou coéternel à Dieu, — Dieu, comme cause de l'univers, n'est pas, nous l'avons déjà dit, Dieu tout entier; la causalité n'épuise pas son essence. De plus, s'il est éternellement capable de créer le monde, il peut très bien n'avoir usé de son pouvoir qu'au moment précis qu'avait fixé sa sagesse. Il est cause en soi et pour soi de toute éternité ; il n'est cause du monde que dans le temps.

Ainsi nous croyons pouvoir conclure que la causalité en Dieu n'est nullement contradictoire avec l'attribut de l'absolu. Sans doute, l'absolu est ce qui est en dehors de toute relation, et Dieu en tant que cause du monde est évidemment conçu en relation avec son œuvre ; mais cette relation particulière ne détruit en rien le caractère absolu de sa substance. Il reste l'absolu en justice, l'absolu en bonté, etc. Il reste même l'absolu comme cause, si l'on entend par là qu'il est de toute éternité capable de créer, et qu'il n'est déterminé à le faire par aucune cause étrangère et supérieure à lui.

Une seule difficulté, croyons-nous, subsiste encore : c'est de savoir si la cause de l'univers est intelligente. La solution nous est indiquée par le principe que la cause est corrélative et analogue à son effet. Tout ce que nous savons de l'univers nous porte à le concevoir comme pénétré de pensée. Je n'ai pas à m'occuper de l'argument des causes finales ; ilmesuf-

fit que Stuart Mill en accepte la légitimité. La finalité dans la création démontre l'intelligence dans le Créateur. De plus, l'univers contient des esprits, et, du point de vue de l'expérience, ces esprits sont des phénomènes, puisqu'ils ont commencé dans le temps ; il semble même, autant que nous en pouvons juger par le peu qui nous est révélé jusqu'ici de l'évolution universelle, qu'ils soient la cause finale de cette évolution; que, par suite, celle-ci n'ait de valeur et de signification que par eux. Si Dieu est la cause du monde dans sa totalité, il faut qu'il soit en quelque manière analogue aux plus importeants parmi ses effets, c'est-à-dire aux esprits. Il y a en lui quelque chose qui ressemble à l'intelligence, bien que sans doute d'ordre plus élevé qu'elle.

Stuart Mill objecte que l'expérience nous montre dans la nature le supérieur produit par l'inférieur, la non-pensée engendrant la pensée. Mais l'expérience ne saurait tout à fait suffire en ces matières. La raison intervient, qui conçoit nécessairement une hiérarchie de perfection entre les différentes formes de l'existence; elle affirme, par exemple, que l'être inorganique est de perfection moindre que l'être organisé. Elle affirme même, contrairement à la succession historique des choses dans l'évolution universelle, que le plus parfait est logiquement et métaphysiquement la vraie cause du moins parfait, car il en est la cause finale, la seule condition intelligible. Par suite, franchissant les bornes de l'expérience directe, et prenant l'univers dans sa totalité, elle n'y voit qu'un effet unique dont la cause contient éminemment^ comme disait Descartes, toute la perfection qui se révèle dans les créatures de l'ordre le plus élevé, dans les esprits. Et elle prononce ainsi, en vertu du principe de causalité , car un degré de perfection dans l'effet qui ne se retrouverait pas égal ou plus grand dans la cause serait un effet sans cause.

Il ne nous parait pas, en résumé, que la critique de Stuart Mill ait sérieusement compromis l'argument cosmologique. Elle a pu faire œuvre utile en obligeant le déisme traditionnel à reviser, à fortifier une preuve dont l'apparente simplicité dissimulait quelques points obscurs ou insuffisamment établis; elle n'a pas ébranlé le fondement philosophique de la croyance à une pensée souveraine, cause première du monde et de lesprit humain.