CHAPITRE IX

Un penseur américain très distingué, M. Francis EUingwood Abbot, a combattu avec une grande force, dans un ouvrage récent, la théorie de l'Inconnaissable, et esquissé une sorte de religion scientifique qui nous paraît un heureux amendement à celle de M. Spencer. L'exposé sommaire de sa doctrine servira de complément assez naturel à celui du précédent système.

M. Abbot recherche d'abord les origines de l'idéalisme qu'il considère comme la philosophie dominante à notre époque et qui est, selon lui, l'irréconciliable ennemi de la science. L'idéalisme a été constitué par Kant dont la grande réforme peut se résumer en cette phrase de la préface à la seconde édition de la Critique de la raison pure : « On a supposé jusqu'ici que notre connaissance doit se régler sur les objets, mais toute tentative pour affirmer avec certitude quelque chose relativement à ces a j)riorL au moyen de concepts, et pour étendre ainsi le domaine de notre savoir, a été rendue vaine par cette supposition. Essayons si nous ne serons pas plus heureux en métaphysique, en supposant que les objets doivent se régler sur notre connaissance.. » Mais Kant luimême n'a fait que continuer avec profondeur la tradition nominaliste du moyen âge : l'ancêtre véritable de l'idéalisme, du subjectivisme, du phénoménisme (tout cela revient au même), est Roscelin. Le nominalisme est le père de toute la philosophie moderne.

Le nominalisme est essentiellement la doctrine qui refuse toute réalité objective aux genres et aux espèces ; on peut distinguer le nominalisme extrême, pour qui les universaux ne sont que des noms ou des mots (nomina, voces, flatus vocis), et le nominalisme modéré qui en fait de purs concepts de l'esprit (Abailard, Guillaume d'Occam). Dans les deux cas, on nie que les rapports qui unissent entre eux les individus du même genre, et les différences qui les séparent de ceux d'un autre genre, aient une valeur absolue en tant qu'exprimant la nature des choses indépendamment de l'esprit.

Le principe fondamental de la philosophie cartésienne est aussi nominaliste. La seule connaissance immédiatement certaine est celle que la pensée a de son existence ; l'univers n'est pas directement connu; on sait par quel détour Descartes parvient à le ressaisir. Logiquement il reste enfermé dans sa pensée et c'est au prix d'une inconséquence qu'il en sort.

Logiquement aussi, le système de Kant conduit à la négation du noumène, et l'égoïsme absolu, ou le solipsisme de Fichte est le naturel développement, le dernier mot du kantisme.

Berkeley et Hume, Stuart Mill et Spencer, tous ceux, — et ils sont légion — qui du principe mal compris de la relativité de la connaissance, concluent que nous ne connaissons ni ne pouvons connaître que nos représentations internes, les modifications ou états de notre conscience, — tous ceuxlà, qu'ils le sachent ou non, sont les héritiers du nominalisme, continuent son œuvre, et aboutissent au solipsisme. Il est cependant une autre tradition dans l'histoire de la pensée humaine, et il serait peut-être temps de la reprendre. C'est celle de la philosophie grecque. Les physiciens et les métaphysiciens qui ont précédé Socrate admettent tous l'existence d'une réalité en soi : — eau, air, feu, atomes, homœoméries, infini, nombre, être éternel, — que l'esprit de l'homme saisit plus ou moins complètement et dont la nature s'impose du dehors à la pensée. Il ne leur était pas venu que celle-ci fit son objet et ne fît rien que contempler ses propres modes quand elle croit percevoir des choses. Les premiers subjectivistes furent les sophistes, pour qui la pensée individuelle est la mesure de la réalité et du vrai

(icàvTwv txexpov avGptoTroç). Mais Socrate combattit et, pour des siècles, détruisit le subjectivisme des sophistes. Platon, Aristote, les épicuriens, les stoïciens sont, à des degrés et des titres divers, réalistes. Pyrrhon lui-même et ses disciples plus ou moins fidèles, Arcésilas, Carnéade,iEnésidème, Sextiis, ne nient pas l'existence de la chose en soi ; ils n'affirment pas que dans la connaissance l'esprit ne saisit que ses représentations ; ils disent seulement que les opinions humaines, touchant la nature des êtres, sont trop variables et trop contradictoires pour qu'aucune puisse être prise comme expression adéquate de la vérité. Quant aux Alexandrins, leur théorie de lextase suffit à les purger de tout soupçon de subjectivisme.

Les pères de l'Église sont des réalistes intempérants; réalistes aussi les premiers scolastiques. Les uns le sont à l'extrême et, comme Scot Érigène ressuscitant Platon, font des universaux des substances qui existent indépendamment et à part des individus. Les autres le sont avec plus de modération et, à la suite d'Aristote, voient dans les universaux des substances, mais des substances dépendantes et inséparables des choses particulières. L'orthodoxie mit l'intolérance et la persécution au service du réahsme ,* la révolte du nominalisme fut alors nécessaire et bienfaisante pour sauvegarder la liberté de la pensée humaine; mais son œuvre est depuis longtemps achevée, et c'est au réalisme scientifique que l'avenir appartient.

Le réalisme scientifique, telle est, pour M. Abbot, la philosophie, ou plutôt la méthode qui doit remplacer dès aujourd'hui toute la métaphysique moderne issue de Kant et du nominalisme. Qu'est-ce qu'il entend par là?

« La science moderne consiste en une masse de propositions concernant les faits, les lois, l'ordre et la constitution générale de l'univers. Elle est le produit de l'activité intellectuelle accumulée et combinée de la raco humaine, et ne pourrait pas plus avoir été produite par un seul individu que le langage par lequel s'expriment ses propositions. Ces propositions enferment les résultats de l'expérience et de la raison universelles du genre humain, résultats d'où tous les éléments de fantaisie, d'ignorance ou d'erreur personnelles ont été graduellement éliminés dans le cours des âges (1) ».

(1) Scientific Theis77i, ch. i, \>[i. 1.2.

La condition essentielle de certitude pour la science, c'est donc que tous les hommes compétents soient d'accord sur les résultats acquis ; c'est l'acquiescement de toutes les intelligences, convenablement préparées, aux propositions générales qui résument l'expérience universelle.

Mais des propositions expriment des rapports, et des rapports existent entre des termes et en sont inséparables. La science affirme que les rapports qu'elle constate existent entre des termes réels, et sont réels comme eux. Ces propositions valent objectivement. Quand, par exemple, elle prononce que le poids d'un atome d'hydrogène est d'environ 0,000, 000, 000, 000, 000, 000, 000, 109, 312 de gramme ou 109, 312 octilionièmes de gramme, elle démontre évidemment que les résultats auxquels elle atteint ne sont pas de pures constructions du dedans, car aucune modification \ interne ne peut représenter cette effroyable petitesse de pesanteur. Pour la conscience elle est rigoureusement égale à 0 ; pour la science, elle est une quantité actuellement existant dans la nature. Elle est de plus telle quantité et non une autre, et nulle analyse ou combinaison de concepts subjectifs n'expliquera pourquoi le nombre de décimales de grammes est dans ce cas précisément ce qu'il est.

Ajoutons que ces résultats, absolument imprévisibles, ce qui est une preuve de leur objectivité, sont vérifiables, toujours et partout, par des procédés qui forcent l'assentiment des esprits les plus incrédules. M. Abbot conclut que la science a dû ses progrès ininterrompus et son autorité de plus en plus indiscutée à une méthode qui est précisément l'opposé de celle de la philosophie idéaliste ; que, par suite, un divorce s'est opéré, funeste à la philosophie comme à la science, moins pourtant à celle-ci qu'à celle-là ; que ce divorce doit cesser, et pour le bon renom de la philosophie, dont le discrédit pourrait devenir irrémédiable, et pour les intérêts supérieurs de l'esprit humain qui ne peut se passe^ de philosophie. Et ce divorce ne cessera que si les philoso phes, abandonnant un subjectivisme stérile, sortent de leur moi, entre résolument dans l'univers, en affirment la réalité absolue, considèrent leur propre pensée comme une partie de cet univers qui lui donne son existence, sa valeur et son objet, empruntent à la science cette méthode expérimentale, objective, a posteriori, qui, en conquérant la nature,

accroît chaque jour le pouvoir de l'homme, et fait communier les inteUigences dans l'adhésion à des vérités dont le nombre va sans cesse grandissant.

Kant avait opposé le phénomène au non-phénomène, et il avait eu raison. Mais bientôt cette opposition devient chez lui celle du phénomène et du noumène, le noumène étant pris pour l'inconnaissable. Or l'inconnaissable, c'est l'inintelligible, singulière perversion du sens des termes ! Le vooufxEvov des Grecs , l'intelligible pur , devient dans la phraséologie moderne précisément son contraire. Pourtant, ce qu'on ne peut connaître, c'est ce qui n'est absolument pas. Tout ce qui est intelligible est connaissable, sinon actuellement connu. Ce qui est actuellement connu, voilà vraiment le phénomène ; ce qui reste à connaître, voilà le noumène ; mais au fond, c'est une seule et même réalité, qui existe en soi. Le noumène d'aujourd'hui sera le phénomène de demain. Il n'y a pas deux sphères distinctes et comme deux mondes qui s'excluent. Il n'y a qu'un seul monde dont l'intelligibilité est le postulat fondamental de la science, postulat que démontre, s'il en était besoin, chaque nouvelle découverte. Pour une intelligence infinie, tout serait, en quelque sorte, phénomène ; pour l'homme, le non-phénomène se réduit à mesure parce qu'il n'est que ce côté de l'être que nous ne connaissons pas encore, mais que rien n'interdit pour toujours à notre intelligence.

Idéalisme, subjectivisme, phénoménisme, portent en euxmêmes leur propre contradiction. Si rien n'existe que ce qui est représenté, ce qui représente n'existe aussi que dans la mesure où il est représenté ; en d'autres termes, le sujet n'a d'existence que dans et par ses différents états successifs. La représentation seule, l'acte de conscience, est réel. Et il est réel d'une réalité absolue ; il est à la fois tout le sujet et tout l'objet. Il existe en soi ; c'est dire qu'il est noumène ; c'est dire encore que tout ce qui existe est noumène, et le phénoménisme pur aboutit à un nouménisme exclusif, celui du phénomène !

Le réalisme scientifique, s'il est accepté, doit conduire à une religion qui est la religion de la science, la seule que puisse admettre l'esprit moderne.

Si le postulat fondamental de la méthode scientifique est l'intelligibilité infinie d'un univers qui existe en soi, il faut se demander ce que c'est que l'intelligibilité.

A parler rigoureusement, il n'y a d'intelligible que les relations. L'intelligence ne saisit véritablement que des relations puisque toute connaissance se résout en un jugement. Et, nous l'avons dit, les relations ne sont séparables, ni dans Fêtre, ni dans la pensée, des termes mêmes entre lesquels elles existent. « C'a été le grand défaut de l'ancien réalisme scolastique que de traiter les relations comme si elles étaient des choses et de les concevoir comme des entités séparées ; c'est le grand mérite du nouveau réalisme scientifique que de traiter les choses et les relations comme deux ordres entièrement distincts de réalité objective, indissolublement unis et mutuellement dépendants, bien qu'entièrement dissemblables en eux-mêmes.

« La chose (toBs xt, hoc aliquid unura numéro, clas Ding^ clas Etwas), est un système unique de forces intimes en corrélation étroite, et se manifeste par des qualités, actions ou mouvements spécifiques. Les qualités, actions, mouvements, font d'elle un phénomène ; le système de relations fait d'elle un noumène, c'est-à-dire constitue à la fois l'unité réelle de la chose et son caractère intelligible. Cette constitutio7i relationnelle immanente de la chose individuelle est, selon la théorie du nouménisme, le vrai « principe d'individualité » [principium individualitatis est omnimode determinatum] ; la perception n'épuise ni ne découvre jamais toutes les relations ou déterminations particulières qui s'y trouvent renfermées, bien qu'une attention prolongée en découvre toujours de plus en plus ; jamais on ne la connaît entièrement, mais on ne peut nier qu'elle ne soit en partie connue par la science. La découverte scientifique s'est jusqu'ici arrêtée à latome, et à la personne, comme limites pratiques de son analyse de l'univers en éléments simples [monades, Einzelwesen, Einzeldinge) ; l'univers lui-même est l'Etre-Tout (Allding) ; entre ces deux extrêmes, il y a une multitude innombrable de choses complexes intermédiaires (molécules, masses, composés, espèces, genres, familles, sociétés, Etats, etc.). Dans toutes ces choses diverses, les systèmes de relations internes varient immensément en complexité et en compré-

hension ; en fait, la complexité et la compréhension du système déterminent le rang de la chose dans l'échelle de l'être ; mais, dans tous les cas, c'est la constitution relationnelle immanente de la chose qui fait son unité réelle, sa quiddité, son essence nouménale, sa forme substantielle, sa cause formelle, son caractère objectivement intelligible (1). »

L'univers est donc l'inteUigible en soi, parce qu'il est le système des systèmes. Qu'est-ce maintenant que l'intelHgence ? Elle est : 1° la seule faculté qui découvre les constitutions relationnelles immanentes; 2° la seule faculté qui crée des constitutions relationnelles immanentes. Et ce pouvoir créateur de constitutions relationnelles, elle le manifeste, en tant qu'activité volontaire, quand elle dispose des moyens en vue d'une fin. La volonté qui exécute n'est qu'une servante ; c'est l'intelligence seule qui conçoit les fins, et invente les moyens pour les réaliser. Or des moyens ne sont qu'un système relationnel en vue de la fin, et la fin ellemême est une chose conçue comme pouvant être, c'est-àdire comme un système de relations immanentes. Ajoutons que l'intelligence est identique dans toutes ses formes et à tous ses degrés. Depuis l'instinct de l'animal jusqu'à la pen sée souveraine, toujours l'intelligence a pour unique fonction de découvrir ou de créer des fins ou des systèmes de relations immanentes. Elle est essentiellement téléologique.

Tirons rapidement les conséquences de ces prémisses.

L L'intelligibihté infinie de l'univers prouve son intelligence infinie. En effet, une intelligence infinie peut seule créer une constitution relationnelle infinie. « L'univers infiniment intelligible est la totalité existant par soi de tout l'être, puisqu'il n'y a pas un autre à qui il puisse devoir son existence. Mais ce qui existe par soi doit être déterminé par soi dans tous ses attributs ; et il ne pourrait se déterminer soi-même à être intelligible, s'il n'était aussi inteUigent; en d'autres termes, il doit être l'auteur absolu, la cause éternelle de sa propre constitution l'elationnelle immanente. L'intelligibilité, ou système relationnel de l'univers, doit avoir son origine dans l'inteUigence ou entendement créateur de l'univers, considéré comme cause. Telle est au fond le

(1) Pp. 128,130.