DU XVIIIC SIÈCLE EN FRANCE

gnement de l'Eglise. Pourquoi le bon public se serait-il indigné contre des doctrines que couvraient tant d'autorités imposantes, celles de Bossuet, de Bourdaloue et de Fénelon ; au delà, celle des Pères, celle des apôtres ; enfin plus au delà encore, celle des sages et (on le croyait) celle des Républiques de l'antiquité (1) ?

A partir de 1748, l'image d'une cité fondée sur l'égalité des biens et des rangs est tellement familière à la majorité des esprits cultivés qu'on s'occupe de lui donner une constitution et des lois. Montesquieu, qui déjà l'avait célébrée dans les Lettres persanes^ décrit dans YEsprU des lois ses institutions fondamentales ; ce sont celles du Paraguay et des cités antiques : la « vertu » ou « la probité » ou « l'amour de la patrie, c'est-à-dire l'amour de^ l'égalité » est son ressort essentiel. « Ceux qui voudronjt faire des institutions pareilles, dit Montesquieu, établiront la communauté des biens de la république de Platon... cette séparation d'avec les étrangers pour la .conservation des moeurs, et la cité faisant le commerce et

(I) Ces exemples d'indifférence ou même de sympathie pour des idées périlleuses qu'une autorité ancienne semble consacrer, sont de t«us les temps. Récemment, à Paris, dans une réunion de la belle et excellente œuvre, la Ligue des Enfants de France, le prédicateur laïque, M. Paul Desjardins, soutenait ces propositions graves : que toute joie et toute souffrance doivent être méritées par quelque vertu ou quelque indignité personnelles, que la Providence en permettant « l'énorme et intolérable injustice des conditions », manque à tous ses devoirs, mais que les enfants de la Ligue, en donnant aux enfants qui souffrent sans avoir péché, de l'argent qu'ils n'ont point gagné non plus eux-mêmes («Vos épargnes, votre instruction, vos loisirs, tout cela vous a été donné par faveur : vous avez reçu tout cela en même temps que votre layette, sans l'avoir mérité »), que ces enfants sont certainement les délégués de la Providence, désireuse de rétablir « l'ordre » et « l'équilibre » , que c'est pour cela qu'ils sont ëgalitaires, qu'ils n'ont point « le sentiment des supériorités et des infériorités » (ce sentiment est donc coupable ?) et qu'ils n'ont pas les mains propriétaires (la propriété est donc un vice?); que tout mal social est imputable à quelqu'un, que les coupables, « c'est nous tous, et avec nous nos aïeu^x, » et que par conséquent la société est res-

00 LA l'HILOSOI'IilK SOCIAL!-:

non pas les citoyens (liv. IV, cliap. vi;. Ils proscrirrmt' l^argôftt dont l'effet est de grossir la fortune des hommes au delà des bornes que la nature y avait mises, d'apprendre à conserver inutilement ce qu'on avait amassé d(; même, de multiplier à l'infini les désirs et de suppléer à la nature, qui nous avait donné les moyens très bornés d'irriter nos passions et de nous corrompre les uns les autres. » L'éducation dans cette république tend avant tout à inspirer l'amour de la frugalité. Il y a, il est vrai, des démocraties commerçantes. Mais il faut que les lois (( y divisent les fortunes à mesure que le commerce les grossit. » La loi ne doit « donner à chacun qiœ le nécessaire jj^WSiQue. » Le luxe, en effet, c'est le travail des autres ; on ne s'enrichit qu'en enlevant à une partie de ses concitoyens leur nécessaire physique. Si les partages qui ramènent l'égalité sont dangereux, c'est « comme action subite ; » ils sont donc bons en soi. Malheureusement, ces institutions salutaires ne sont possibles que dans de petites républiques, et les Etats se corrompent iné-

ponsable de toutes les souffrances non méritées par une faute. Telles sont les doctrines répandues avec les meilleures intentions par un grand nombre de philosophes spiritualistes ou idéalistes, et accueillies avec candeur dans les salons parisiens, où une « sensibilité » heureusement plus féconde en œuvres, mais non moins prompte aux entraînements théoriques que celle du xviiie siècle, est furieusement à la mode. On assimile généralement le monde humain à une pension qui ne saurait être bien tenue que si personne n'y souffre sérieusement et si les satisfactions et les désagréments correspondent exactement aux bons points et aux mauvais points mérités. L'Etat est le sous-principal de la Providence. Ces philosophes ne sont pas orthodoxes ; ils oublient du Christianisme le péché originel, les compensations de l'autre vie et tout l'ascétisme ; mais ils se croient, ils sont partiellement dans la tradition chrétienne et cela les tranquillise, eux et leurs auditeurs. C'est avec la même sérénité qu'au début de la Révolution, des parrains et des marraines s'engageaient au nom de l'enfant (un petit Robespierre) à « reconnaître parmi les hommes l'égalité que la nature y a mise et que l'Evangile a consacrée », et que les paroissiens du curé Joseph Le Bon l'écoutaient prêcher sur ce texte : Esurientes implevit bonis et divites dimisit inanes.

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vitablement en grandissant; mais grands ou petits, tous « doivent à tous les citoyens, en échange de leur travail, une subsistance assurée, la nourriture, un vêtement convenable et un genre de vie qui ne soit pas contraire à la santé » (XXIII, xxix).

Voilà les principes, selon Montesquieu. Ils ne sont pas autres pour Morelly, pour Rousseau, pour Mably. Nous avons pris la cité idéale de Montesquieu comme type parce que, d'ordinaire, on le sépare de ses contemporains. Au fond, une seule et même conception sociale habite ces esprits de physionomies si diverses, c'est celle d'une « ménagerie d'hommes heureux » (d'Argenson), d'une petite république éonlitnirp r>n l'Etat règle les fortunes à son gré, distribue les terres et les tâches, préside aux échanges et veille à ce qu'il n'y ait sur son territoire ni riches, ni pauvres, ni paresseux. Relisez le projet de constitution rédigé par Rousseau pour les Corses en 1765, rapprochez ce projet de l'article sur V Economie politique publié dix ans auparavant et des parties du Contrat social qui traitent soit de la propriété et de la richesse, soit de l'étendue des Etats démocratiques : partout vous verrez la cité parfaite de Rousseau, qui est semblable à celle pour laquelle Morelly a rédigé son Code antipropriétaire, semblable aussi à celle de Montesquieu.

Est-ce là une Ecole ? Rousseau a certainement beaucoup pris à Montesquieu, et Mably suit Rousseau ; mais le Code de la nature est, comme V Esprit des lois, un produit spontané (1) de l'état de conscience collective dont/ nous venons d'indiquer la genèse. Plus les manifestations de cet état de conscience sont indépendantes les unes des autres, plus elle se répètent malgré leur isolement, et plus elles attestent la grandeur, la force et l'unité du cou-

(1) M. Liclitemberger le reconnaît p. Vl^.

rant d'opinion qui entraîne le siècle ; toutes sont les échos multiples d'une seule voix anonyme qui parle au nom du passé.

Maintenant ce courant d'opinion va se déterminer et le groupe des réformateurs égalitaires va revêtir les apparences d'une école par son opposition avec une école véritable, qui a pris conscience de son unité dès sa première heure, l'école des Economistes. Rousseau a vu nettement l'incompatibilité .de ses principes avec ceux des physiocrates. Il l'a signalée dans ses Lettres au marquis de Mirabeau et aux membres de la Société économique de Berne. A son exemple, les apôtres de l'austérité et de la vertu prennent les armes contre les apologistes de la richesse et du progrès. Mably, dans ses Entretiens de Pliocion (1763) composés après une conversation contradictoire avec de Chastellux, et dans ses Doutes proposés aux pMlosophes économistes sur Vordre naturel et essentiel des sociétés politiques^ qui s'oppose symétriquement au traité de Mercier de la Rivière (1768), Mably ouvre le débat. Linguet le poursuit contre Turgot dans sa Théorie des lois civiles. Necker s'y mêle à son tour à propos de la Législation et du commerce des grains^ et enfin Graslin, qui publie, en 1779, sa Correspondance contradictoire avec l'abbé Beaudeau sur un des principes fondamentaux de la science économique. De quel nom nous devons appeler ces polémistes disciples de Rousseau, jugez-en par les idées qu'ils défendent, mises en regard de celles de leurs adversaires.

Les Economistes placent Je j3onheur daiisJaji^hesse ; c'est, selon eux, en accroissant la puissance de la production, et en accélérant la circulation des produits ou de leurs signes qu'on multipliera la richesse; tel est le but de toutes les institutions politiques. Ils proposent, comme moyen principal d'atteindre ce but, l'extension