La REVISION CRITIQUB DE LA THÉORIE MATERIALISTE

Le socialisme va de plus en plus se rebeller contre le rigide exclusivisme de la théorie matérialiste, et il cherche de plus en plus à s'élever à des vues plus larges. Engels lui-môme, l'interprète fidèle et le collaborateur assidu de Marx, dans quelques lettres en réponse à des critiques qui étaient faites à la théorie de Mark, disaitque quand sous la suggestion des faits il concevait cette vue historique, il n'avait pas voulu formuler une théorie rigoureuse, et reconnaissant que Marx et lui avaient pu faire montre de quelque exagération dans l'expression de leurs idées dans le feu de la polémique, il recommandait de faire plus attention à l'application pratique qu'aux expressions théoriques, et ajoutait: Ce serait très beau si Ton pouvait donner une formule apte à faire comprendre tous les faits historiques ! L'application de cette formule à une période historique quelconque serait aussi facile que la solution d'une équation du premier degré {Socialistiker Akademiker, 1895, n»* 19-20).

Labriola et Croce aussi sont plutôt d'accord pour considérer que, dans le matérialisme historique, il ne faut pas chercher une théorie, qu'on puisse appliquer d'une façon absolue, mais bien qu'il n'y a pas de véritable théorie. Labriola admet la complication des faits historiques, la fixation et l'isolement successifs des facteurs du premier degré, qui deviennent indépendants, les idéologies qui se cristallisent en traditions, les survivances obstinées, l'élasticité du mécanisme psychique, et même la force de la race, du tempérament et de la suggestion naturelle, enfin l'œuvre des grands hommes.

Croce proteste plutôt contre la dénomination de matérialisme, qui peut soulever des malentendus : il préfère celle de conception réalistique, qui rcpréseute ropposilfon à toutes les idéologies et à toutes les métaphysiques dans le domaine de Thistoire, et résume non seulement la contribution que le socialisme a apportée à la conscience historique, mais encore celles qu'on pourra apporter ensuite de tous autres côtés.

Il y a eu aussi d'autres divergences remarquables du Marxisme pur. C'est par l'influence de Malon en France et de De Paepe en Belgique, que le collectivisme devint moins systématique, et adopta des mé-

thodes plus positives. Ils considèrent le processus social à des points de vue autres que le point de vue exclusivement économique, et ils considèrent le socialisme comme la fin synthétique de toutes les actions progressives de Thumanité actuelle, et comme ayant pour but non seulement la transformation de la propriété, mais encore celle de la famille, de la religion et de TÉlat : ils reconnaissent d'ailleurs que ridée, le sentiment sont des facteurs du progrès, au même titre que les forces organiques et que les facteurs économiques. Tout cela, comme on le voit, est une réaction évidente contre ce matérialisme économique, dans lequel Jaurès a vu le soufle allemand de l'idéalisme. [Les origines du socialisme allemand. Paris, 1892).

D'ailleurs il ne devait pas manquer de remarquables divergences au sein même du socialisme, parce qu'il y a une dissonance intime, une évidente contradiction entre l'idéalisme qui donna origine à la théorie et en détermiua la mission, et le matérialisme qui veut donner à cette théorie un caractère scientifique. En effet, tandis que le matérialisme constate que la transformation des phénomènes sociaux se fait par suite de nécessités impérieuses, qui devront, dans une époque bien proche^ amener le triomphe du prolétariat et la communauté de la propriété et des moyens de production, et par suite empêcher et réprimer toute impulsion vers des réformes ou vers des perfectionnements, pour la raison qu'il serait étrange de s'agiter pour une chose qui arrivera par nécessité de nature ; l'idéalisme au contraire ne se contente pas d'un acquiescement fataliste, d'un déterminisme qui exclut toute finalité, tout élément ethnique, mais, imaginant une forme-limite de perfection sociale, invoquant le triomphe de la moralité et de la justice, et donnant impulsion aux énergies morales de l'individu, il pousse le socialisme vers le domaine idéal des rénovations. En conclusion, tandis que le matérialisme veut prendre un caractère scientifique, en étudiant le monde social dans la réalité de son essence et de son développement, l'idéalisme au contraire tend à une mission morale : considérant la société comme elle devrait être, il nous éloigne du domaine de la nécessité et nous porte vers celui de la liberté. Tel est le premier contraste.

Le fameux Manifeste dit : ce Les postulats théoriques des Communistes ne reposent point sur des idées ou principes, inventés ou découverts par quelque réformateur de la société : ils ne sont que l'expression générale des rapports effectifs d'une lutte de classe déjà existante, d'un mouvement historique spontané, qui se déroule devant nos yeux. » (Manifesto^ 1896, p. 27).

Par conséquent le communisme critique, observait Labriola, ne moralise, ne prêche, n'utopise pas. Cela n'est pas exact, parce que le socialisme est, en grande partie, un mouvement réformateur ; c'est même en vertu de ce caractère qu'il a beaucoup d'importance et d'influence dans la vie sociale contemporaine. Or, l'histoire nous démontre que tout mouvement réformateur fut toujours précédé d'un fort courant idéaliste, et eut toujours un caractère moralisateur. Croce faisait subtilement observer (Ouvr. cit., p. 14), que le matérialisme sans aucune finalité ne peut donner appui au socialisme ou à n'importe quel autre objectif pratique de la vie, et que, pour devenir un principe d'action pratique, il a besoin d'une série d'autres éléments, comme, par exemple des motifs éthiques, de l'enthousiasme de la foi, parce que la simple constatation est par elle-même froide et impuissante à lui donner une direction positive, à le transformer en un impératif idéal pour celui qui n'est pas aveuglé par l'intérêt de classe ; il faut, de plus, la conviction morale et la force du sentiment.

Chiappelli ajoute que l'économie sociale ne peut être réorganisée, si les esprits n'y sont pas prédisposés, de même qu'il serait inutile d'accorder des libertés à un peuple qui n'en a pas le sentiment et la conscience. L'économie sociale suit donc le sort d'une transformation correspondante de l'idéalité éthique. Cela explique, selon Cbiappelli, l'importance qu'a prise, de nos temps, la question sociale : le sentiment accru de la dignité humaine, la conquête des libertés civiles, la diffusion de l'instruction, la sympathie pour la cause du prolétariat dont ont fait preuve des personnes désintéressées, l'incertitude du salaire à raison de la fluctuation continue du marché mondial, et enfin le fait que les progrès acquis rendent les multitudes toujours plus rebelles aux malheurs et plus avides de nouvelles conquêtes : voilà, pour Chiappelli, tout un ensemble de causes, plus morales que matérielles, qui ont influé sur la naissance et sur la diffusion du socialisme. Et d'ailleurs il écrivait {Promesse filoso/iche del socialistno, p. 86, 91, 95) : a L'inclination théorique à faire dériver toute la vie morale des individus des conditions sociales et à faire dériver ces dernières de leur substratum économique, contraste avec le besoin de résistance sociale, qui montre que l'individu a en lui le pouvoir d'opposer une force à l'autre, plutôt qu'il se sent incliné à s'endormir dans un acquiescement fataliste. Si le socialisme veut être un mouvement moral conscient et rationnel, animé de l'intention de poursuivre un but plus haut que celui d'une simple répartition des biens matériels, il a besoin de croire que toute chose ne dérive pas d'une réforme

économique, et qu'une rénovation sociale ne peut arriver sans que, dans le conflit des forces, s'introduisent les persuasions de la liberté et de rinfluence individuelle ; aussi Malon affirmait-il que le socialisme militant a besoin de savoir qu'il travaille, qu'il souffre et qu'il combat pour une rénovation complète du genre humain.

De même, la propagande active de Marx et des socialistes démontre quelle valeur ils attribuent pratiquement aux éléments moraux de la vie sociale, et combien, inconsciemment, ils sont des idéalistes. On ne peut réveiller utilement du sommeil léthargique la conscience des travailleurs, si l'on n'éveille pas également en eux le sentiment de la dignité humaine menacée par l'esclavage du salaire, et si on ne conquiert pas intellectuellement à la cause ouvrière les classes sociales les plus élevées. (Il est donc inutile d'espérer l'émancipation éc(niomique du prolétariat, qu'on croit être la seule condition de son émanciption morale et sociale, si l'on ne commence pas précisément par émanciper celle-ci). C'est en vertu de cet élément moral que TAUemagne a créé un parti fort de travailleurs, et que Marx lui-même disait que « la théorie devient elle-même une puissance matérielle aussitôt qu'elle pénètre parmi les multitudes. »

Chiappelli conclut : « Le socialisme veut être matérialiste et, au fond, il est idéaliste, et cela est parfait. Mais il quitte ridéalisme, quand il oublie que c'est seulement en vertu d'une force, qui agit sur les ressorts les plus intimes de l'esprit, que les peuples peuvent marcher dans la direction vraie du bien. Si seulement le socialisme veut bien abdiquer cette forme rigide, qui dérive des postulats inflexibles du matérialisme historique, et laisser jouer les ressorts des énergies multiples et vitales de l'idéalité morale qu'il renferme, il pourra gouverner la force sociale du prolétariat et la diriger vers le but idéal proposé. »

Mais il faut observer ceci : tant que Chiappelli se borne à retracer dans le socialisme les idéalités morales, ses conclusions sont justes et acceptables, mais il n'en est plus ainsi quand il prétend attribuer une prédominance absolue à l'élément éthique comme facteur social ; cela l'amène à un exclusivisme non moins dangereux. La question sociale n'est pas simplement une question morale et, par suite, des réformes morales ne peuvent la résoudre à elles seules. La question sociale est une question complexe, qui s'étend aux différents éléments constitutifs de la nature humaine et de la société, parce que les facteurs sociaux se développent par voie de connexion organique, et sont soumis à des rapports de dépendance mutuelle, et non pas à une sériation gêné-

tique. Le socialisme, à mon avis, prendrait efficacement la direction du mouvement social, et acr uerrait une vraie cohérence doctrinale et une solidité de principes, si d'un côté il s'harmonisait avec l'esprit scientifique contemporain, en s'adaptant à lui^ et si, de l'autre cAté, il étendait sa mission réformatrice à toutes les activités et à toutes les fonctions de la vie sociale. La simple diffusion de ces idéalités morales, réalisée sans remédier aux besoins de l'humanité souffrante» sans en étudier les causes et en proposer les remèdes, et sans promouvoir un mouvement correspondant dans les autres manifestations de la vie sociale» non seulement serait contraire à la vérité scientifique et à l'action pratique du socialisme, mais encore n'aboutirait qu*à condamner le prolétariat à un ce miaulement stérile », comme l'avait dit subtilement Marx.

Or, Croce fait judicieusement remarquer (Ouvr. cit. p. 14), que l'objectif éthique peut engendrer des croyances et des espoirs qui sont inconciliables avec la vraie pensée scientifique, et Marx dut affirmer par nécessité que la question sociale n'est pas une question morale, c'est-à-dire qu'elle ne se résout pas par des moyens moraux, et Engels ajouta : « Quand on fait appel à la morale et au droit, on n'avance pas d'une seule ligne» scientifiquement. La science économique ne peut voir dans l'agitation morale, môme légitime, aucune raison démonstrative, mais seulement un symptôme ». Certes^ élever à un type supérieur la concurrence, qui se développe aujourd'hui avec une violence effrénée, pour mitiger les effets de la sélection naturelle et les inégalités sociales; proclamer la solidarité du travail et la légitimité de la participation de tous les individus aux fruits du travail ; provoquer une législation internationale du travail, qui en élève la dignité et le respect, en le soustrayant aux fluctuations constantes du marché et en abolissant le salaire, qui avilit l'homme parce qu'il fait de lui une sorte de force mécanique ; magnifier la fraternité des peuples, en éliminant tout ce qui peut provoquer discorde et conflit ; proclamer enfin que l'homme doit être considéré comme une fin et non pas comme un moyen, et que le libre développement de chacun par une éducation adéquate à ses facultés naturelles» est la condition du libre développement de tous les individus — voilà tout un programme de réformes sociales qui ont, en même temps, une haute signification morale ; mais elles impliquent aussi une série de rénovations économiques très importantes.

Les aspirations morales sont donc intimement enchaînées aux transformations économiques ; la finalité morale et la finalité écono-

miquc doivent être les deux aspects différents d'une vue sociologique unitaire : Tune doit être inséparable de l'autre. Les considérer comme subordonnées l'une à l'autre, dans un sens ou dans l'autre, c'est les faire dépendre de cette faculté qu'a l'esprit humain, d'isoler les phénomènes, de limiter le champ d'observation, faculté qui nous empêche d'envisager l'ensemble organique et harmonique des choses humaines.