Socialisme bt darwinisme

L'opposition du socialisme avec le darwinisme est évidente, si l'on considère (avec Chiappelli), que le socialisme se présente comme un correctif au naturalisme rigide. En effets tandis que Tidée d'égalité est la raison intime et latente de toute forme de socialisme^ d'après lequel la diversité du caractère et des aptitudes naît des conditions différentes de la vie et d'une éducation différente ; le darwinisme, au contraire, reconnaît comme inhérente à la nature humaine une certaine inégalité, résultant soit de dispositions héréditaires soit de la diversité des éléments de la vie civile, et il enseigne que la variété des phénomènes naît d'une unité originaire, et que les fonctions diCTérentes naissent d'une identité primitive, de telle façon que les différences vont toujours en s'accentuant grâce à la division du travail, et ainsi les deux termes a égalité et développement » finissent par devenir incompatibles.

Mais, à mon avis, l'opposition entre les deux doctrines est encore évidente à un autre point de vue. Les socialistes veulent démontrer que les inégalités sont artificielles, parce que la plus-value du travail productif vient se capitaliser au détriment des producteurs immédiats, et par suite les uns s'enrichissent parceque les autres s'appauvrissent.

C'est là une conception économique inexacte, parce qu'on ne peut pas dire d'une façon absolue que le capital soit une appropriation exclusivement injuste des fruits du travail productif; mais il peut être en effet, lui-môme, un fruit et une source de travail. Le darwinisme, au contraire, particulièrement par l'organe de ses continuateurs les plus récents, soutient que les inogulités sont naturelles, et dérivent d'un grand nombre de sélections sociales ditfércutos qui sont plutôt utiles Il la société humaine, dont elles constituent l'essence, parce que les inégalités engendrent précisément cette subordination et celte mutua-

lité de rapports cl de fondions, qui constituent le caractère fondamental de toute société.

Tout cela dérive du fait que le darwinisme, particulièrement dans sa forme primitive, part de l'étude de la réalité, qu'il voit les lois delà vie telles qu'elles sont, qu'il étudie les phénomènes de la concurrence vitale et de la sélection naturelle, qui assurent la survivance des meilleurs^ qu'il soutient que toute forme de lutte joue un rôle social utile» est nécessaire à la société, et devient un instrument efficace de civilisation, et enfin qu'il légitime jusqu'à la guerre, la considérant comme une salutaire discipline morale dans l'histoire des peuples.

Le socialisme, au contraire, tend à concevoir la vie sociale telle qu'elle devrait être, et cela en obéissant aune impulsion d'origine idéaliste et à une exigence de caractère ethnique ; parce que le socialisme veut, en effet, que Tamélioration de Torganisation sociale consiste à atténuer ou à corriger les inégalités naturelles et à pousser les forces sociales vers une organisation de justice, dans laquelle tout fils d'Adam vaut son prochain, où les conditions d'existence soient assurées à tous les individus, et où tous soient égaux quant au point de départ dans la lutte pour la vie, de telle façon que chaque individu puisse développer librement ses aptitudeset concourir, dans la mesure où il le peut, à l'œuvre sociale commune. C'est ainsi que le socialisme tend précisément à éliminer cette lutte, loi et principe de la vie, par la fraternité des peuples, par l'unification de la propriété, et par une répartition équitable des salaires. Selon le socialisme, la triple forme de concurrence est une conséquence de l'organisation sociale actuelle, c'est une triple forme d'injustice sociale, qu'il prétend éliminer^ en assurant le triomphe, non pas des meilleurs qui sont les plus forts physiquement, intellectuellement et moralement à raison d'un ensemble de conditions sociales en grande partie artificielles, mais bien des meilleurs qui sont les plus forts socialement par leyr propre vertu.

Or, le principe de la solidarité, qui est magnifié par le socialisme, est lui-même un principe reconnu par le naturalisme scientifique, mais, selon le naturalisme, il n'exclut pas le principe de la lutte et de la sélection qui en dérive, parce que la lutte se mitigé de plus en plus, au fur et a mesure que l'on monte l'échelle des êtres vivants, et tout en restant la force impulsive de la vie sociale, elle se développe en formes moins brutales et plus humaine?, depuis la violence primitive jusqu'aux formes les plus élevées de la concurrence économique. En outre, elle trouve un correctif dans cette autre loi de solidarité

entre les êtres vivants, que les naturalistes et les sociologues appellent « symbiose », accord dans la vie : cet esprit d'association trouve ses manifestations les plus élevées dans Tespèce humaine, et s'étend, d'autant plus que se mitigé la loi de la lutte.

Par conséquent Tun de ces principes coexiste avec l'autre, et n'exclut pas l'autre : tous deux doivent être reconnus comme existant effectivement dans une juste mesure, parce que l'un soutient Faction autonome de l'individu, et l'autre constitue la force de l'Etat et de toute collectivité ; ces deux principes doivent être perpétuellement harmonisés et conciliés : Tmcoercible et nécessaire développement du corps social ne doit pas faire obstacle aux libres initiatives individuelles; celles-ci doivent à leur tour être appuyées par la société civile, parce qu'autrement l'homme n'aurait pour guide que son propre intérêt auquel il sacrifierait tout.

Le socialisme reconnaît l'un et Tautre principe; mais il leur donne une valeur qui ne correspond pas du tout à leur nature, et une interprétation unilatérale. Selon lui, l'esprit d'association n'est pas seulement un fait naturel ; mais il devient un but moral et conscient dans le monde humain, et ce, en vue de mitiger et de corriger la lutte naturelle pour la vie. D'ailleurs il reconnaît la nécessité de la lutte des classes, mais cette nécessité est transitoire, parce qu'elle sera nécessairement éliminée par la nouvelle organisation sociale économique, et parce que les hommes ont besoin de la solidarité pour se défendre contre la nature ennemie : il ne nie donc pas la lutte, mais il veut la spumettre à un certain correctif ou règle éthique sociale, à une haute règle de raison et d'idéalité morale qui, non seulement exalte et étend le principe de socialilé, ce grand régulateur de l'individualisme immodéré et de la concurrence qui s'ensuit, mais qui limite au profit du plus faible la liberté de celui qui est le plus fort naturellement ou artificiellement, et qui nie l'applicabilité à la future société socialiste de la loi malthusienne, qui attribuait l'impulsion à la lutte h l'excédent de population.

Malgré tous ces caractères de valeur éthique (que Chiappelli luimême reconnaît exister dans la doctrine socialiste), je crois qu'on peut remarquer dans cette conception deux erreurs fondamentales au point de vue scientifique, à savoir : 4° que la solidarité soit comprise d'une façon tout à fait générique, abstraite, universelle, comme si l'humanité pouvait devenir un îout homogène; 2® que la lutte ait pour conséquence, non pas une évolution sélective, mais une évolution collective.

En effet, pour ce qui regarde la solidarité, le socialisme, qui a exalté la socialisation démocratique des moyens de production, l'uniûcation de la propriété, la solidarité du travail, n'a pas encore précisé nettement ce que ces principes donneront dans la pratique, quand il faudra les harmoniser avec les hétérogénéités ethniques, religieuses et politiques, qui dirigent non seulement la race humaine, mais encore les peuples particuliers, et jusqu'aux citoyens d'une môme ville. Il est bien facile de construire des conceptions sociales, mais il est difficile de les déterminer et de les rendre concrètes, en les mettant en rapport avec le temps, le lieu et avec toutes les différences inévitables qui existent dans la race humaine : éliminer toutes ces différences, en les réduisant à l'homogénéité et en unifiant toutes les activités so> ciales, est non seulement s'opposer à la loi naturelle d'évolution, qui nous montre le passage graduel de l'homogène à l'hétérogène en correspondance avec la spécification conséquente des fonctions dans l'organisme social, mais encore s'abstraire des conditions réelles d'existence et recourir à ces emprunts métaphysiques, contre lesquels s'est une fois pour toutes insurgée la science moderne.

L'autre erreur consiste, comme nous l'avons dit, dans la conception d'une évolution collective. En effet, le socialisme affirme que la bourgeoisie a donné au prolétariat des armes, qui devront l'abattre ellemême, que la chute de la bourgeoisie et le triomphe du prolétariat sont inévitables, que la bourgeoisie ne peut plus rester longtemps la classe dominante de la société ni imposer à celle-ci, comme loi régulatrice, les conditions de sa propre existence : le prolétariat devra la remplacer nécessairement par 1 organisation collectiviste.

Cependant, l'histoire nous montre qu'à côté des organisations sociales nouvelles, survivent toujours un grand nombre d'organisations anciennes : la nature humaine, avait dit Vico, ne se change pas tout à coup, mais elle conserve des vestiges des mœurs primitives. En effet, on ne passe pas, en ce qui concerne les réformes sociales, d'un extrême à l'autre d'un seul coup, mais bien après une longue série d'adaptations ; la bourgeoisie elle-même qui, dans ce siècle dernier, s'est proclamée triomphatrice, n*a pas complètement détruit les autres classes sociales, auxquelles elle s'était opposée, mais coexiste encore avec les autres classes sociales ; il subsiste, en effet, encore beaucoup de traces soit du féodalisme aristocratique, soit de la domination ecclésiastique. En outre, il n'est plus possible dans la société actuelle, qui offre à l'individu tant de moyens de développer son activité, et qui détermine en même temps une fluctuation si rapide

et une variabilité si grande des conditions sociales, de faire une distinction nette de classes, ni même de les réduire à deux seulement. Le développement de la civilisation comporte, au contraire, non seulement une différentiation plus profonde de ces classes, et une hétérogénéité plus grande des éléments qui les constituent, mais encore une diversité de conditions sociales due aux conditions diverses de civilisation, et une plus grande plasticité et variabilité dans la composition de ces classes.

La transformation d'une société s'enchaîne à un ensemble très compliqué de multiples sélections sociales, dont l'influence sur l'humanité nous est admirablement retracée par Vacher de Lapouge : sélections religieuses, politiques, militaires, économiques, morales, qui toutes sont naturelles et inévitables dans la société humaine, dont elles constituent les caractères fondamentaux. Imaginer donc que le prolétariat devra totalement triompher de la bourgeoisie et la remplacer, et que, par l'excès des malheurs de la société bourgeoise, devra nattre le collectivisme comme remède eGRcace et suprême pour créer le meilleur des mondes possibles, c'est \k une conception absolument arbitraire.

On doit, par conséquent, soumettre à une revision critique les conceptions qui regardent le deuxième principe de la doctrine socialiste : la « lutte des classes ». En effet, les savants socialistes d'aujourd'hui excluent pour la plupart toute conception de conflit violent, révolutionnaire. Les luttes sociales modernes se résolvent toujours de plus en plus pacifiquement, opposant idées à idées, programmes à programmes, organisations à organisations. Lutte de classes veut dire maintenant organisation de classes. La lutte de classes, comprise à base des critériums modernes, ne conduit pas à ce mouvement catastrophique et révolutionnaire, voulu par les utopistes, mais signifie au contraire, organisation et élévation intellectuelle, morale, économique du prolétariat. Loin d'exiger la prédominance absolue du prolétariat comme conséquence inévitable de son unification, elle désire plutôt l'intervention, la participation du prolétariat aux fonctions civiles les plus hautes, à l'action politique et législative, et cela en raison directe du degré d'élévation qu'il a atteint.

Turati, esprit éminemment critique, démontra dans une récente brochure (// partito iocialista e l'cUtuaU motnento potitico, Milano, 1901), que la transformation sociale ne peut s'accomplir ni par des décrets supérieurs venant d'en haut, ni par des mouvements violents et spontanés venant d'en bas, mais qu'elle présuppose une lente trans-

formation graduelle s'appliquant avant tout à Tossature industrielle, et ensuite et d'une façon correspondante une transformation et une élévation non moins lentes et graduelles de la pensée, des habitudes, des capacités des masses prolétariennes. Et on atteindra cette élévation par Texpérience, qui crée les forces, et par les réformes, qui ou bien rendent Texpérience possible, ou bien transforment les résultats et les conquêtes de Texpérience en institutions légales. Cette conception positive et évolulionniste, fait observer Turati, distingue nettement le parti socialiste du parti anarchiste, qui reste le dépositaire de ridée catastrophique du culte pour la rébellion et pour l'insurrection.

De môme que la prédominance absolue du prolétariat est impossible, de même est également impossible, en vertu de la même loi historique, la socialisation absolue des moyens de production, le troisième principe de la doctrine socialiste, qui doit être entendu d'une façon toute relative. L'expérience sociale a clairement démontré que la petite propriété et la petite industrie vivent et prospèrent k côté de la grande propriété et de la grande industrie; il n'est donc pas juste d'admettre comme répondant à la réalité ce processus marxiste d'élimination, en vertu duquel le nombre des capitalistes étant devenu minime, l'unification générale de la propriété et la réalisation du collectivisme seront plus faciles.

Au contraire, quand on comprend la socialisation d'une façon relative, elle correspond & la réalité et à une tendance évidente de la société moderne. En effet, d'un côté l'augmentation des dépenses publiques en raison de Texistence des institutions collectives atteste les attributions croissantes et les fonctions sociales de ces dernières et l'augmentation correspondante du patrimoine collectif ; d'autre part, les limitations toujours croissantes du droit individuel de propriété attestent de plus en plus la subordination de l'intérêt individuel à l'intérêt social et l'ingérence toujours plus grande de l'Etat et des institutions collectives dans la vie publique.