AMOUR-PROPRE

In novissimis diebus crunt homines seipsos amantes, cupidi, clati, superbi... et voluptatum amatores ma gis quant Dei.

(Il Epist. ad Timoth., m.)

Mes Sœurs,

Ne seraient-ils pas arrivés ces temps marqués par l'Apôtre, où les hommes seront pleins d amour pour eux-mêmes, remplis d'ambition et d'orgueil, et plus esclaves des plaisirs que vrais serviteurs de Dieu? Nous ne voudrions pas qu'on pût nous accuser de dénigrer à plaisir l'époque où nous vivons; mais, hélas ! il ne nous est guère possible de ne pas constater qu'elle est blessée au cœur par l'égoïsme. C'est la plainte qui s'échappe de toutes les poitrines. L'amour de soi, s'écrie-t-on de toutes parts, voilà le dieu qui règne aujourd'hui dans le monde, et qui courbe à ses pieds toutes les âmes.

S'il en est ainsi, mes sœurs, il importe de nous tenir en garde contre cette divinité envahissante. Donc démasquons-la, montrons

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tout ce qu'elle renferme de perversité en ellemême et tout le mal qu'elle peut nous faire. Détestable dans sa nature, funeste dans ses effets, voilà l'amour-propre tel qu'il nous apparaît. C'est sous ce double aspect que nous allons l'envisager.

Qu'est-ce que l'amour-propre ? Dans le sens le plus large, l'amour-propre est cette inclination naturelle de la volonté qui nous porte à rechercher ce que nous jugeons nous être utile.

On distingue deux sortes d'amour-propre : l'un est conforme à la raison ; il est juste et réglé. C'est la charité que nous devons avoir pour nous. Il s'appelle simplement l'amour de soi. L'autre est mauvais; il est injuste et sans règle. C'est la recherche de tout ce qui peut flatter les passions. Il retient le nom & amour-propre. On l'appelle toutefois assez communément égoïsme.

Cet amour de soi et de toutes choses pour soi va aux limites les plus extrêmes. Il place tellement sa fin en soi, que si quelquefois il semble sortir de soi, ce n'est que poury chercher son repos et sa satisfaction. Il ne s'arrête

sur ce qui l'environne que, comme les abeilles sur les fleurs, pour en tirer ce qui peut tourner à son profit.

Rien de plus habile, de plus souple, de plus rusé. Quoiqu'il soit pour nous un ennemi domestique, il se cache si bien, il se déguise avec tant d'artifice, qu'il échappe non seulement aux yeux d'autrui, mais à nos propres yeux. Il sait si bien se dissimuler que, très souvent, nous ignorons que nous avons là, au fond de nous-mêmes, le plus redoutable des tyrans. Et ce qu'il y a de plus funeste, c'est que souvent il prend à nos propres yeux les dehors de la vertu et nous cache nos propres défauts. Et, en même temps qu'il dérobe aux yeux de notre conscience nos misères personnelles, il étale à nos regards celles du prochain. Sphinx pour les autres, il est taupe pour soi. Il a deux balances: l'une pour ses propres défauts qu'il diminue à plaisir, pour ses propres vertus qu'il exagère à son gré ; l'autre pour les défauts d'autrui, qu'il surfait sans mesure, et les vertus d'autrui, qu'il amoindrit à l'excès.

Cet ennemi domestique est aussi le plus opiniâtre, le plus difficile à vaincre, par cela seul qu'il est adroit à se transformer, à prendre les dehors de la vertu, et à esquiver les coups qu'on veut lui porter. Si on le chasse

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d'un côté, il revient de l'autre, et si on le poursuit avec une ardeur un peu vive, il crie à la cruauté. Il sait exciter la compassion en sa faveur et se faire pardonner la plupart de ses fautes.

Tel est donc, mes sœurs, l'amour-propre considéré en lui-même, dans sa nature intime. Ennemi d'autant plus dangereux qu'il paraît plus aimable, d'autant plus invincible qu'il sait se voiler, d'autant plus cruel qu'il paraît plus dévoué. Avec un tel caractère, il ne peut que nous faire beaucoup de mal.

L'amour-propre est sans contredit l'un des plus grands obstacles que rencontre l'œuvre de notre salut, car plus que rien au monde il pousse au mal et détourne du bien, deux choses incompatibles avec le salut, puisque pour se sauver il faut, d'après les enseignements divins, éviter le mal et faire le bien : déclina à malo et fac bonum.

i° L'égoïsme pousse au mal, car il est luimême le principe de tout mal. La cause véritable et immédiate du péché est dans l'attachement déréglé de notre cœur aux biens créés. « L'amour de soi, dit saint Thomas,

est en nous la cause de tout péché, en tant que toute affection déréglée aux biens temporels prend sa source dans l'amour déréglé de nous-mêmes . » Ainsi l'orgueil n'est que l'amour déréglé de notre excellence ; la luxure, un amour déréglé des plaisirs qui flattent nos sens; l'avarice, un amour déréglé de nos intérêts matériels ; l'envie, un amour déréglé de notre propre bien que nous croyons compromis par le bien des autres; la gourmandise, un amour déréglé de ce qui satisfait notre appétit ; la colère, un amour déréglé de notre bon plaisir ; la paresse, enfin, un amour déréglé de notre repos.

En vertu du même principe, l'amour-propre engendre l'ambition avec ses intrigues et ses bassesses. On veut à tout prix faire parler de soi, s'élever, se grandir outre mesure. Donc il faut rechercher les positions qui nous mettent en relief, qui nous attirent la considération, les adulations et les honneurs.

L'amour-propre produit la cupidité avec ses procédés iniques.

La fortune est une condition indispensable pour jouir : donc il faut, per fas et nefas, arriver à la fortune.

C'est aussi pour se procurer une plus grande somme de jouissance, que l'amour-propre engendre le luxe dans l'habitation, la table,

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1 ameublement, l'habillement. Les mises les plus tapageuses, les toilettes les plus ruineuses sont des inspirations delà vaine gloire, de l'amour exagéré de soi. Quoi qu'il en coûte, il faut se faire remarquer.

Cet amour est aussi le père de la vanité, qui se repaît de la fumée des louanges, qui se pavane malgré sa médiocrité, qui veut à tout prix fixer les regards.

Enfin, c'est lui aussi qui engendre la détraction qui veut s'élever sur les ruines des autres, la froideur qui accueille les indifférents, l'aversion qui poursuit les hostiles, l'adulation pour les grands et l'aplatissement devant ceux dont on a besoin.

2° L'égoïsme détourne du bien. Il est, en effet, opposé à la grâce qui est le premier principe, la condition indispensable du bien. La grâce, c'est le règne de Dieu dans une âme, c'est l'action divine dans le gouvernement et la direction des puissances de l'âme. Or, si Tamour-propre a pris pied dans un cœur, s'il prétend le diriger, comment Dieu pourrait-il y exercer son empire ? Ces deux pouvoirs ne peuvent pas s'exercer simultanément. Pour que l'un soit libre d'agir, il faut que l'autre s'éloigne. Si donc l'amour-propre reste, le grâce ne peut venir; et si elle ne vient pas, comment le bien serait-il possible ?

En second lieu, Pamour-propre est opposé à toutes les vertus. En effet, si chaque vice est, en dernière analyse, un amour-propre, comme nous Pavons dit, chaque vertu est aussi, par conséquent, au fond, un renoncement à Pamour-propre, une victoire sur Pamourpropre, une destruction de Pamour-propre. Il y a donc opposition nécessaire entre Pun et l'autre. Quelle vertu, en effet, pourrait vivre avec Pamour-propre ? Serait-ce la foi ? Mais la foi demande que la raison humaine s'humilie devant la raison divine; Pamour-propre serait-il décidé à faire ce sacrifice ? Serait-ce la charité ? Mais celui qui est plein de luimême, celui qui ne vit que pour soi, peut-il se donner à un autre, même a Dieu? Serait-ce l'espérance ? Mais comment attendre quelque chose d'un autre quand on n'a de confiance qu'en soi-même? Serait-ce l'humilité? Mais quand on s'adore soi-même, comment s'abaisser devant les autres ? Serait-ce la prudence, la sagesse? Mais celui qui est enivré de la bonne opinion de soi-même sait-il calculer les dangers, tourner les difficultés, écouter les conseils des sages? Ainsi en est-il de toutes les autres vertus; aucune ne peut tenir en présence de Pamour-propre.

En troisième lieu, Pamour-propre gâte les dons de Dieu, de quelque ordre qu'ils soient.

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Dans l'ordre naturel, il corrompt l'esprit, le cœur, le corps; dans l'ordre surnaturel, il vicie la prière, les bonnes œuvres, la piété.

i° L'amour-propre vicie l'intelligence en la rendant présomptueuse. L'esclave de l'amourpropre se croit de taille à dominer tous les autres par ses lumières ; il se regarde comme un flambeau capable d'éclairer tout ce qui l'environne; il s'imagine que rien ne saurait échapper à la pénétration de son esprit ; il croit que, comme l'aigle, il peut regarder en face le soleil de la vérité. Mais cette témérité ne reste pas impunie , les erreurs les plus incroyables en sont souvent les tristes fruits. Origène, Arius, Luther, Lamennais, en sont de mémorables exemples.

2° L'amour-propre gâte le cœur. Le cœur est, de sa nature, doué de nobles aspirations; il est la source des sentiments les plus tendres, des dévouements les plus héroïques. Il est fait pour embrasser dans ses chastes étreintes l'humanité tout entière, et de plus le Créateur de toutes choses, Dieu lui-même. Mais l'amour-propre vient détruire cette belle organisation ; il en arrête et détourne les nobles inspirations ; il en rapetisse les dévouements; il en altère les sentiments ; il s'établit au centre du cœur, et il ne se donne pas de repos qu'il n'ait ramené tout à lui. Au lieu de pousser son

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cœur à porter ses affections sur tous les êtres qui l'environnent et à réserver ce qu'il a de meilleur pour Dieu, il l'oblige à concentrer vers le moi humain toutes ses ardeurs et ses tendresses. Au lieu de l'exciter à se dévouer au bien de ses frères et à se sacrifier à la gloire de son Créateur, il le force à tout faire pour le moi. Ainsi, il le rend égoïste, étroit, insensible, terrestre et charnel.

3° L'amour-propre détourne le corps et les sens de leur fin. Le corps et les sens, dans l'intention du Créateur, doivent servira l'àme pour se mettre en relation avec le monde visible, et par là s'élever à la connaissance et à la contemplation du monde invisible ; mais l'amour-propre restreint leur activité à la sphère des jouissances sensuelles.

Le corps et ses sens devraient être un holocauste offert, chaque jour, à la gloire de Dieu ; ils devraient se consumer au service de leur auteur; mais l'amour-propre les immole au moi.

Enfin, dans l'ordre surnaturel, l'amourpropre vicie : i° La prière. Il la rend, en effet, orgueilleuse, c'est-à-dire qu'il lui ôte la première condition qu'elle doit avoir pour être exaucée, l'humilité. Une prière sans humilité est un contre-sens, une monstruosité. Dieu se rend volontiers aux vœux des âmes

simples, mais il résiste aux superbes : Deus superbis résistif, hiimilibus autem dat gratiam. Quand le publicain, convaincu de sa misère, s'arrête à la porte du temple, se prosterne contre terre, frappe sa poitrine et laisse échapper de son âme oppressée par la confusion et la douleur, ces paroles qui se retrouvent sur toutes les lèvres humiliées : Propitius esto mihi peccatori, le Seigneur l'écoute avec complaisance et verse dans son âme la paix avec la justification : descendit hic justi- Jicatus in domum suam. Mais quand le pharisien, plein de confiance en son propre mérite, entre avec assurance dans le sacré parvis, monte jusqu'à l'autel, se pose en face de Jéhovah et lui tient cet incroyable langage : <( Je vous rends grâces, Seigneur, de ce que je ne suis point comme les autres hommes, ravisseur, injuste, adultère... Je fais l'aumône et je jeûne deux fois la semaine », Dieu détourne son regard de cet orgueilleux et le laisse se retirer avec tout le fardeau de ses iniquités, accru de cet acte de sotte et sacrilège insolence.

2° L'amour-propre vicie les bonnes œuvres en les rendant infructueuses.

Le mérite de nos bonnes œuvres est sans contredit ce que nous avons de plus précieux ici-bas. C'est l'or avec lequel nous achetons

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le ciel. Quels trésors, quelles richesses peuvent lui être comparées? Eh bien, l'amourpropre gaspille cet or. Il enlève à toutes nos bonnes œuvres, même les plus héroïques, tout le mérite qu'elles peuvent avoir. Eût-on donné tout son bien aux pauvres, dépensé ses forces, sa santé, sa vie, aux œuvres de dévouement, pratiqué toutes les mortifications, livré son corps à toutes les austérités : tout cela est sans mérite si l'amour-propre s'en est mêlé, s'il en a été le motif déterminant. En donnant à ces bonnes œuvres un but vain, qui est sa propre satisfaction, il ne leur laisse qu'un motif vain ; de sorte qu'au jour des suprêmes justices Dieu pourra dire des esclaves de l'amour-propre : receperunt mercedem snam, vani vanam. La récompense qu'ils ont ambitionnée, ils l'ont obtenue ; je ne leur dois plus rien.

C'est pour nous prémunir contre le malheur de paraître devant Dieu les mains vides que le Sauveur nous exhorte si souvent à fuir la vaine gloire et l'ostentation : « Prenez garde, dit-il, de faire vos bonnes œuvres devant les hommes pour en être vus; autrement vous n'aurez point de récompense de votre Père qui est dans les cieux. Quand vous faites l'aumône, évitez que votre main gauche sache ce que fait votre main droite. Alors votre

Père céleste, qui voit dans le secret, vous récompensera. » C'est dans ce même but que le prophète Aggée nous invite à scruter les motifs de notre conduite, « Vous semez beaucoup, dit-il, mais vous récoltez peu... Vous ramassez des trésors de mérites, mais vous les mettez dans un sac percé. » Ponite corda vestra super vias. Seminastis multiim* et intulistis parum. Qui mercedes congregavit, misit eas in sacculum pertusnm.

Si tels sont, mes sœurs, les tristes effets de l'amour-propre, qui de vous ne comprendra la nécessité de s'armer contre un ennemi si intime et si pervers? Votre grande préoccupation doit donc être de vous débarrasser de cet hôte si funeste. Mais comment venir à bout de cette œuvre importante? Ah! ce ne sera qu'en vous armant du fer et du feu de la mortification. Avec ces armes, vous couperez dans le vif, vous extirperez ce cancer dévorant; puis, avec le baume de l'humilité, vous mettrez à sa place l'abnégation, l'oubli de vous-mêmes, mieux encore, la haine du moi. C'est l'enseignement du Maître : « Celui qui veut venir après moi doit se renoncer soi-même, renoncer à toutes les choses créées, et même se haïr soi-même. Si quis venit admeetnonodit... adhuc autem et animant suam, non pot est esse meus discipulns . » C'est donc une guerre contre

vous-même que vous devez entreprendre; c'est dur, c'est difficile, mais ce n'est pas impossible. La grâce de Dieu vous soutiendra dans cette œuvre, au succès de laquelle est attaché votre bonheur éternel. Ainsi soit-il.

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