DE LA POÉSIE HERMÉTIQUE

Bien que la poésie hermétique se soit déjà révélée par des poèmes fort estimés et que des lecteurs initiés tiennent pour des chefs-d’œuvre, nous sentons qu'ici nous sommes obligé de construire les faits poétiques à venir plutôt que de dégager des définitions et des théories en partant des faits poétiques déjà réalisés. Au préalable remarquons qu’une telle conception était conforme à la logique des choses. En effet, la facilité et même la clarté produisent des effets analogues à la saturation. De là, par l'attraction du contraire, le retour aux artifices du métier, puis la recherche de l’obscurité. Mais il « que le moi des passions ou de la raison pure ». (V. Novalis. — Introduction par Maeterlinck, p. X).

« Une seule chose importe, c’est la recherche de notre moi « transcendantal.. Qu’y a-t-il qui vaille dans les livres, si ce

« n’est le transcendental et l’extraordinaire ? ». (Emerson : sept essais. Traduit par Will, préface de Maeterlinck, p. 1).

y a une obscurité qui n’est qu’une forme de la confusion et un déguisement de l'ignorance. Souvent elle est l'atmosphère trouble, dense, opprimante, que développent autour d’eux, s’y complaisant et s’y asphyxiant, les esprits faux auxquels la clarté, la simplicité, la droiture intellectuelle font mal, et qui les évitent instinctivement comme certains oiseaux fuient le soleil, étant organisés pour la nuit. Leurs chemins sont tortueux, à peine esquissés, emméêlés les uns aux autres, et ne leur inspirent de confiance que s'ils prennent laspect de ces labvyrinthes d’où, une fois entrés, on ne sort jamais. [l en est une autre qui procède d’une pensée lumineuse, maîtresse de son objet, qui en a parcouru toutes les perspectives, considéré tous les points de vue, en a déroulé toutes les conséquences et sondé les profondeurs. Mais, soit que certaines vérités relatives à d’autres mondes, à d’autres réalités que ceux de nos sens ne trouvent pas dans notre langage et dans nos catégories mentales des possibilités d'expression, soit que la plupart exigent de celui qui les découvre qu’il en respecte le secret, qu’il en redoute les divulgations prématurées, l'artiste éprouve moins le besoin de les communiquer que de les voiler . N’en est-il pas ainsi de la création ? Pour tout homme de foi, Dieu y est partout; le moindre objet y révélerait sa signature et lui servirait de miroir; elle n’en est pas moins un immense rideau de formes et de matière qui la cache aux regards. De cette façon se comprend l’hermétisme honnête, vrai.

Tout symbolisme, où les correspondances ne sont pas saisissables en même temps que les termes en relations analogiques, devient par là hermétique. Comprendre deux idées, deux faits ou deux êtres séparément, sans saisir en même temps le passage

(24) « Les idées véritables, chez les vrais poètes, sont toujours « voilées, comme les Egyptiennes : seul l’œil profond de la pen- « sée regarde librement par dessus le voile » Et aussitôt, se reprenant .ou plutôt se complétant, Nietzsche ajoute : « Les idées « de poètes ne valent pas autant, en moyenne, qu’elles en ont « l’air : c’est qu’il faut payer aussi le voile et sa propre curlo- « sité ».

(Nietzsche, — Le Voyageur et son ombre, n° 105, p. 286).

logique ou naturel de l’un à l’autre, c’est en ignorer l'essentiel. Aïnsi des rapports entre Dieu et l’homme ou l’univers; une pensée déductive peut réussir à construire une métaphysique parfaitement cohérente, logiquement évidente, et satisfaisante pour la raison abstraite qui s’installe en Lui de plein droit, avec une certitude catégorique dès le commencement. — De leur côté, les sciences positives, si lentes et limitées que soient leurs conquêtes, prouvent qu’il est possible, par les voies de l'induction, de parvenir progressivement, et à la mesure de nos besoins, à expliquer le réel. —— Mais les difficultés et même les impossibilités apparaissent dès qu’il s’agit de relier intelligiblement l’homme à Dieu.

Ce sens de la profondeur que donne à une pensée claire en soi le fait qu’elle s’entoure d’un mystère simultanément suggéré et voilé, c’est celui qu’on découvre au fond des proverbes, et aussi de ces poèmes malgaches que nous avons déjà signalés. La parole s’y enveloppe de silence. La confidence s’y accompagne d’un refoulement de ce qui la rendrait complète et intelligible. L’explication laisse deviner qu'elle existe, mais se refuse. L’homme enseigne, mais en retenant la meilleure part de sa science et de sa sagesse. Dans son attitude, dans l’accent voulu qu'il met sur ce qu'il dit, on soupçonne qu’il ne veut pas qu’on le devine, et cependant il voudrait qu'on s’y essayât, qu’on fit un effort personnel pour mériter d'y réussir et enfin qu'on y parvint #. Ainsi

(25) Dans un très bel article de Camille Mauclair, nous rencontrons une définition d’une des conditions de la peinture que l’on peut étendre à toute sorte d’art, et en particulier à la poésie : « La visibilité harmonieuse de l’idée >». Or, toute idée exige comme support une image; et la plus abstraite exige une sorte de double spirituel qui en donne à l'esprit une représentation intellectuelle. L’intuition, c’est en somme cela. M. Edouard Le Roy, après l’avoir assimilée à la connaissance par la conscience, à la « Conscience-source de savoir » distingue deux modes de cette connaissance : intellectuel et sensible. « Un exemple du 1‘ cas, dit-il, est fourni par l'intuition dialectique d’un rapport; un exemple du second, par l’intuition concrète d’une qualité ». On ne peut mieux exprimer ce que nous entendons : « une intuition dialectique », c’est-à-dire qui fait comprendre à la manière d’une démonstration, sans être une démonstration; qui fait voir à la

façon d’une intuition sans être une perception visuelle d’un objet. Cest de ce genre de visibilité que doit se rapprocher le poème.

font les colporteurs de nouvelles qu’on rapporte sans les rapporter, qu’on répète sans les garantir, que l’on transmet sous le sceau de la discrétion, qu’ils compliquent de réserves, et qui finalement, tout en affirmant n’avoir rien dit, ont tout raconté. A des niveaux de conscience et de pensée plus élevés, sous d’autres formes, avec d’autres procédés, c’est bien un peu ce goût du mystère qui inspire à chacun des auteurs ces écrits étrangement et intentionnellement obscurs, où ils exposent des faits sans les accompagner de leur sens, qu’ils ont l’air d’avoir pénétrés pourtant, où ils parlent une langue qui, employant les mots les plus familiers, ont des résonnances au delà de l’usage courant et traditionnel, où ils expriment des idées, mais nimbées d’une valeur dépassant ce qu’elles paraissent vouloir transmettre à l'esprit du lecteur. La transcendance s'impose à eux plus encore qu’aux autres, car le mystère est au delà des apparences sensibles. Mais elle agit par un double mouvement dont les moments contraires sont solidaires et s’engendrent mutuellement. D’une part, ils vont aussi loin que possible, en hauteur et en profondeur, à la découverte des véritables réalités, de ce que les Grecs appelaient les « essences éternelles », emprisonnées dans leurs enveloppes de matière. Et d’autre part, au lieu de s’abandonner à l'ivresse et au vertige qu’ils puisent dans le succès de leurs sondages et de leurs explorations, ils se replient sur eux-mêmes, contiennent leur enthousiasme par une prudence éclairée, se referment aux possibles indiscrétions, de telle sorte qu'ils écrivent en sachant se taire, et que se taire pour eux, c’est encore parler.

Toute pensée est mystérieuse pour quelqu'un. Dès que la raison dépasse les faits, franchit les systèmes

Un poème, en effet, n’est pas une dissertation; ce n’est pas non plus une définition de l’idée; c’est dans un nombre de vers aussi raccourci que possible une expression de lPidée qui en donne la visibilité, et comme le dit Mauclair, la visibilité harmonieuse ». C’est bien ce genre de connaissance que procurent les poèmes de Mallarmé. V. Édouard Le Roy. — La pensée intuitive, p. 148.

d'images que lui présentent les sens, et cherche, au delà de ses manifestations, les causes et la signification du réel, elle double ce qui se voit par ce qui ne se voit pas. Elle complique la connaissance d’une interprétation qui la rend plus claire, plus intelligible aux uns, tandis qu'aux autres plus obscure et plus incompréhensible. Mais de ce point de vue, la transcendance est inhérente au progrès; elle en est la condition et la conséquence. Du reste, à mesure que ce progrès se réalise sur les voies qu’elle découvre, et s’affermit sur celles où elle a déjà longtemps marché, des moyens nouveaux de réalisation et d'expression s'offrent à lui pour aller encore au delà des limites atteintes. L’hermétisme, à proprement parler, est autre chose. Il suppose la transcendance parvenue à ses fins, la science achevée, la vérité possédée et contemplée par. une conscience qui s’est avec elle identifiée. Dans cette hypothèse, lorsque l’initié redescend des hautes sphères où l'ont porté ses méditations, c’est volontairement qu'il redevient humain. Or, pour lui, être humain, c’est revenir à l'attitude précédente; il adopte l’état d’âme et les comportements de ceux qui cherchent, alors qu'il sait déjà; il imite leurs obscurités, leurs incertitudes, leurs doutes; il se charge des problèmes qui constituent les labyrinthes intellectuel, moral et affectif, où ils tàätonnent à la poursuite de leurs chemins et des clartés nécessaires, alors que, lui, vit dans le vrai normalement, qu’il possède la connaissance absolue, non en soi, mais relativement au domaine de l'erreur et de l'ignorance. Enfin, et surtout, ce qu’il a perçu, il faut qu’il le raconte; ce qu’il a su intuitivement, il doit le faire comprendre, et par suite de synthétique le rendre analytique. Ce qu’il saisit hors de tout langage, il est bien obligé de l’exprimer, d'employer les phrases, les mots qui sont réglés par le dictionnaire et la syntaxe. Nous ne Jugeons pas; nous décrivons, et il suffit pour faire entrevoir toutes ces difficultés.

Un des procédés employés pour les surmonter se

présente naturellement à l'esprit : il consiste à se servir de clefs. Une convention secrète permet d’exprimer la pensée la plus cachée dans un style qui n’en laisse rien paraître et qui, par sa logique extérieure déroulant les idées dans un ordre conforme à leur sens évident, déroute le lecteur et le détourne de même en soupçonner l'existence. En somme, c’est la méthode de la cryptographie. On en trouve un exemple célèbre dans la préface de Zanoni de Bulwer- Lvtton ?#. Il est indiscutable que, normalement, le poète ne saurait y recourir. Néanmoins, c'était le procédé en usage dans tous les centres d’initiation, et, des commentateurs compétents affirment que les livres sacrés, au moins ceux des Anciens, ont d’autres sens que le « littéral » 2. Au surplus, ne concevrait-on pas qu’un initié tel que l'était un Pythagore, un Platon, détenteurs de vérités inopportunes aux profanes, s’il était poète, se préoccupât de voiler sous un sens apparent, conformément à une trame de faits et d’idées compréhensibles au vulgaire, ses pensées véritables, que ses confidents avertis sauraient découvrir à travers les apparences ?* ?

(26) Sir Ed. Bulwer-Lytton. — Zanoni, traduit de l’anglais sous la direction de P. Lorain, publié pour la première fois avec la Préface et la Clef. Nouvelle édition ornée de vingt dessins originaux de Robert Lanz. E. Nourrit, éditeur. Librairie critique. Paris,

(27) « Les Prêtres de l’Egypte, nous disent les auteurs grecs, avaient trois manières d’exprimer leur pensée : la première était claire et simple; la seconde, symbolique et figurée; la troisième, sacrée et hiéroglyphique. Le même mot prenait à leur gré le sens propre, le sens figuré, ou transcendant. Tel était le génie de leur langue. Héraclite a parfaitement exprimé cette différence en la désignant par les épithètes de parlant, de signifiant, et de cachant. » Voir Schuré. — Les Grands Initiés, Chap. Moïse et Pythagore et les Vers Dorés, par Fabre d’Olivet.

(28) Ce genre d’hermétisme revêt les formes les plus variées suivant la matière traitée, la méthode employée et le naturel de l’auteur. Ainsi, contrairement à ce qu’en pensent la plupart des philosophes professionnels qui, sur les voies du mysticisme où ils sont forcés de s’engager quand ils font l’histoire des idées et des systèmes, veulent ramener toute doctrine à un ordre de pensées rationnelles, dont le principe interne et la preuve relèveraient seulement de l’expérience ou de la raison, Jacob Boehm passe, dans d’autres milieux non moins compétents et informés, pour rester fermé à quiconque n’en possède pas la clef. Ainsi l’interprétation la plus profonde de la part d’érudits les plus sûrs peut n'être encore qu’exotérique. Au delà serait caché, resterait hermétique, le sens esotérique.

(Pour les définitions de ces termes d’exotérisme et d’ésotérisme,

Nous re croyons pas qu'il faille interpréter ainsi l’hermétisme de Mallarmé. Mais il nous aide à deviner à quelle puissance de suggestion, de fascination, et jusqu'à quels sommets de l'invention poétique pourrait atteindre un auteur qui appliquerait dans ce sens les principes et le besoin naturel de transcendance. Approfondissons ce point.

La vérité est toujours émouvante, mais non toujours poétique. En quelque langage qu’un sage nous révèle ses certitudes, notre état d’âme dépendra du sien d’abord, et de la façon dont il agira sur nous, pendant qu’il exposera ce qu’il veut nous faire partager de ses connaissances. Un savant mathématicien est un initié par rapport à ses étudiants. Son intelligence adulte s’adresse rationnellement à leurs intelligences encore dans l’enfance, et leurs pensées se rapprochent, s’harmonisent dans un effort du raisonnement qui, degré par degré, suivant une logique abstraite et intuitive, comprend et assimile les unes après les autres ses idées enchaînées suivant un ordre nécessaire. Nous ne prétendons pas que rien d'autre n’intervienne, que la sympathie entre maître et disciples ne joue pas, ni qu’une influence mystérieuse du premier n’accélère pas les progrès des seconds. Si donc notre Sage quoique écrivant ou parlant en vers, était semblable à ce mathématicien, la transcendance n’agirait pas autrement sur nous que n’agit sur des élèves, dans une classe, l’instruction qu'ils y reçoivent. Si, au contraire, il est transporté par les spectacles qu’il contemple des vérités devenues perceptibles aux sens de son esprit comme les images des objets le sont aux sens de son corps, même s’il obéit au souci de voiler le vraï plus que de le découvrir, même s’il s’est fabriqué un procédé cryptographique tellement habituel qu’il puisse s’en ser-

voir Papus : Traité élémentaire de science occulte. Petit Glossaire, par Sédir, p. 417. Ouvrage préfacé par Anatole France. Albin Michel, Paris 1926. Rappelons seulement pour mémoire l’article remarquable sur Jacob Boehm qu’Emile Boutroux écrivit pour la Grande Encyclopédie, et les traductions accompagnées de commentaires du « de signatura rerum » et du Traité de la Grâce », par Sédir).

vir sans en être gêné dans l’expression exotérique de sa pensée, il est bien certain que son enthousiasme serein, que son exaltation intérieure, son émerveillement au dévoilement des causes premières et des harmonies universelles se reflèteront sur son langage. Et c’est sans doute ainsi que s’explique l’influence bien spéciale d’un Platon.

Autrement dit, l’hermétisme n’est qu’une forme ou un effet de la transcendance. Il s’agit toujours de s’élever de l’empirisme à une connaissance de plus en plus profonde et vaste, des lois particulières à des lois générales, de l’accidentel à l’essentiel. Seulement, ce mouvement de la pensée qui, du fond d'elle-même, la pousse à se dépasser, tantôt se replie et se renferme dès son point de départ dans les faits révélés par les données sensibles, et, dans ces conditions, les causes qu’elle en découvre sont ellesmêmes des faits positifs, tantôt franchit les limites de notre univers et atteint les causes premières. Dans ce cas, transcender le réel, c’est interpréter les faits en fonction de principes que l’expérience sensible ne révèle pas, qu’elle nous cacherait plutôt qu’elle ne les révèlerait. C’est pourquoi, dans une pareille dialectique, l’idée la plus claire peut être inintelligible; elle procède, en effet, d’une explication à priori que le lecteur ne connaît pas et ne saurait découvrir par lui-même. Tel est lhermétisme. Dans la transcendance, si nous réussissons à tendre, à dilater toutes nos facultés parallèlement à cette dilatation de la pensée créatrice dont nous essayons de revivre les efforts en approfondissant ses révélations, notre ignorance première se dépouille peu à peu de ses voiles, de ses gênes, de ses timidités, et nous progressons vers ce moment où notre esprit sera capable de plus que de comprendre l’auteur tout d’abord distant et fermé, mais encore de sympathiser avec son progrès, de participer de son inspiration, de le recréer à notre tour.

I1 est évident que ces deux attitudes, l’une se rapprochant plus de la déduction, l'autre de l'induction,

sont comme deux pôles entre lesquels, en face d’un univers qui se découvre progressivement, l’intelligence oscille par une double attraction dont la source est, dans les choses, leur mystère, dans l’âme humaine, le pressentiment et la curiosité qu’elle en nourrit en elle essentiellement. La signification et le sens de l’intuition révélatrice s’expliquent par là. En effet, c’est par cette pression constante que l’investigation des faits, stimulée par une soif inaltérable de vérité, exerce sur le réel et sur la conscience de plus en plus fortement tendue vers la connaissance absolue, que naît l'intuition d'autant plus lumineuse et vaste qu’a été plus profonde cette poussée mutuelle de l'âme humaine et de la vie.

Villiers de l’Isle-Adam a écrit dans Axel que « nul n’est initié que par lui-même ». Certains penseurs pourtant paraissent initiés, après des épreuves, par un maître plus avancé qu’eux-mêmes dans leur commune voie. Pour eux, la révélation agit à la manière des Principes premiers d’où une philosophie constructive déroule déductivement un système de propositions qui contient à la limite l’explication du monde, chacune d'elles tirant sa signification véritable de la réfraction à travers elle de ces principes. Les autres, découvrent par eux-mêmes le sens caché des choses, en dépassant à chaque pas et dans chacun des progrès accomplis, la connaissance empirique. L’illumination, quelle qu’en soit la source, est intérieure; elle vient d'eux-mêmes; elle jaillit de leurs expériences, de leurs hypothèses, du choc perpétuel de leur intelligence contre les faits; et à peine surgit-elle de cette continuité de recherches et d’efforts qu'elle joue le même rôle que lorsqu'elle est révélée, souvent gratuitement, au point de départ.

Nous rejoignons les thèses que nous avons déjà développées sur linspiration et le métier, sur la spontanéité et la réflexion. Il y a deux sortes d’hermétisme. L'un, artificiel, qui n’est rien de plus qu’une affectation d'originalité : l’écrivain est obscur pour sembler plus profond; il se fait incompréhensible

pour avoir l’air inaccessible; en éloignant la foule, il désire lattirer; il veut, parmi les hommes, même célèbres, faire exception. L’autre qui tient à sa puissance de pénétration, à l’amplitude de son attention, à la hardiesse de son imagination, et à l’étendue de son savoir, en vertu de quoi l’idée qu’il exprime dépasse le niveau des connaissances ordinaires et les facultés des natures moyennes. Le poète alors, est non seulement un artiste, mais un penseur. De plus, il serait non celui qui cherche, comme le fait la masse des lecteurs, mais celui qui sait. Initié, il jouerait à son tour le rôle d’initiateur. Par le prestige de son langage, par la magie des sons, et par le halo de mystère dont il entourerait merveilleusement ses images et ses idées, il ferait plus que de séduire; il tirerait les âmes de leur sommeil et leur redonnerait le sens perdu de la vie. Un médecin qui le possèderait, ce sens, qui aurait pénétré intimement les secrets de la nature, et qui se représenterait synthétiquement la prodigieuse activité organique de l’enfantement et toute l’évolution de l'être qu'il met au monde, ne serait-il pas profondément ému, pendant que ses soins, son savoir, son habileté technique, amèneraient au jour le nouveau-né ? Cette émotion est celle que ressentait Socrate, le prestigieux accoucheur d’âmes; celle aussi qui jaillirait, dans la distance qui les sépare, de la rencontre du poète hermétiste avec son lecteur, car celui-ci se trouve dans une attitude d’attente; son existence au fond d’elle-même couve la promesse d’une révélation à venir qui, peut-être, colore à son insu, de sa propre nuance, ses espoirs conscients et ses désirs. Il est aussi comme l’aveugle à qui, peu à peu, serait rendue la vue. Ce qui pour presque tout le monde est banal lui est au contraire d’un grand prix. Acquérir une connaissance de plus, pour celui dont le cerveau est comme un magasin rempli de richesses artistiques et intellectuelles indéfinies, sans perdre de son importance, n’engendre pas un drame intérieur; pour l’'ignorant assoiffé de vérité, il peut

avoir le sens d’un grave événement *?. De même, dans un palais ou dans un cœur, ou dans un ciel fourmillant de lustres, de fêtes ou d’astres éblouissants, qu'importe l’addition d’un flambeau à ceux qui existent déjà ? Mais dans une maison, sur une planète, dans une âme qui, depuis des années ou des siècles, souffrirait d’une totale nuit, imagine-t-on les bouleversements en joies, en confiance, en besoins d'action, en harmonies que provoquerait l'apparition soudaine d’une seule lumière ? En somme, si, en dehors des considérations utilitaires, les choses sont dénuées d'intérêt, si, dans ce cas nous n’y prêtons qu’une attention discrète, parce qu’elles ne sont pas capables de susciter en nous de fortes et fécondes émotions, c’est que, le plus souvent, nous ne les percevons qu’à leur surface, dans leurs apparences sensibles.

L’Hermétisme revêt donc à cet égard une valeur nouvelle; et il ne pouvait manquer de tenter le poète qui a le pressentiment du sens profond des choses, et qui, mieux que tout autre, sait combien notre système d'images, d'idées, de représentations individuelles ou collectives, et le langage ne nous livrent du réel qu’« un sens primaire et inférieur ». C’est l'intuition ou la révélation de la distance entre le monde tel qu’il nous apparaît et ce qu'il est essen-

(29) Les Arabes ont eu et conservent encore, à un degré que ne soupçonnent pas toujours les Européens, un respect et un amour religieux pour l’étude et pour le savoir. Le maître chez eux n’est pas seulement celui qui instruit, mais celui qui enseigne, qui révèle, qui ouvre les chemins et les portes de la vie, qui réveille l’esprit endormi. Sans doute, pour eux, toute science est contenue dans le Coran. Mais les chrétiens avertis ne disent-ils pas qu’à celui qui sait lire, l’'EVANGILE enseigne toutes les vérités, autant celles concernant le monde physique recherchées par les sciences positives que celles poursuivies par les métaphysiques et rela-

tives au monde moral ? Maïs citons plutôt quelques versets de

Hadits :

« Celui qui cherche le savoir est plus aimé de Dieu que celui qui combat dans une guerre sainte.

« Celui qui instruit les ignorants est comme un vivant parmi les morts.

< C’est un sacrilège que de prohiber la science. Demander la science, c'est faire acte d’adoration envers Dieu; l’enseigner, c’est faire acte de charité.

< Une seule parole de sagesse apprise et communiquée à un frère musulman l’emporte sur les prières de toute une année.

< Dieu n’a rien créé de mieux que la raison. ».

tiellement, qui donna naissance à deux tendances parallèles : l’une, pour obtenir, par une initiation appropriée, une connaissance qui atteigne la nature véritable des êtres, et les raisons, les finalités véritables de la vie; l’autre, pour forger un langage capable d'exprimer ces objets d’ordre transcendantal, puisqu'il serait modelé sur eux, ou inventé par rapport à eux °.

Peut-être par là, de ce point de vue, s’expliquerait le mieux le caractère étrange et si captivant de l’entreprise de Maïflarmé, et aussi les difficultés qu’on éprouve à la fois pour le comprendre, et pour expliquer son influence si profonde et si étendue, hors de proportion, en tout cas, avec la quantité si réduite de ses réalisations. II semble bien que Mallarmé soit surtout le poète qui a osé courir ce risque.

Qu'il ait ou non réussi, qu’il soit ou non possible de réussir, de telles tentatives sont et resteront nécessaires. De même qu'il faut dans toute société des hommes de foi, pour que la masse des sceptiques, des pessimistes, des neutres, ne tombent pas dans un excès de doute et de désespérance, surtout pour que leur état d’esprit ne se généralise pas, de même :ïl faut, jusque dans les milieux d'artistes, qu'il y ait des hommes qui essayent de pénétrer à fond les mystères de la nature et de la vie, pour que, le sachant, la foule des autres, qui n’éprouvent nullement d’euxmêmes le besoin de les approfondir, dépassent le

(30) Il faudrait citer de nombreux extraits de Novalis, et du chapitre d’Emerson sur le Poète dans les ouvrages de ces auteurs auxquels nous avons déjà renvoyé le lecteur.

C’est ainsi, nous dit-on, que fut écrite la GENÈSE : <« La Genèse dont le sens est mystérieusement enfoui dans le texte hébreu qui plonge par ses racines jusqu’à la langue sacrée des Temples, refondue par Moïse, langue où chaque voyelle, chaque consonne, avait un sens universel en rapport avec la valeur acoustique de ia lettre et l’état d’âme de l’homme qui le produit. »

Edouard Schuré. — Les grands Initiés, Moïse, p. 181.

Dans une remarquable plaquette, le savant et regretté D' Mare Haven range ses vingt-quatre poèmes sous les titres suivants qui

expriment une progression : « Sur le seuil » — « Les sept degrés >» — « Les douze paliers » — « Les trois terrasses >» — « Le Trône suprême ». — Or le dernier est intitulé : <« Le

Sphinx ». Au-dessous, comme une sentence : « Se faire ». Puis rien, rien que deux rangées de points sur du blanc qui vainement attend.