XVII

(5) Zückler, observant que, dans Ezéch., VII, 26, les sages sont remplacés par les anciens (E5p5), déclare qu’on ne peut se fonder sur le passage de Jérémie pour prouver que les sages formaient au sein d'Israël un état spécial comme les prêtres et les prophètes. Mais le terme "PT ne pourrait-il pas être, dans le texte d’Ezéchiel, un synonyme de D25n 2 La synonymie des deux substantifs est évidente dans un au-

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grande raison : « On ne peut comprendre l'Écriture et l’histoire du peuple d'Israël, si l’on n’admet pas, à côté de la ‘#xiss, la grande influence de la 55m se développant comme une direction particulière et une occupation de l'esprit à l’intérieur d'Israël (1). »

Si l’on remarque que, chez les Hébreux, le domaine de la réflexion a, pour ainsi dire, coïncidé avec celui de la poésie gnomique d’une façon exacte et exclusive ; que le peuple de Jéhovah ne paraît avoir fait un emploi suivi de la prose que pour raconter les exploits de son Dieu et éterniser la mémoire de ses propres égarements, et que le maschal est resté comme la seule fissure par laquelle aient pu s'écouler et se manifester au dehors les pensées des sages et les résultats de leurs méditations, on ne s'étonne plus des développements, à première vue extraordinaires, que reçut en Palestine un genre si peu fécond en Grèce, et l’on s'explique, en même temps, pourquoi celle-ci ne nous offre qu’une poésie gnomique d’une importance bien moindre, sinon au point de vue de la qualité, tout au moins sous le rapport de la quantité.

En effet, la réflexion jetée dans le moule de la versification lyrique, telle est, pour ainsi dire, la formule de la poésie gnomique. Mais il n’est pas nécessaire en soi, il n’est pas exigé par la nature même de la réflexion qu’elle ne puisse être jetée que dans ce moule unique et précis. Ge fond ne réclame pas ahsolument cette forme. Chez les Grecs, en particulier, la réflexion vit s’ouvrir devant elle plus d’une issue ; elle put revêtir tour à tour et tout à la fois plusieurs

tre verset de ce même prophète (Ezéch., XX VII, 9). Et si l'expérience ne s’acquiert pas sans l’âge, la sagesse peut-elle s’acquérir sans l’expérience? Cf. Job, XII, 12; XV, 9-10; XX XII, 6-9.

(1) Encycl. Herzog, art. cit., p. 714.

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habillements ; et l'esprit qui, pour créer la poésie gnomique, s’insinua dans la poésie lyrique, s’introduisit aussi dans l'épopée, dans la sagesse (1) et dans la philosophie.

En parlant d’épopée, nous ne saurions avoir en vue l'Odyssée ou l’Iliade. Sans doute, les poèmes homériques témoignent d’une véritable pénétration morale et l’on y rencontre des observations d’une exactitude frappante et des enseignements d’une remarquable élévation. On y lit de belles sentences isolées, comme celle d’'Hector :

Eîc oiwvès &piotoc, auüveolar mepi nétonc (2), ou celle d’Alcinoüs :

’Avri uactyvhtou Éetvoc 0? ixérnc te Téruxtar (3).

Ces maximes, dont les exemples pourraient être multipliés (4), montrent bien que la littérature des Grecs n’en est pas à ses premiers bégaiements, ni leur pensée à ses premiers efforts et aux tâtonnements du début. Seulement il ne faut pas oublier qu'Homère ne présente jamais ses exhortations pour le seul plaisir de les présenter. Les préceptes qu’il exprime sont toujours provoqués par des cas particuliers et subordonnés aux situations diverses des personnages comme aux exigences de la composition du poème. Tandis que ces considérations morales sont, chez lui, sinon fortuites et involontaires, du moins secondaires et acces-

(1) On verra bientôt ce que nous désignons par ce terme.

(2) IL, XIT, 243 : « Le meilleur augure est de combattre pour sa patrie, » c’est-à-dire : ce qui est, par excellence, un présage assuré de la victoire, c'est de combattre, non point pour la gloire et le butin, mais pour défendre la patrie attaquée. Ce vers était DIN RE chez les Grecs, dit M. Pierron dans son commentaire,

(3) Od., VIII, 546 : « Un étranger et un suppliant est un frère. »

(4) Cf. Zeller, La phil. des Grecs, I, p. 101-102.

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soires, les maximes des poètes gnomiques sont justement le but qu'ils poursuivent ct l’objet même de leur art, et s'ils sont moralistes, c’est de propos délibéré et sans autre dessein que de l'être. Entre eux et Homère, il y a donc simultanément différence de fond et différence de forme.

Mais entre eux et Hésiode, s’il y a encore différence de forme, il n’y a presque plus différence de fond. Car enfin, n'est-ce pas à donner des conseils pratiques que le chantre d’Ascra consacre son poème des Travaux et des Jours ? Et. au lieu d'interrompre la narration épique pour exposer incidemment ses idées sur la vie humaine, n'est-ce pas dans un: écrit spécialement destiné à les recueillir qu’il rassemble ses remarques et communique ses prescriptions ? Aussi trouverat-on peut-être quelque peu d'exagération dans le jugement que Zeller exprime en ces mots : « C’est seulement [a personnalité plus saillante de l’auteur qui nous fait voir en Hésiode, plus expressément qu’en Homère, le précurseur des poètes gnomiques (1). » S'il est possible qu'entre les doctrines d’'Hésiode et celles des gnomiques il n’y ait pas moins d’intervalle qu'entre les doctrines des gnomiques et celles d’Homère, en définitive d’un aède qui chante d’abord et surtout la colère d'Achille ou d’un sage qui manifeste l'intention arrêtée de morigéner les hommes et son frère, ne dira-t-on pas que c’est le dernier dont la poésie présente le plus de. conformité avec la poésie d’un Solon et d’un Théognis ? Toutefois Hésiode reste encore un poète épique; et pour avoir, à l'épopée héroïque d’Homère, substitué l'épopée théolo-

gique (2) et l'épopée morale (3), ce n’en est pas moins dans

(1) Op. cit., p. 108.

(2) La Théogonte.

(3) Les Travaux et les Jours. Cf. Poëtes moralistes de la Grèce, publ. par L. Humbert, Notice sur Hésiode, par M. Guigniaut, p. 9 : « Homère et Hé-

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l'épopée qu'il se meut. Il ne borne pas son ambition à juxtaposer des maximes isolées (1). 11 ne renonce pas à la liaison des idées, ni à reproduire dans son poème l’unité et la complexité de la vie. « Lorsque l’on passe en revue l’ensemble de l’ouvrage, » écrit O. Müller (2), « on est forcé de convenir que tout est parfaitement adapté au cas donné et au but du poète, qui est de dissuader un frère tenté de s’enrichir par des procès injustes et de l'engager à se vouer à l’agriculture et au travail. » Et le célèbre critique, décernant aux Œuvres et Jours le titre d’épopée didactique, démontre qu’il y a, au fond de cette épopée, « une grande et puissante idée : ce sont les ordonnances et les institutions des dieux qui protègent la justice et le travail comme la seule voie pour arriver à la prospérité, et qui, eux-mêmes, ont réglé le cours de l’année de façon que chaque œuvre y trouve sa place - convenable que l’homme peut facilement discerner (3). »

À peu près vers la même époque que les poètes gnomiques proprement dits, vivaient des hommes avec lesquels on serait assez porté à comparer les sages hébreux : nous voulons parler de ces personnages à moitié légendaires que l’on appela les sept sages et qui, en réalité, si l’on réunit les

siode représentent, dans ce qu’ils ont de commun, un seul et même grand développement de la poésie grecque, encore exclusivement épique, et, dans leurs différences, les phases distinctes et les divers théâtres de ce développement : en Ionie, l'épopée héroïque et historique; en Béotie, l’épopée morale et didactique. »

(1) « On trouve déjà fréquemment des gnomes ou sentences dans Hésiode, » écrit M. Morel (Histoire de la sagesse et du goût chez les Grecs, chap. V): mais ce n’est qu’ « au sixième siècle » que «la poésie gnomique devient un genre spécial. » Et M. E. Egger (Dictionnaire des sciences philosophiques, de Franck, art. gnomique) distingue nettement Hésiode des poètes gnomiques. | |

(2) Op. cit., I, p. 170.

(3) Op. cit., I. p. 172.

Ponte Rp Le noms de toutes les listes, se trouvent au nombre de vingtdeux (1).

L'identité du terme ocogot avec le mot EA5n frappe tout d’abord. Il est au moins curieux que chez deux peuples, si différents à presque tous les points de vue, un même titre ait été estimé à un si haut prix ; que, dans les deux pays, il ait servi à désigner, pour ainsi dire, tout l’ensemble des tendances intellectuelles et morales, à des degrés analogues de civilisation ; et enfin qu'il ait été choisi pour donner un nom aux premières spéculations réfléchies de l'esprit et de la conscience, également quoique diversement développés chez les deux races.

Car, entre les sages hébreux et les sages grecs, il y a plus qu’une communauté d’épithète ; il existe une profonde ressemblance de caractère.

On se rappelle à quel point les sages de la Palestine avaient le goût des énigmes. Mais Platon, dans le Protagoras, nous apprend que les sages de la Grèce aimaient à concentrer leurs pensées en paroles concises, d’une briéveté digne de cette Lacédémone pour laquelle ils professaient une admiration toute particulière. Il était inévitable que ce laconisme produisit parfois de l'obscurité : on se garda bien de chercher à éviter un écueil dans lequel on ne voyait qu'un attrait. « Les anciens, » dit M. Ad. Garnier (2), «ne répugnaient pas à mettre la sagesse sous une forme énigmatique. C'était un de leurs jeux favoris, surtout pendant les repas, que de se proposer de ces courtes sentences, plus pleines de sens que de mots, et de se les donner à expliquer. » C’est ainsi, pour nous borner à deux

(1) Bias, Pittacus, Solon, Thalès sont les seuls qui figurent dans toutes les énumérations,.

(2) De la morale dans l'antiquité, p. 7.

2) GT ai exemples, que Démétrius de Phalère attribue à Solon ces deux aphorismes, dont le dernier surtout demande un instant de réflexion pour être compris : « Mets sur tes paroles le sceau du silence, et sur ton silence le sceau de l’opportunité. » — « Ne dis point des choses plus justes que tes parents (4). »

Le point de vue des sages d'Israël — nous aurons à revenir bientôt sur cette assertion — est assez utilitaire. Or tel est précisément le point de vue des sages helléniques. « Les préceptes de morale attribués aux sages de la Grèce, » écrit Prévost-Paradol (2), « sont assez analogues à des préceptes d'agriculture : c’est l’art de cultiver la vie comme un champ, et de lui faire produire en ce monde même une abondante moisson ; ce sont des conseils souvent naïfs dans leur forme, mais toujours profonds par le sens, sur les moyens d’éviter les maux de ce monde, tels que le danger, la pauvreté, l’'opprobre, le ridicule, et d’en conquérir les avantages, c’està-dire la sécurité, la fortune, la considération, la gloire. C’est dans ces conseils pratiques du premier âge qu'il faut chercher la source et l’esprit de la morale antique ; et Socrate lui-même, préoccupé surtout de démontrer l'accord du juste avec l’utile et l’intérêt bien entendu qui doit nous porter à bien faire, semblera d’abord l'héritier légitime et le commentateur ingénieux de ces anciens sages. »

Enfin, dernière et surprenante parité, la situation extérieure et sociale des sages est à peu près la même chez les Hébreux et chez les Grecs. On n’a pour s’en convaincre qu’à lire cette définition des sages grecs : « Les personnages qu’on appelle les sages de la Grèce n’ont pas été, comme Socrate, des professeurs de morale. Ils étaient occupés aux travaux de la vie pratique. Solon, Pittacus, Cléobule, Périan-

(1) Cités par Garnier, p. 8.

(2) Introduction à l’op. cit., de Garnier, p. vri-vit.

dre, étaient ou législateurs, ou guerriers, ou chefs du gouvernement de leur patrie. Chilon avait à Sparte la dignité d’éphore... (4).» Or quel est, en Terre-Sainte, le plus grand des sages, si ce n’est le plus glorieux des rois, Salomon ? Et n’est-ce pas le roi Ezéchias qui ordonne à ses gens (2) de former la seconde collection des proverbes attribués au vainqueur d’Hiram et de la reine de Séba ? Le n5w'a "bb se termine par deux appendices dont l’avant-dernier contient les paroles de la mère du roi Lemuel.

Certes, voilà des analogies bien remarquables entre les deux espèces de sages : elles ne doivent pourtant pas nous faire oublier une différence non moins caractéristique et sur laquelle il importe en ce moment d'insister.

Tandis que les 5"A2n sont des poètes, l’on pourrait appliquer à la plupart des oogot ce qu’O. Müller dit de Thales : « Il ne fut ni poète ni même écrivain (3). » Nous avons

(1) Ad. Garnier, op. cit., p. 4-5. Cf. p. 53, et O. Müller, op. cit., IT, p. 244 : « La gloire des sept sages repose uniquement sur leur activité d'hommes d'État, de conseillers du peuple dans les affaires publiques , d'hommes pratiques, en un mot. ».

(2?) OŒhler fait pourtant remarquer (op. cit., II, p. 187, note 1) qu’ « il est impossible de décider si ces gens d’Ezéchias étaient une commission nommée pour sauver de la destruction les monuments antiques de la littérature nationale, ou bien une association libre, travaillant au même but.»

(3) Op. cit., IT, p. 246. — Ceux d’entre les sages qui furent poètes n’employèrent pas leur talent poétique à versifier leurs sentences. C'est ainsi que Bias de Priène, d’après Diogène de Laërte (I, 85), a composé un poème de deux mille vers sur la condition de l’Ionie. Aussi, comme le dit fort bien Grote- (Histoire de la Gréce, trad. par Sadous, V, p. 262), l’apparition des sages « forme une époque dans l’histoire grecque, en ce que ce sont les premières personnes qui acquirent jamais une réputation hellénique fondée sur une capacité intellectuelle séparément du génie ou de l'effet poétique. »

era déjà (1) fait allusion à ces mots d’Ad. Garnier : « Les sages étaient pour la plupart des hommes d’État, qui ne faisaient pas profession de parler ou d’écrire sur la morale. Ils avaient adopté certaines maximes comme règles de conduite et les avaient consacrées par leur autorité (2). » Et nous avons signalé le laconisme de ces sentences, qui se réduisaient parfois à deux mots (3). Assurément les sages grecs n’ont pas raisonné leurs efforts ; ce n’en est pas moins à eux que revient l'honneur d’avoir continué, à leur manière, et parallèlement aux poètes gnomiques, la tradition d’Hésiode, d’avoir donné à la réflexion un nouveau costume — la prose, — et de lui avoir permis, après avoir transformé la poésie lyrique et l'épopée, de s’incarner dans une forme moins artistique peut-être, mais à coup sûr plus commode pour elle et mieux adaptée à ses besoins comme à ses progrès. « Dicæarque, » dit Zeller (4), « considérait les sept sages comme des hommes habiles et comme de grands législateurs, non comme des philosophes ou des sages au sens péripatéticien du mot : nous devons en cela lui donner complètement raison... Ce ne sont pas des philosophes dans le sent strict du mot, mais ils se tiennent au seuil de la philosophie, et l’ancienne tradition a, elle aussi, heureusement exprimé ce fait en disant qué le plus sage des sept, celui à qui revient le trépied mythique après avoir passé de mains en mains, fut précisément le fondateur de la première école de philosophie naturelle. » Si Zellér voit dans Thalès le symbole de l’union étroite qui a existé chez les Grecs entre la sagesse et la

(1) Page 32, note 1.

(2) Op. cit., p. 53.

(3) Exemples recueillis dans Ad. Garnier, p. 43 : « Éywv xapi£ou — 0epanelav fret — edepyeoiav Tia — pihoppover mûr — yapicou à6haGdic. » (4) Op. cit., p. 110.

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philosophie, nous découvrons à notre tour, dans les mêmes traditions, un symbole de l’union sinon aussi étroite, du moins aussi réelle qui a existé entre la sagesse et la poésie gnomique. Thalès, nous fait-on remarquer, fut à la fois un sage et un philosophe ; Solon, ajoutons-nous, fut en même temps un poète gnomique-et un sage. C’est qu'après tout, dans la sagesse et dans la poésie gnomique, sous deux enveloppes extérieures plus ou moins dissemblables, se cache une même direction de l'esprit, une conception à peu près identique du monde considéré sous le même point de vue.

Les observations précédentes sur les rapports de l'épopée didactique et de la sagesse avec la poésie gnomique nous dispensent d'appuyer longuement sur les rapports qui ont existé chez les Grecs entre la poésie gnomique et la philosophie. Ici encore il serait aisé d'établir, dans la différence de la forme, une certaine ressemblance du fond. Il vaut mieux préciser tout de suite les conséquences indiquées plus haut et, à vrai dire, assez évidentes, qu’eut, pour la poésie gnomique, cette espèce de partage par lequel le fleuve de la réflexion se divisa en quatre courants inégaux, mais distincts et irréductibles.

La réflexion que les sages avaient munie d’un instrument merveilleux, la prose grecque, trouva bientôt cette forme de beaucoup préférable aux formes qu'elle avait autrefois empruntées. Et, de fait, c'était bien là la forme qui lui convenait le mieux, la seule forme dont elle se püt contenter. Si la réflexion s’est ainsi simultanément ou successivement glissée dans les hexamètres de l'épopée, dans les distiques de la poésie lyrique, dans les aphorismes de la sagesse, dans les amplifications de la prose philosophique, c’est qu’elle cherchait, au milieu de tous ces modes d'expression, celui qui répondrait le plus exactement à ses exigences ; c’est qu’elle n’avait pas de repos tant qu’elle n’avait pas rencontré le

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corps dont elle pourrait véritablement être l’âme. L’épopée ne pouvait lui suffire ; la. poésie lyrique était impuissante à la retenir, l’aphorisme n’avait pas la force de l’emprisonner. C’est ainsi qu'avant de prendre conscience d'elle-même et de mériter son nom, la philosophie a cherché sa voie, s’est tournée de tous les côtés, s’est élancée sur toutes les routes ; et quand, après toutes ces expériences, que l’on ne saurait regretter puisqu'elles ont donné le jour à des chefs-d’œuvre qui n'auraient jamais paru sans elles, elle a enfin trouvé ce qu’elle cherchait obscurément, guidée par une sorte d’instinct aveugle mais sûr, — elle s’est fixée dans sa conquête, elle a pris racine dans son triomphe, elle s’est repliée sur elle-même, heureuse et satisfaite, renonçant aux domaines sur lesquels elle avait fait de si brillantes incursions. Aussi a-t-on vu les genres auxquels elle avait communiqué, en les traversant de son souffle, une existence d’un moment, bientôt abandonnés d’elle, décliner rapidement et mourir.

Tel fut en particulier le sort de la poësie gnomique en Grèce : son éclat ne dura qu’un instant. Au sortir de l’épopée didactique, la réflexion vint l’illuminer, mais tout en éclairant aussi dans le même temps les méditations pratiques des sages. Bientôt d’ailleurs ce fut la-:philosophie qui absorba tous les rayons de la pensée consciente et éprise d’ellemême, et la poésie gnomique dut retomber dans la nuit. Après Hésiode, Théognis; mais, en même temps que Théoanis, les sept sages; et après Théognis, les philosophes, So- | crate, Platon, Aristote. L’histoire tout entière de la poésie gnomique des Grecs tient à peu près dans ces trois noms : Solon , Phocylide, Théognis (1). L’on sait maintenant pour quelles raisons elle se condense en si peu de mots.

(1) « Le poème à proprement dire gnomique, » écrit M. Egger {Dictionn. des sc. philos., art. cit.), « fut illustré par Solon, Phocylide et Théoguis.