LA SAGESSE

Le livre des Proverbes est un livre éminemment pratique et qui nous transporte sur un terrain bien éloigné de la philosophie. C’est là, semble-t-il, la première réflexion que doit suggérer la lecture de ce recueil gnomique à celui qui l’ouvre sans opinion préconçue.

Aussi éprouve-t-on une véritable surprise en s’apercevant que de toutes les idées émises sur le contenu des Proverbes, l’idée que nous venons d'exprimer, et dont l’évidence paraît incontestable, est peut-être celle qui a réuni le moins d’adhérents. L’étonnement redouble quand on constate que ce ne sont pas seulement les critiques des siècles derniers, — ces siècles où l’on ignorait, pour ainsi dire, la critique, — qui ont vu dans notre collection de sentences un traité de philosophie, mais que cette appréciation, radicalement inexacte à nos yeux, a été reproduite de nos jours , après tous les travaux critiques et exégétiques dont les Proverbes ont été l’objet, par des savants tels qu'Ewald (1) et surtout Bruch, qui

(1) Volk Israël, LIT, p. 353. — Dans Dichter À. B., 1, 56, Ewald affirme

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a composé tout son ouvrage (1), excellent d’ailleurs à bien des titres, pour défendre cette singulière théorie.

que la poésie gnomique est la première aurore de la philosophie (« die erste Morgenrôthe der Philosophie »). Nous pourrions sans doute nous accommoder de cette expression : oui, une aurore, mais d’un jour qui ne se décide pas à paraître; la première lueur d'un soleil qui s’obstine à rester au-dessous de l’horizon.

(1) Weisheïtslehre der Hebräer. Ein Beitrag zur Geschichte der Philosophie. Strassburg, 1851. — Mais c’est bien certainement à l’auteur de la Bible, son autorité, son contenu et sa valeur, que revient l'honneur équivoque d’avoir donné à la théorie sa formule sinon la plus précise, du moins la plus imprévue. Il serait peut-être difficile de trouver, de l’opinion de M. P. Vallotton, une plus forte réfutation que l’exposition même qu’il en fait. À être ainsi exprimé, le système acquiert en invraisemblance tout ce que le style gagne en vivacité et en éclat. Aussi n'hésitons-nous pas, pour combattre M. Vallotton, à lui donner la parole. « Comme le philosophe grec et le penseur moderne, » nous dit-il, « le sage hébreu contemple l’univers, les hommes et lui-même, à la lumière des connaissances de son époque et de ses propres réflexions. De cette contemplation, des idées qu’elle lui suggère et des faits nouveaux quelle lui découvre , il cherche à tirer un système. Il se sert de ses observations comme de matériaux pour construire un édifice où il puisse s’abriter et convier les âmes à le suivre sous le couvert de la vérité. En un mot, il cherche à comprendre la vie ; il l’étudie dans ses divers domaines ; il s'efforce de découvrir la loi générale qui régit les phénomènes et fait régner l'unité dans leur diversité. Il cherche donc à se créer une éthique ou morale, une physique ou science de la nature, une psychologie ou science des facultés de l’âme, une théologie, et, si possible, une métaphysique ou science des premiers principes. Toutes les questions s'étaient posées dans l'esprit des sages d'Israël, quoique toutes n’eussent pas reçu leur solution » (op. cit., p. 201). M. Vallotton se voit bien forcé d’avouer (p. 223) que le livre des Proverbes est « un manuel de sagesse pratique et populaire ; » mais il ajoute aussitôt, avec l’accent de La plus complète certitude : « La sagesse savante et abstraite , avec ses longs circuits, sa terminologie compliquée, ses formules arides, tout son attirail étrange et rébarbatif, — cette sagesse-là, comme les lingots d’or, n’est que pour le petit nombre. Le proverbe met en circulation, sous lafforme de menue monnaie, les résultats acquis des recherches des sages. »

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Quoique leur manière de voir ait été repoussée énergiquement par Meier (1) et Vaihinger (2), quoiqu’elle soit peu sympathique à Diestel (3), à OEhler (4) et à M. Godet (5), et, semble-t-il, à M. Reuss (6) et à M. Renan (7), il nous suffit qu'elle ait compté parmi ses partisans des théologiens du mérite d’'Ewald et de Bruch, pour que nous nous sentions obligé de dire pourquoi nous ne pouvons l’accepter.

Il nous serait aisé de réfuter Bruch par lui-même. Ne définit-il pas la philosophie la recherche de l’absolu, du principe de toutes choses ; et cette recherche, d’après lui, ne

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(2) Cf. Einleit., p. 3, 7, 14.

(3) Encycl. Herzog, Art. Salomon, XIII, 336.

(4) Théol. de l'Ancien Testament, p. 407-408.

(5) Etudes sur l'Ancien Testament, p. 278-279.

(6). « La sagesse, » dit très justement M. Reuss (Introd., p. 160), « est moins l'exercice des facultés intellectuelles appliqué aux choses abstraites et transcendantes, que la direction pratique de la vie individuelle et sociale, qui nous apprend à éviter les écueils dont nous menacent, soit nos propres passions, soit le mauvais exemple de notre entourage, et à arriver ainsi au vrai bonheur. » Et p. 284 : « la race qui parlait les langues sémitiques n'a point eu le génie philosophique. » Très bien; mais alors pourquoi intituler le volume où se trouvent ces déclarations si exactes et si nettes : Philosophie religieuse et morale des Hébreux ? Pourquoi parler, en cette même page 284, dont nous avons cité une phrase, de la philosophie de Qohélet, et, à la page suivante, de son vocabulaire philosophique? Pourquoi appeler les sages hébreux philosophes ? (p. 187). Pourquoi donner à Salomon le nom de roi philosophe ? (p. 283).

(7) M. Renan insiste très fortemeut sur l'incapacité philosophique de la race sémitique (Hist. des langues sémit., p. 3, 4, 9, 10). Et pourtant, il n'hésite pas à parler des goûts philosophiques de Salomon, à dire que la liste des écrits de ce roi s’est grossie de tous les écrits scientifiques et philosophiques légués par l'antique sagesse des Sémites (p. 126), et à tracer enfin ces lignes : « Salomon, pris comme représentant de la sagesse gnomique des Sémites, est bien l'ancêtre commun &e toutes les philosophies de l'Orient » (note de la p. 127).