XXIII

(9) Le terme hébreu que M. Segond traduit par chdtie (iasser) est une

forme du verbe MON, duquel dérive Le terme "9%. (10) XIX, 18.

=.9f = comme dans la Khokmah dont elle découle, deux parties intimement unies : l’une théorique et l’autre pratique, c’està-dire l’une destinée à procurer la connaissance et l’autre destinée à procurer l'emploi des meilleurs moyens pour parvenir au bonheur.

Mais la mouçar ne reste pas limitée à ce cercle restreint. Ce ne sont pas seulement les parents qui doivent l’exercer envers leurs enfants, ce sont aussi les sages qui ont mission de l'appliquer au reste des hommes. |

Si l’on demande comment a pu se produire cètte extension de l’idée primitive de la discipline, il sera aisé de répondre en revenant à la notion hébraïque du bonheur.

On se souvient qu’un des éléments de cette complexe notion consiste dans une bonne réputation. Que l’on se place au point de vue purement humain, et l’on conviendra que le sage ne peut obtenir de ses semblables ce précieux avantage que dans la mesure de sa sagesse. Plus grande sera la part de sagesse manifestée par sa conduite et sa vie, plus abondante sera la récolte qu’il pourra faire, dans son entourage, de cette moisson désirée. La sagesse doit donc être empreinte non seulement dans ses actes et dans ses pensées, mais encore dans ses paroles. Il importe que ses discours démontrent qu'il connaît et qu’il pratique les meilleurs moyens pour arriver au bonheur, le but par excellence (1).

On est encore conduit au même résultat par une autre voie qui se trouve indiquée par ce verset des Proverbes :

Celui qui reprend les autres trouve ensuite plus de faveur Que celui dont la langue est flatteuse (2).

(1) Le sage est donc amené, pour montrer sa sagesse , à l’apprendre aux autres. Le soin prudent et habile de sa propre renommée, qui lui est inspiré par la sagesse, l’induit à exposer aux autres ses sages idées et à exercer au moins une partie de la discipline.

(2) XX VIIT, 23.

Hg

Bien que l'interprétation de ce distique ne soit pas absolument sûre, et quoique nous ne croyions pas que les sages hébreux répètent ailleurs l’idée qui serait ici exprimée si l’on pouvait se fier à la traduction précédente , cette idée est assez conforme à ce que nous savons déjà des idées familières aux sages hébreux pour que nous puissions, sans crainte ni hésitation, admettre qu’ils aient pu l'avoir. Supposons, en effet, que la discipline atteigne son but et que celui auquel elle s’adresse en profite et devienne un sage. Une telle hypothèse est d'autant plus légitime qu’elle a dû être tout d’abord admise par les sages eux-mêmes. Dans leur enthousiasme pour la sagesse, et d’ailleurs, qu’on le remarque, en vertu même de leur définition de la Khokmah, ils devaient être, au début, pleins de confiance dans l’efficacité de la discipline. C’est l'expérience seule qui a pu leur persuader, plus tard et non sans peine apparemment, qu’il pouvait exister des hommes réfractaires à la mouçar, et qui, finalement, se moquaient et de la discipline et de la sagesse. Il a fallu, selon toute vraisemblance , que la réalité de la vie les obligeât à constater un égarement qui ne pouvait se présenter à priori à leur pensée (1). Admettons donc que

(1) Lorsque les sages s’aperçurent, à leur grand étonnement sans doute, que tout le monde ne se souciait pas de leur ressembler, et que leurs exhortations restaient parfois inutiles, ils durent étre assez embarrassés de la conduite qu’ils avaient à tenir. Fallait-il continuer à exercer une discipline dont les résultats laissaient parfois si fort à désirer ? ou bien: fallait-il se moquer des moqueurs et les punir en les abandonnant à leur folie, c'est-à-dire à leur malheur ? |

Il semble qu'ils aient tranché la question dans un sens favorable à la mouçar, à en juger par ce précepte : « Frappe le moqueur, et Le sot deviendra sage ; reprends l'homme intelligent, et il comprendra la science » (XIX, 25).

D’après certains exégètes, ce texte conseiïllerait de châtier le moqueur, lors même qu’on serait sûr de l’inutilité du châtiment, attendu que cette

Lay

l’homme auquel le sage communique sa science et fait part de ses réflexions prête une oreille attentive et docile à ces enseignements et acquière pour son propre compte la sagesse. En possession d'un tel bien, ne sera-t-il pas reconnaissant envers celui qui le lui a procuré ? Il le sera d'autant plus que cette sagesse, acquise par lui , inspire à ses possesseurs l’observation des préceptes de la morale, et qu’un des préceptes de la morale consiste précisément dans la reconnaissance. Il se trouve donc que créer un sage, c’est tout

réprimande, si elle reste inutile à celui qui la reçoit, peut profiter à un autre. Il est probable que cette interprétation contient ou indique l’une au moins des pensées qui ont dû venir en l'esprit des sages hébreux, lorsqu'ils se sont vus en présence de cette anomalie : la folie satisfaite d’elle-même, presque incurable. « Exerçons toujours la discipline, » se sont-ils dit apparemment ; « peut-être réussirons-nous à changer ceux à qui nous l’appliquerons ; sinon, nous parviendrons toujours à obtenir un heureux résultat sur quelque auditeur qui ne manquera pas de nous en être reconnaissant. »

Peut-être cependant, si on la rapproche de ce‘distique : « Ne parle pas aux oreilles de l'insensé ; car il méprise la sagesse de tes discours » (XXIIT, 9), la sentence que nous avons citée est-elle susceptible d’une meilleure explication. « Ne parle pas (9505) aux oreilles de l’insensé : » c’est du premier degré de la OA qu'il s’agit, c’est-à-dire de la parole, et de la parole qui instruit. « Reprends (nn 2") l'homme

intelligent : » c’est encore du premier degré de la "0% quil s’agit, c’est-à-dire de la parole, mais de la parole qui reprend. « Frappe (n2n) le moqueur : » c'est du second degré de la MOV qu'il s'agit, c’est-

à-dire du châtiment corporel. Voici donc la leçon qui ressort de ces deux maschal : la parole qui instruit n’est pas faite pour l’insensé ; elle ne produit aucun effet sur lui; ce degré de la discipline est trop faible pour un tel homme. Même la parole qui reprend, degré de la discipline fécond en résultats quand on a affaire à un homme intelligent, est insuffisant pour le sot. Il faut aller jusqu’au châtiment corporel.

Les QT" n’en sont donc venus qu’à constater l’inutilité de la discipline théorique qui enseigne et qui blâme. Ils n’en sont pas encore arrivés à douter de l'efficacité de la discipline pratique qui châtie.

cotes (9 pur

ensemble faire un inestimable cadeau et créer un reconnaissant par définition; c’est fournir l’occasion toute naturelle d'exercer une vertu à celui qu’on rend capable de l’exercer et auquel on en rend l'exercice presque nécessaire ; par suite, c’est s'assurer la bienveillance et les bons procédés de celui qui a été l’objet de la discipline (4).

Ici, comme dans les remarques que nous avons présentées sur la transition de la Sagesse humaine à la Sagesse divine (2), il est bien entendu que nous ne faisons qu’émettre des hypothèses : en pareille matière, prétendre à la certitude, si ce ne serait pas tromper les autres, ne serait-ce pas se tromper soi-même ? Bien plus, nous ne donnons pas ces hypothèses comme la cause précise des diverses évolutions doctrinales dont il est question, mais tout au plus comme leur condition. Dans aucun de ces cas, nous n’oserions soutenir que les considérations que nous indiquons soient le motif réel qui ait déterminé les sages hébreux à franchir le pas dont il s’agit. Nous croyons seulement que ces réflexions, dont il ne saurait nous appartenir de marquer avec précision le degré de conscience ou d’inconscience qu’elles ont eu dans l’esprit des sages, ont peut-être facilité l'expansion de leurs idées dans le sens où nous constatons qu’elles se sont développées.

Ainsi, il se peut fort bien que les sages hébreux, quand

(1) On pourrait dire ici que l’idée de la mouçar, à laquelle le sage est poussé par son propre intérêt, je veux dire par sa sagesse, comprend les deux portions en lesquelles nous avons cru pouvoir diviser la première acception de ce mot. Mais ce n’est pas encore le lieu d'examiner si réellement la discipline exercée par les sages sur le reste des hommes comprend la totalité des procédés enfermés dans la notion de la discipline exercée par les parents sur leurs enfants.

(2) Et comme dans celles que nous présenterons sur ce que l’on pourrait appeler le retour de la discipline divine à la discipline humaine.

ils ont élargi l’idée de la discipline paternelle pour en faire la discipline humaine , n’y aient été poussés que peu ou point par les conséquences que nous avons signalées de leur idée de la Sagesse. Peut-être, s'ils ont enseigné la Khokmah, ont-ils uniquement cédé, en l’enseignant, à l'impulsion irré- -sistible qui pousse tout homme, lorsqu'il se croit en possession d’une vérité importante, à la proclamer. |

En outre, il ne faut pas l'oublier, les gnomiques auxquels nous avons affaire sont des poètes. Il est assez naturel qu’ils transportent dans leurs œuvres versifiées la grande idée qui remplit leur pensée et leur vie, la conception sur laquelle se concentrent les efforts de leurs méditations et dont ils s’évertuent à garantir l’empire sur leurs volontés et la domination sur leurs cœurs.

Enfin, les sages hébreux étaient aussi conduits à l’exercice de la discipline par la morale même que la Sagesse les engageait à observer. Cette morale, on le constatera bientôt, ne se borne pas à l'interdiction toute négative de nuire au prochain ; si c’est sur ce côté qu’elle insiste le plus, elle contient néanmoins la recommandation positive de faire du bien aux hommes. Or, quel bien peut-on faire à un sot qui vaille celui-ci : le rendre sage ? Comme il n’y a rien de mieux que la Sagesse, il n’y a pas non plus de bienfait supérieur à la discipline qui la procure et la développe.

De tout ce qui précède, il résulte que la mouçar, confinée d’abord au domaine de la famille, en franchit bientôt les limites pour devenir le but principal et la règle des relations soutenues par les sages avec le reste des hommes. Mais nous allons voir cette idée acquérir une nouvelle et dernière extension. |

On se souvient de la définition que nous avons donnée

plus haut de la Sagesse divine. Elle réside essentiellement dans la connaissance et l’emploi des meilleurs moyens de parvenir au but que Dieu se propose , c’est-à-dire au bonheur de l’homme. Mais puisque, en vertu de toutes les notions religieuses et morales communes aux Hébreux et des conceptions particulières aux sages, l’homme ne peut atteindre le bonheur que par la Sagesse (humaine), pour le rendre heureux il est nécessaire et suffisant de le rendre sage. La Sagesse divine consiste donc principalement dans la créa- . tion de la Sagesse humaine. Et comme c'est par la docilité aux instructions et par la soumission aux châtiments de la : discipline que l’homme arrive à la Sagesse, c’est l’application de la discipline à l’homme qui est l’œuvre fondamentale de la Sagesse divine.

La discipline, exercée d’abord par les parents sur leurs enfants, puis par les sages sur le reste des hommes, est donc enfin envisagée comme exercée par Dieu sur tous les hommes. Æ

Dans ces élargissements successifs, il est un trait qui reste constamment attaché à l’idée de la mouçar : celui qui en est l’exécuteur est considéré comme un père dont ceux qui la reçoivent sont considérés comme les enfants.

Il est superflu de le montrer pour le premier sens de ce terme, puisque précisément cette acception primitive est limitée au cercle de la famille.

Que la deuxième signification de la discipline emporte bien avec elle cette idée de paternité et de filialité, c’est ce que prouve le fait suivant : il arrive parfois, dans les Proverbes, qu’il est difficile de distinguer si c’est un père qui parle à son enfant ou un sage à son disciple. Le professeur de sagesse, s’il est permis de parler ainsi, appelle son élève : mon fils. Comme c’est lui qui parle, il n’y aurait pas lieu de s'étonner si l’on ne rencontrait pas la qualification de père

donnée au maître. Et pourtant, en quelques rares passages, il y a lieu de douter si le mot père doit être pris dans sa signification étroite ou dans le sens plus vaste d’instructeur. Il n’y a rien là que de naturel, quand on songe avec quelle facilité les Hébreux associaient les idées de sagesse et de vieillesse, et cette association elle-même devait s’effectuer spontanément dans leur esprit pour deux motifs: d’abord et surtout parce qu’une vie avancée, si elle n’est pas le seul moyen d'acquérir la sagesse, est tout au moins le meilleur procédé pour l’accroître par l’expérience du monde et le développement de toutes les facultés ; mais aussi parce que la longévité, un des éléments du bonheur, est la récompense accordée à la sagesse que, par suite, elle suppose.

Si l’on passe du deuxième sens de la discipline au troisième, on se trouve en présence de la même conception. Les hommes sont les enfants de Dieu; et pour dépeindre l’activité de Dieu relative à l'exercice de la discipline, les sages ne trouvent rien de mieux que de la comparer à l’activité d’un père qui reprend ses enfants :

Mon fils, ne méprise pas la correction de l'Eternel, Et ne t’effraie point de ses châtiments ;

Car l'Eternel châtie celui qu’il aime,

Comme un père l'enfant qu’il chérit (1).

La discipline exercée par Dieu sur les hommes contient les mêmes éléments que la discipline exercée par les parents sur leurs enfants. Mais ici, il semble qu'il y ait comme un partage de fonctions et une division du travail. C’est à la Sagesse divine que semble confié le soin de s'acquitter de cette partie de la discipline que nous avons nommée théorique; car c’est elle qui s’écrie :

tt) LIT, 11-12,

Hommes, c’est à vous que je crie,

Et ma voix s'adresse aux fils de l’homme...

Ecoutez , car j'ai de grandes choses à dire,

Et mes lèvres s’ouvrent pour enseigner ce qui est droit... Préférez mes instructions (1) à l'argent,

Et la science à l'or le plus précieux (2)...

Et maintenant, mes fils, écoutez-moi,…

Ecoutez l'instruction pour devenir sages (3),

Ne la rejetez pas (4).

La Sagesse divine parle donc pour instruire. Mais elle parle aussi pour réprimander. Car c’est elle qui prononce ces mots : |

Tournez-vous pour écouter mes réprimandes (5}!.…. Puisque vous n’aimez pas mes réprimandes (6)... Parce qu’ils ont dédaigné toutes mes réprimandes (7)...

Si tel est le rôle de la Sagesse divine, c’est à Dieu que paraît plus particulièrement dévolue la tâche d’infliger les châtiments qui constituent la partie pratique de la discipline : nous avons déjà reproduit les versets (8) qui confirment cette assertion.

Toutefois, il ne faut pas exagérer une distinction qui tient peut-être unjquement à un accident. Il n'est pas prouvé que les sages hébreux aient voulu établir cette différence d’attri-

(1) NNÔONA.

(Hi:

(7) I, 30. Dans ces trois passages, c’est le moi MSN qui correspond au mot réprimande.