III

butions, qui d’ailleurs ne découle pas de leurs prémisses. Et s'ils se sont tus sur l'exercice de la discipline théorique par Dieu ou sur l’exercice de la discipline pratique par la Sagesse divine, rien ne démontre qu'ils se soient tus de propos délibéré et parce qu’ils avaient la ferme intention de se taire.

Peut-être cependant leur silence trahit-il une tendance que le poème de Job nous a déjà fourni l’occasion de signaler. Les sages hébreux n'ont pas toujours eu dans l'esprit, au moment où ils écrivaient chacune de leurs sentences , tous ces éléments de la notion complexe de la Sagesse que nous avons essayé de grouper, et dont nous nous sommes efforcé de montrer l’unité. Ce n’est pas nous qui devons être surpris d’untel fait. Un semblable étonnement n’est de mise que chez ceux qui persistent à voir dans les gnomiques d'Israël de profonds métaphysiciens, pesant avec un soin scrupuleux chacune de leurs expressions, et ne laissant échapper aucun mot sans en avoir rigoureusement fixé une définition précise et inflexible à l'égard de laquelle ils se seraient bien gardés de commettre la moindre infidélité. En Job, nous avons pu constater que, sans jamais repousser ni même abandonner l’idée pratique de la Sagesse, c’est pourtant vers le côté théorique que le poète se sentait le plus fortement attiré. Devant les textes qui ont Servi de matière à nos réflexions sur la discipline divine, nous serions tenté de retrouver, dans les Proverbes (I-IX), le même phénomène qu’en Job, et de nous imaginer que, des deux parties que nous'avons cru démêler dans la mouçar, la partie théorique prend une importance telle qu’elle amène, par une sorte de compensation naturelle, non pas la négation, mais l'oubli partiel de la partie pratique. Gette espèce d'élimination inconsciente expliquerait comment c’est Dieu qui intervient pour châtier, tandis qu’il laisse à sa Sagesse Le soin d’instruire et de re-

prendre. Nous accordons que les sages hébreux , pressés de questions, auraient fini par déclarer que la Sagesse divine exerce, elle aussi, cette fonction disciplinaire de la correction. Mais enfin, si l’on serait arrivé à le leur faire déclarer, encore faut-il avouer qu'ils ne l’ont pas déclaré tout seuls, et que , s'ils le pensaient, ils ne l'ont pas dit. Or, toutes nos observations ont uniquement pour but de montrer comment, s'ils l’ont pensé , — ce qui est assez probable, — ils ont pu ne pas le dire, — ce qui est certain.

Dans tous les cas, et qu’elle soit exercée par Dieu luimême ou appliquée par sa Sagesse, il est à remarquer que la notion de la discipline divine n’est pas très longuement développée dans les Proverbes. Elle ne constitue pas une de cesdoctrines maîtresses auxquelles ne se lassentpasde revenir ceux qui les ont acceptées ou découvertes, et dont ils font découler ou auxquelles ils rattachent toutes leurs autres théories et toutes leurs idées de détail. Les sages hébreux ne s’y arrêtentpasetse contentent del’avoir comme exprimée en passant.

L’on constate ici un déploiement de la pensée analogue à celui qui a déjà été signalé à propos de la Sagesse. L'examen historique et psychologique de l’idée de la mouçar nous met en présence d'un rythme alternatif tout pareil à celui qui nous a frappé dans l’étude de l’idée de la Khokmah. Parti, avec les sages les plus anciens, de l’idée très simple et très élémentaire de la discipline paternelle, nous voyons bientôt apparaître, par l'extension de cette idée primitive , l’idée de la discipline humaine , qui comprend en soi la discipline paternelle et la remplace tout en la conservant. La conception s'agrandit encore, et la discipline divine surgit, qui renferme en elle-même la discipline humaine et, par suite, la discipline paternelle, et qui s'élève, non pas sur les ruines, mais sur les assises de ces deux idées qu’elle maintient et consacre. Enfin, après avoir parcouru ces trois cercles

concentriques, par une marche qui ne peut qu'être rétrograde, puisqu'il vient d'atteindre la limite infranchissable de la voie où il s'était engagé, l'esprit des sages redescend de la discipline divine à la discipline humaine, et l’on pourrait facilement ajouter à la discipline paternelle, qui, par rapport à la discipline humaine, n’est tout ensemble qu’un cas particulier et un symbole commode.

En effet, Dieu veut que les hommes soient heureux, donc sages, et, par suite, objets de la discipline. Il est évident que Dieu peut exercer par lui-même ou par sa sagesse cette discipline, si féconde en heureux résultats quand elle est bien accueillie, Mais il n’est pas moins évident que Dieu aura plutôt recours aux moyens simples et naturels qu'aux procédés merveilleux et extraordinaires. Et pour Dieu , si l’on peut ainsi dire , la manière la moins compliquée d’agir sur les hommes, c’est en définitive d’agir par des hommes. Le véhicule le mieux désigné de la discipline divine, c’est, par conséquent, la discipline humaine. La Sagesse divine réside dans les sages ; c’est elle qui leur procure la Sagesse humaine. Ils ne sont donc, en exerçant la discipline, que les intermédiaires de la Sagesse divine , et, pour ainsi dire, ses ouvriers. La discipline divine, au sens propre et spécial du mot, peut donc rentrer dans l’ombre, puisque, après tout, la discipline humaine et même la discipline paternelle ne sont, elles aussi, que des disciplines divines, si l’on prend le terme dans une acception plus vaste, mais non moins légitime.

Il est vrai que les Proverbes ne contiennent , à notre connaissance, aucune sentence dans laquelle il soit dit que Dieu ordonne aux sages d'exercer la discipline sur le reste des hommes. Si ce commandement n’est pas expressément énoncé (1), il découle cependant de tout l’ensemble des

(1) On s'explique qu'il ne le soit pas, lorsqu'on songe qu'après tout . .

croyances des sages, et, en particulier , du devoir qui incombe au sage et qui lui est souvent rappelé d’être bienfaisant et charitable envers ses semblables. Du moment que le sage doit, en vertu de sa sagesse, obtempérer aux préceptes de la morale, et spécialement aux préceptes de bienveillance et de dévouement envers autrui, ne s’ensuit-il pas qu’il doit exercer la discipline, qui est la méthode la plus sûre de procurer le bonheur du prochain ?

D'ailleurs, nous pouvons ici en appeler avec confiance à l'élément dont nous n’avons pas hésité à reconnaître la présence dans la conception hébraïque du bonheur, et, par suite, dans le but poursuivi par la Sagesse humaine : nous voulons parler du désir désintéressé de la communion avec Dieu, qui pouvait seule vraiment satisfaire les besoins religieux et les aspirations morales de cœurs aussi intimement religieux et de consciences aussi essentiellement morales que les consciences et les cœurs des Hébreux. Ce désir, pour jouer un rôle moins considérable qu’on ne le voudrait dans les opinions des sages d'Israël, ne doit pas être méconnu. S'il faut en limiter l'influence, il faut bien se garder d’en nier la réalité. Et il est inutile , sans doute, d’insister pour montrer comment, mis en présence du fait de la discipline divine et des causes de cette dernière, il devait avoir pour résultat la production de la discipline humaine.

Ainsi la Sagesse divine engendre la Sagesse humaine en créant la discipline divine et la discipline humaine.

Nous voici donc ramenés à l’idée de la discipline humaine, sur laquelle il importe d’entrer encore dans quelques explications et dans quelques éclaircissements.

les exhortations contenues dans les Proverbes s'adressent bien moins aux sages qu'à ceux qui ont besoin de le devenir,

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La discipline humaine comprend les deux degrés que nous avons déjà trouvés dans la discipline paternelle et que nous avons pu reconnaître ensuite dans la discipline divine. Le degré théorique, avec ses deux subdivisions, est indiqué dans plusieurs distiques ; d’abord, pour ce qui concerne l’instruchon, en des maximes analogues à celles-ci :

Ecoute les conseils et reçois l’instruction (1), Afin que tu sois sage dans la suite de ta vie (2) ; Ouvre ton cœur à l'instruction (3),

Et tes oreilles aux paroles de la science (4);

ensuite, pour ce qui concerne la réprimande, en des senten-

ces semblables aux suivantes :

La pauvreté et la honte sont le partage de celui qui rejette la discipline (5), |

Mais celui qui a égard à la réprimande (6) est honoré (7).

Celui qui rejette la discipline (8) méprise son âme,

Mais celui qui écoute la réprimande (9) acquiert l’intelligence (10).

Quant au degré pratique, bien qu’il n’en soit guère ques-