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tion, il en est cependant parlé dans ce verset que nous avons cité plus haut :

Frappe le moqueur, et le sot deviendra sage ; Reprends l’homme intelligent, et il comprendra la science (1).

Plusieurs raisons concourent à expliquer le peu de développement que reçoit, dans les Proverbes, le côté pratique de la discipline et le rôle assez effacé qu’il parait y jouer.

On pourrait d’abord en appeler à cette tendance qui a déjà été relevée, non seulement à propos de la Khokmah, mais même à propos de la mouçar, et d’après laquelle les sages hébreux semblent parfois plus attirés vers le côté théorique que vers le côté pratique de la Sagesse. Si, des deux éléments qui constituent la Sagesse, il en estun qui a été laissé dans l’ombre et au détriment duquel l’autre s’est accru, qu'y aurait-il d'étonnant à ce que, desideux éléments de la discipline, il y en ait un, — et celui-là précisément dont on constate la correspondance à l'élément prédominant de la Sagesse, — qui se soit développé aux dépens de l’autre et l'ait relégué dans le silence, sinon dans l’oubli? Ce parallélisme entre deux notions dont nous avons cru démêler les liens étroits et l’union intime n’a rien qui doive nous surprendre, et nous avons plus d’une fois déjà cherché à en donner quelques preuves. |

Il faudrait ajouter , en outre , que la partie pratique de la discipline , par son essence même, ne peut guère fournir la matière de descriptions bien longues ou de préceptes bien variés. Le châtiment corporel ne comporte pas, dans son application , une fort grande diversité; et rien ne ressemble plus à une « correction » qu’une autre « correction. »

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Il est vrai, pourtant, que, sans se préoccuper de fuir l’uniformité , les sages réitèrent à leurs disciples le conseil de corriger leurs enfants et de ne pas leur ménager les coups. Ils auraient donc pu, à la rigueur, réitérer pareïllement aux sages le conseil de corriger les autres hommes. Mais, pour : avoir l’occasion et le motif de répéter ainsi de telles invitations, il leur aurait fallu destiner leurs exhortations non aux hommes en général, mais aux sages. Or, les gnomiques hébreux, auteurs des Proverbes, ne parlent guère pour les sages, mais plutôt pour ceux que leur terminologie appelle les insensés. Que ces insensés deviennent d’abord sages, c’est là l'essentiel : on verra ensuite. Et c’est tellement l’essentiel , que nous ne savons pas quelles étaient les instructions que les sages se donnaient entre eux; ils n’ont pas pris la peine d'exprimer dans les maschal qu'ils nous ont transmis ce qu'ils devaient bien se redire verbalement les uns aux autres. L’on n’a qu'à lire attentivement les versets qui ouvrent le livre des Proverbes (1) : n’est-ce pas à des lecteurs qui ne sont pas encore sages que les sages vont s'adresser ? Et ce programme n'est-il pas fidèlement exécuté par l’ouvrage luimême ? Dira-t-on que, dans les versets qui fixent, avec abondance, le but de la collection, l’auteur des neuf premiers chapitres intercale cette recommandation :

Que le sage écoute , et il augmentera son savoir, Et celui qui est intelligent acquerra de l’habileté (2) ?

Mais cette sentence elle-même prouve, à sa manière, que ce n’est pas proprement à l’intention des sages que les sages tiennent leurs discours. Il se passe ici quelque chose d’analogue à ce qui arrive dans plusieurs prédications : visant

spécialement une portion de son auditoire, il se trouve parfois que l’orateur éprouve le besoin d’ajouter quelques mots pour prévenir l’assemblée qu’outre l'intérêt particulier et unique qu’il offre à certains auditeurs, le sujet traité présente cependant un intérêt général pour tout le monde, et que nul des assistants ne doit se croire dispensé d'écouter et de profiter de ce qu'il écoute.

Les observations qui précèdent , jointes à la lecture du livre des Proverbes et à la méditation des paroles mêmes de son début (1) auxquelles il a déjà été fait allusion, suffisent à prouver que cet ouvrage, envisagé comme il veut l'être, appartient en quelque sorte à la discipline, est un monument de la mouçar. Il va de soi que c’est de la discipline théorique que notre collection de sentences relève : il serait superflu d’insister sur une pareille évidence. Mais alors il est assez naturel qu’elle laisse dans l'ombre la discipline pratique; et l’on n’a pas de peine à comprendre qu’elle limite ses enseignements au domaine propre qui lui est réservé : l’enseignement.

Certes, si les sages étaient des philosophes, si l’on pouvait les ranger parmi les adeptes de cette métaphysique dont on a dit qu’elle est la pensée de la pensée (2), leur esprit n’aurait pas manqué de se replier sur lui-même. Ils ne se seraient pas contentés de parler et d’agir pour exercer la discipline. Ils auraient fait entrer dans la partie théorique de la discipline sinon une description longue et détaillée, — ce qui eût été difficile , comme nous l’avons dit, — du moins la recommandation fréquente de la discipline pratique et J’examen des cas dans lesquels il fallait l'exercer (3). Mais

(2) Cf. Janet, Revue des Deux Mondes, 1° février 1884. Art. sur Vict. Cousin, p. 646.

(3) Leur discipline théorique aurait pu, de cette façon, se diviser en

s’il serait exagéré d'affirmer qu'ils ne l’ont jamais fait et à aucun degré, puisqu’enfin il est possible, grâce à leurs déclarations qui appartiennent à la discipline théorique, de reconstituer en une certaine mesure leur discipline pratique, il est exact d'affirmer que, dans les maximes qui nous sont parvenues , ils n’ont pas cherché à le faire, ils ne l'ont pas entrepris de propos délibéré et avec cette pleine conscience de leurs efforts et de leur but qui leur donnerait accès parmi les philosophes. |

Si nous croyons être en droit de soutenir que, quelle que fût l’activité et l'importance de la discipline pratique, il était dans la nature des choses que le livre des Proverbes nous la fit imparfaitement connaître , on comprend encore mieux cette discrétion , et l’on n’éprouve plus la tentation de la regretter, lorsqu'on remarque qu’en vertu de considérations fort probables , l'exercice de la discipline pratique n’a pas dû occuper une place bien importante dans l'exercice de la discipline humaine.

On en conviendra, en effet, cette partie de la discipline n’était pas bien facile à exercer. Qu'un père châtie ses enfants , rien de plus légitime , et aussi rien de plus simple : outre la dépendance où ils sont forcément de leurs parents, les enfants ne se trouvent-ils pas comme déterminés par tout un ensemble de croyances, de doctrines, d’habitudes, de devoirs, de sentiments, d’affections , à respecter leurs parents et à se soumettre à leur volonté ? Mais qu'un homme, fût-il le plus sage des hommes, s’avise de châtier, verge en main,

trois parties : I. Enseignements sur la discipline paternelle (théorique et pratique) ; [II. Enseignements sur la discipline humaine (théorique et pratique) ; III. Enseignements sur la discipline divine (théorique et pratique). Ils auraient ainsi exposé, si l’on peut parler de cette manière, la discipline de la discipline.

l’un de ses semblables, l’entreprise ne laissera pas que de présenter certaines difficultés et de provoquer certains périls. Et les dangers seront d'autant plus vifs que le prochain, objet de la discipline, aura plus besoin de la recevoir. Plus il sera fou, plus il s’irritera, et moins aussi il gardera de mesure dans la manifestation de sa colère. On aura beau alléguer la différence des temps et des civilisations ; on aura de la peine à prouver que la masse des Hébreux ou simplement un grand nombre d’entre eux, se considérant comme . des sots et des insensés, soient jamais allés se présenter docilement à la correction de quelques vieux sages. Et l’on avouera qu'un tel fait ne saurait s’admettre sans preuve (1).

Nous pouvons donc abandonner de la discipline humaine la partie pratique et ne retenir ici que la partie théorique.

Mais la discipline théorique se subdivise à son tour en deux espèces de disciplines : celle de la parole qui instruit, celle de la parole qui réprimande. Faut-il maintenir sévèrement ces deux subdivisions et entreprendre soit une classification, soit même une rapide étude des Proverbes en se fondant sur l’opposition de ces deux rubriques ? Nous ne le pensons pas. Qu'il s’agisse d’une étude ou d’une classification , il serait toujours difficile de séparer deux éléments or-

(1) L’on pourrait ajouter aussi que cette partie de la discipline hu maine, si elle pouvait dériver de l’idée de la Sagesse humaine, ne dérivait guère de l’idée de la Sagesse divine. Dieu n’a nulle part délégué à l’homme la mission de châtier ses semblables. Et nous avons pu constater que, dans cette œuvre, la collaboration n’est même pas accordée à la Sagesse divine, et que Dieu seul est désigné, — au moins explicitement, — pour l’accomplir. Si Dieu peut bien faire passer ses instructions et ses réprimandes par la bouche des sages , il se réserve le plus souvent, sinon dans la totalité des cas , le droit de châtier Les hommes lorsqu'il jugera qu'ils en ont besoin, et de la manière qu’il estimera à propos de le faire,

dinairement unis. Si nous avons pu les distinguer pour la rigueur de l’analyse, il ne faut pas attribuer à cette distinction une valeur que les sages hébreux ne lui ont pas donnée. Du reste, on trouverait peu de profit à réaliser une pareille antithèse. L’instruction proprement dite et la réprimande renferment un contenu identique et ne diffèrent que dans la manière de le présenter. « C’est ainsi qu’il faut agir, » dit l’enseignement. « Pourquoi n’agissez-vous pas ainsi ? » dit la réprimande ; « vous avez bien tort de ne pas agir ainsi!» Dans ces deux genres de discours, il y a donc un élément fixe et permanent : la nécessité ou plutôt l'utilité et le devoir d’ « agir ainsi. » C’est pourquoi nous réunirons ensemble l'instruction et la réprimande, en nous occupant plutôt de leur fond commun que de leurs formes qui, seules, les empêchent de se confondre.

En vertu de l’analyse que nous avons faite de la notion hébraïque du bonheur et de l’idée de la sagesse déterminée par cette notion, nous pouvons diviser en trois catégories les enseignements de la discipline : 40 les constatations de faits ; 20 les enseignements de pure prudence humaine ; 3° les enseignements de morale. Les sentences elles-mêmes, aussi bien que les enseignements qu’elles contiennent, peuvent être soumises à cette classification, dont nous allons nous servir pour essayer de caractériser les divers modes suivant lesquels s’est exercée la discipline théorique.

4° Simples constatations de faits.

Connaître Le monde et les hommes, se rendre compte de la situation dans laquelle on se trouve placé, voir la réalité telle qu’elle est, sans préjugés ni illusions, se familiariser avec la vie, telle est évidemment la première condition que doit chercher à remplir celui qui aspire à devenir sage. La

Sagesse consistant à réussir auprès de Dieu, des hommes et des choses, il faut, tout d’abord et pour l’acquérir, apprendre ce que c’est que les choses, les hommes et Dieu. Aussi n’y a-t-il rien de surprenant à ce que souvent « l’enseignement s'arrête à constater les faits tels qu'ils se produisent dans le cours ordinaire des choses, et laisse au lecteur le soin d’en tirer telle leçon qu’il voudra (1). »

C’est assurément dans cette classe de proverbes qu'il faut ranger des sentences comme celles-ci :

Mauvais ! mauvais! dit l'acheteur ; Et en s’en allant , il se félicite (2).

Le pauvre parle en suppliant,

Et le riche répond avec dureté (3).

Nous renonçons à entreprendre une énumération complète de toutes ces maximes (4), qui serait en définitive peu intéressante et d’un mince profit. Celui qui voudrait s’imposer une pareille tâche devrait se préoccuper d’une sérieuse difficulté : la tentation de trop multiplier les proverbes de cette sorte, et de diminuer, pour arriver à ce résultat, la portée et le sens de plusieurs aphorismes. Il courrait Le risque, s’il ne procédait avec précaution, de ne voir que de simples constatations expérimentales dans certains proverbes qui

(1) Reuss, op. cit., p. 159.