II, 9; VII, 14; XV,8; XXI

retrouve prescrits et pratiqués dans presque toutes les religions et dans celles-là même qui ressemblent le moins à des théocraties. EE

Il est enfin d’autres lacunes qui s'opposent à toute velléité d'établir des rapports étroits entre la Théocratie et la Sagesse. Tandis que les historiens, tandis que les prophètes sont pleins d’allusions au paganisme, les sages ne disent pas un mot de l’idolâtrie. Voilà un silence au moins étonnant. Car « dans le Décalogue, » suivant les expressions de M. Bægnér (1), «les dix paroles sont rangées naturellement par ordre d'importance. Or quel est le principe qui a présidé à leur groupement ? C’est l’idée même de lalliance. Aussi l'idolâtrie est-elle le pêché par excellence ; le Deutéronome tout entier l’atteste; et la raison en est claire : l’idolâtrie, c'est la rupture de l’alliance. Adorer des dieux étrangers, c’est rompre le nœud qui rattache Israël à son Dieu.» Supposé que les Proverbes soient vraiment théocratiques : comment s'expliquer qu’ils ne fassent aucune mention du culte de Baal ou d’Astarté, qu’ils ne consacrent aucun maschal à flétrir ce polythéisme, coupable non seulement au point de vue religieux, mais aussi au point de vue politique, puisque, chez un peuple soumis au gouvernement théocratique, prendre un autre dieu que Jéhovah, c’est commettre un crime de haute trahison, car c’est travailler au rénversement du chef de l'Etat ? Pareillement, d’où vient qu’ils gardent une réserve absolue sur la profanation du nom de Dieu, sur l’inobservation du sabbat? D'où vient que le mot de sainteté ne se rencontre jamais dans les Proverbes (2)? L'absence de ce

(1) La Sainteté de Dieu dans l’Ancien Testament. Thèse, 1876, par À. Boœzgner, p. 42.

(2) On rencontre quelquefois le mot en Job (V, 1: VI, 10; XV, 15), mais non dans les Proverbes; et encore faudrait-il expliquer la rareté du mot en Job.

terme, aussi bien que de l’idée qu’il exprime, est d’autant plus surprenante que, d’après M. Bægner (1), « la loi ne contient aucune disposition qui ne puisse se ramener au commandement : « Soyez saints. » Aussi est-ce l’idée de la sainteté qui, d’après l’Exode (2), introduit et résume toute la législation (Ex., XXX-XXI) (3). »

Loi, culte, sacrifices, prophétisme, idolâtrie, sainteté, voilà donc tout autant de points sur lesquels on serait mal avisé d'aller demander des renseignements aux sages hébreux. Un tel oubli de ce qui constitue aussi bien les parties importantes que les parties secondaires de la Théocratie est assez significatif. Le groupement de toutes ces questions sur lesquelles les sages hébreux se sont tus, nous semble entrainer cette conclusion : les sages sont indépendants de la Théocratie : ce n'est pas sur le terrain de la Théocratie qu'ils se meuvent; et, comme le dit fort bien OEhler, « ils sortent du domaine de la Théocratie, de son histoire, de ses institutions (4). » à

Cette indépendance mutuelle des deux termes de notre comparaison paraît assez évidente. On l’a pourtant niée (5),

(1) Op. cit., p. 42 et suiv., et 46 et suiv.

(2) Cf. Ex., XIX, 4-6.

(3) Cf. Jean Monod, Encycl. Licht., art. Suinteté : « Les ordonnances multipliées et minutieuses qui constituaient son culte : purifications, distinction entre les aliments, sacrifices divers, n’étaient que l'expression infiniment détaillée, et sans cesse remise sous les yeux d'Israël, de cette double vérité : Jéhovah est saint, son peuple est appelé à être saint. »

(4) Op. cit., II, p. 407.

(5) OEhler lui-même ne reste pas toujours fidèle à sa propre affirmation, et c’est justement dans la page à laquelle ont été empruntés les mots qui viennent d'être cités, qu’il s’exprime de la façon suivante : Le sage « cherche à rester fidèle au point de vue de la révélation ; il cherche à en tirer les conséquences ; il cherche même, en continuant les lignes dont l'Ancien Testament ne trace que le commencement, à arriver

de même que l’on a méconnu, nous l’avons vu plus haut, le caractère pratique des Proverbes. Et, ici encore, nous nous trouvons dans la nécessité de réfuter des théories dont il est bien difficile de comprendre seulement qu'elles soient nées.

Voici d’abord l’opinion professée par Zôckler (1), Stähelin (2), Hävernick (3), Vaihinger (4) , et qui est exposée de la sorte par M. Chappuis : « En observant fidèlement la loi de Jéhovah , l'homme acquiert le don de la sagesse, qui lui fait sentir de plus en plus le prix d’une vie conforme à la loi et le porte à appliquer celle-ci aux diverses relations de la vie. Il fait ainsi des progrès continuels dans la connaissance et l'amour du bien, et il dépasse bientôt la lettre de la loi. C’est dans les hagiographes tout particulièrement que nous trouvons cette Sagesse légale. Elle se présente surtout sous la forme de gnomes ou proverbes moraux, lesquels suivent la loi et nous font voir qu'elle a pénétré dans la vie populaire. La sagesse consiste dans la crainte de l'Eternel et dans l’observation de sa loi (5). »

Il est inutile de réfuter longuement une théorie dont tout notre exposé de la doctrine des Proverbes démontre l’inexactitude. Le silence des Proverbes sur tout ce qui concerne la Théocratie, tant la Loi que les Prophètes, est un fait que nous avons constaté , et contre la réalité duquel aucune dénégation ne saurait prévaloir. Aussi bien, M. Chappuis en est-il

à l'intelligence de telle difficulté que la révélation indique, mais qu'elle ne résout pas. »

(1) Einkeit., p. 1. Cf. Vallotton, op. cit., p. 102, 224-225.

(2) Einleait., p. 421 : « Alle Pflicht wird in unsrer Schrift auf das Gesetz, und die in ihm enthaltene Offenbarung Gottes zurückgeführt. » En vérité, l’on ne s'en douterait guère !

(3) Einleit., III, p. 379 et suiv.

(4) Einleit., p. 14, 31 et suiv.

(9) Op. cit., p. 111.

réduit, pour étayer sa thèse , à alléguer un texte que l’on ne s'attendait guère à voir en cette affaire, une déclaration du Deutéronome : « Vous les (1) observerez et vous les mettrez en pratique ; car ce sera là votre sagesse (2) et votre intelligence aux yeux des peuples, qui entendront parler de toutes ces lois et qui diront : Cette grande nation est le seul peuple sage et intelligent (3). »

Il est trop évident que ce passage ne se trouve pas dans les Proverbes : ce qui lui ôte toute autorité. Et il suffit d’en dire autant de celui-ci que M. Chappuis , suivant que l’on se

(1) les, c'est-à-dire les lois et les ordonnances.

(2) BA SNA.

(3) Deut., IV , 6. — Du reste, dans les pages 112 et suivantes, l’auteur mêle, sans beaucoup de discernement, les citations des Psaumes et des Proverbes ; et lorsqu'il entreprend , par exemple (p. 112), de définir la Sagesse « la loi subjectivée , la loi prise dans sa plus haute exigence, » c’est sur des citations de Psaumes qu’il appuie sa définition. Or, nous l’avons vu, parmi les Psaumes, il n’y en a qu’un petit nombre de sapientiaux. M. Chappuis ne se préoccupe même pas de savoir si les psaumes qu'il cite appartiennent à cette catégorie plutôt qu’à ctlle de la Loi ou de la Prophétie. C’est une preinière et regrettable lacune. Mais lors même qu'elle serait comblée et que M. Chappuis se serait enquis de ce que nous lui reprochons d’avoir oublié , nous lui contesterions encore le droit de s’en référer aux Psaumes. Tel psaume sapiential peut fort bien ne pas l'être depuis le commencement jusqu’à la fin; et, s’il contient des déclarations qui non seulement se rapprochent de la Loi, mais encore s’éloignent de la Sagesse, ne peuvent étre mises en parallèle avec des sentences gnomiques et contredisent même la tendance générale de ces maximes, il faut considérer ces déclarations comme des enclaves du territoire de la Loi situées en plein domaine sapiential et se garder de les transformer en dépendances des possessions légitimes des sages hébreux. Car autant vaudrait alors, pour définir la 9457, recourir au Pentateuque. M. Chappuis n'hésite pas à le faire. Mais cette conséquence qu'il a tirée lui-même pratiquement de sa méthode et qu’il n’a pas craint d'appliquer, suffit pour discréditer la théorie et pour condamner sans appel un procédé qui viole à la fois la logique et l’histoire.

place à son point de vue ou au nôtre, a eu tort ou raison de ne pas citer : « Mon peuple ne connaît pas la loi de l’Eternel. Comment pouvez-vous dire : nous sommes sages (1), la loi de l'Eternel est avec nous (2)? »

L'opinion de M Reuss mérite un examen plus approfondi. Ce critique ne pense pas que ce soit avoir assez fait que de nier purement et simplement la réalité. Il constate ce qui est ou du moins une partie de ce qui est, et cherche à expliquer ce qu’il a constaté. D’après lui, le silence des Proverbes sur l’idolâtrie prouve que ce livre, dans sa forme actuelle, et d’après le choix des matériaux dont il se compose, ne date que d’une époque où les raisons qui provoquèrent la courageuse activité des prophètes n’existaient plus, où Israël ne reconnaissait plus d’autre Dieu que Jéhovah, et où, par conséquent, il était parfaitement superflu de lui enseigner que le culte des idoles était une folie et un crime. Cette époque est postérieure à l'exil, puisque c’est alors seulement que commencent à disparaître les perpétuelles tendances au polythéisme que l’on constate dans l’histoire du peu- * ple juif. «Comment s’expliquer, » s’écrie M. Reuss(3), «qu’un livre qui prend à tâche de prêcher tous les devoirs, d’inculquer toutes les vertus , de combattre tous les travers et toutes les mauvaises passions du cœur humain ait pu oublier ou négliger cette aberration capitale, cette source de tant de vices , si elle existait encore à l’époque où il fut rédigé ? »

La question que l’on vient de lire n’est peut-être pas aussi décisive que son auteur semble le supposer. En effet, il est incontestable, — et M. Reuss le reconnaît lui-même, — que la plupart des Proverbes (X-XXIX par exemple) ont été

(i) SAT.

(2) Jérém., VIIL, 7-8.

(3) Op. cit., p. 156.

composés avant l’exil, donc en un temps où l’idolâtrie exerçait encore sur les Hébreux son coupable attrait. Mais alors pourquoi ne disent-ils rien de ces tentations du polythéisme ? M. Reuss assurera-t-il qu’on a supprimé, après l’exil, les sentences dirigées contre l’idolâtrie, parce qu’elles n’avaient plus de raison d’être (1)? Soit. Mais pourquoi donc aurait-on pratiqué sur les Proverbes des suppressions que l’on n'a pas pratiquées sur les discours prophétiques — après l’exil? Et, d’ailleurs , ces suppressions sont-elles bien admissibles lorsqu'on pense aux procédés ordinaires des collecteurs, qui rassemblent tout ce qu'ils peuvent trouver, sans se mettre le plus souvent en peine d’en examiner le contenu ? Admettons pourtant que le silence des Proverbes sur l’idolâtrie provienne de l’époque à laquelle la collection a reçu sa forme définitive. Est-ce que , à cette époque, la loi, le culte, les sacrifices , le prophétisme, la sainteté, etc..…, avaient aussi disparu, et si bien disparu que le collecteur ait cru devoir retrancher les sentences relatives à ces divers points, comme dépourvues de toute raison d’être et n’ayant plus d'objet? Mais M. Reuss sait mieux que nous tout le développement que prit, après l’exil, l’étude de la loi. Pourquoi donc, sous prétexte d'expliquer le silence des Proverbes sur l'idolâtrie , va-t-il, de toutes les époques , choisir, pour nous y transporter , celle où il est le plus difficile de comprendre le silence des Proverbes sur toute la Théocratie? Et s’il n’est pas indispensable, pour saisir le motif du silence des Proverbes sur la culte et la loi (2), de croire à leur disparition,

(1) M. Reuss (p. 152-153) admet que les gens de Hizqiyah aient fait un recueil de proverbes. « Seulement, » ajoute-t-il, « nous n'entendons pas affirmer que le recueil qui peut avoir été fait du temps de Hizqiyah nous soit parvenu dans sa primitive intégrité. »

(2) Si nos souvenirs sont exacts, M. Reuss ne dit rien des rapports

comment, pour se rendre compte du silence des Proverbes sur la tendance au polythéisme, serait-on obligé d’admettre la disparition de celle-ci ?

Il faut donc le confesser, les Proverbes gardent, au sujet de la Théocratie et de tout ce qui la concerne, un silence presque absolu ; et ce silence ne peut pas plus être expliqué par des raisons historiques que révoqué en doute. Ce silence est un fait que tout critique scrupuleux et impartial doit constater, et un fait assez surprenant pour qu'il y ait lieu d’en rechercher les motifs. Nous n'avons fait que reculer la question en interprétant ce silence comme une preuve de l’indépendance des sages vis-à-vis de la théocratie. Car il reste toujours à trouver les raisons de cette indépendance. Avant d'entreprendre cette enquête, et de peur qu’on n’en conteste la légitimité, il convient de réfuter brièvement l'opinion de ceux qui, tout en nous concédant le droit d’affirmer le silence des Proverbes sur la Loi et la Prophétie, nous refusent celui d’en conclure l'indépendance de la She vis-à-vis de la Théocratie.

Elster (1) avoue qu’à première vue il ne semble y avoir aucune relation entre les Proverbes et le mosaïsme; il affirme qu'il n’y a pas, dans les Proverbes, de rapports directs aux préceptes légaux isolés (2). Il estime toutefois que les Proverbes ont leur racine dans la Loi, non pas dans ses formes extérieures, mais dans l’esprit de la Loi qui était devenue comme la vie de l’Israélite. La thèse est, somme toute, assez vague, et développée avec trop peu de précision.

Il commence d’abord par supposer ce qu’il devrait prou-

des Proverbes à la Loi, imitant, sur ce point, le silence des sages hébreux.

(1) Deutsche Zeitschrift, 1853, art. cit.

(2) « … direkte Bezüge auf einzelne gesetzliche Vorschriften nicht vorkommen , » p. 59.

ver, à savoir, que le mosaïsme est le centre de l’Ancien Testament (1) : ce qui implique la dépendance des sages à l’égard du mosaïsme, — laquelle il s’agirait non d'admettre, mais de démontrer. De plus, il est au moins insuffisant, lorsqu'on a affirmé que le mosaïsme est la base de toute la religion de l’Ancien Testament, de prétendre pour expliquer le silence des monuments de la Sagesse sur les éléments essentiels de cette base, que la Sagesse constitue un développement nouveau, et que ce développement, justement parce qu’il était nouveau, ne devait pas se servir des formes anciennes et se trouvait dans la nécessité de répudier ou, du moins, d'ignorer le côté extérieur de la Loi. La Prophétie est bien un nouveau développement, et pourtant nul ne saurait soutenir qu’elle n’ait dû avoir et qu’elle n’ait en fait aucun rapport direct avec la Loi. Enfin, qu’il y ait à la base de la Sagesse le même fonds d’idées religieuses et morales qu’à la base du mosaïsme (2), si cette vérité est évidente et aussi incontestable qu’incontestée, elle a le malheur de ne rien prouver. Car, après tout, la Loi et la Sagesse peuvent reposer sur le même fondement, sans que l’on soit obligé d'admettre que c’est la Loi qui est le fondement de la Sagesse ou la Sagesse de la Loi.

On pourrait cependant adresser, à notre affirmation de l'indépendance des sages hébreux vis-à-vis de la Théocratie, des objections qu’Elster n’a point exprimées. De notre propre aveu, notre opinion repose sur ce que l’on appelle un

(1) «.… da der Mosaismus in gewisser Beziehung immer als das Centrum des Alten Testamentes, auf dem die übrigen Entwickelungen fundirt sind, zu betrachten ist... der Mosaismus als das reale Fundament der ganzen alttestamentlichen Religion. » p. 54.

(2) «.… die Gesammtanschauung und die religiôsen Principien, welche den Proverbien zum Grunde liegen, im mosaischen Gesetz ihre Wurzel haben, » p. 55.

argument e silentio. Or, en général, les arguments de cette sorte ne sont guère décisifs ; et, dans le cas présent, quel droit avons-nous de considérer le silence des sages comme intentionnel ? En vertu de quelle autorité déclarons-nous que si les poètes gnomiques se sont tus sur certains points, c'est certainement parce qu'ils avaient le dessein arrêté de se taire, que leur silence est voulu et que l’on ne peut y voir un accident, un fait fortuit et qui aurait fort bien pu ne pas avoir lieu ?

Tout d’abord pourtant, l’on en conviendra, un tel accident, s’il serait fort admissible en ce qui concerne l’une quelconque des questions dont les sages hébreux n’ont rien dit, serait vraiment bien étrange dans l'espèce. Car enfin ce n’est pas sur une, ce n’est même pas sur plusieurs, c’est sur l’ensemble des parties de la Théocratie que les sages hébreux sont avares de leurs sentences. Et si les exemples que nous avons accumulés paraissaient insuffisants, nous ne croyons pas trop nous avancer en affirmant que l’on ne pourrait pas réussir à trouver un élément intimement théocratique en regard duquel les sages hébreux n’aient pas observé un mutisme rigoureux. Ce serait donc tenir le hasard en singulière estime et lui donner une importance un peu bien démesurée, que de lui attribuer l'honneur d’avoir, — pour nous du moins, — fermé la bouche aux poètes gnomiques sur toute cette collection considérable de sujets.

Au reste, la réalité de cette indépendance des Proverbes vis-à-vis de la Théocratie ressortira encore plus nettement de ce. qui sera dit sur sa nature. Définir la position de la Sagesse en face de la Loi et de la Prophétie, et la définir non plus seulement par son côté négatif : absence de rapports directs, mais par son côté positif : diversité de points de vue, ce sera, en même temps que la justification des pages qu'on a lues, la tâche des pages que l’on va lire.

Ecartons immédiatement une manière de voir qui est contraire, il est vrai, aux opinions jusqu'ici critiquées, mais qui, fâcheusement, ajoute à ce mérite le défaut de tomber dans l’exagération. C’est de la théorie de Bruch (1) qu'il s’agit. Ce savant auteur d’un ouvrage, devenu presque classique, sur la Sagesse des Hébreux, considère les Khakamim comme des philosophes indépendants, des libres penseurs, pour ainsi dire ; et il explique le silence que les sages gardent sur la loi et le culte par le peu d’inclination qu'ils avaient pour ce que le mosaïsme renfermait de spécialement mosaïque. Ils s'étaient élevés, selon lui, à un point de vue large et supérieur pour lequel ces questions de culte, de sacrifices, etc..., n'avaient pas d'intérêt.

Cette explication n’a que le tort, — capital à la vérité, — de n’expliquer rien, et même de créer des difficultés nouvelles.

Nous ne nous arrêterons pas beaucoup, vu l'incertitude dont la critique ne peut guère se débarrasser en ce qui touche l'époque et les auteurs des divers proverbes,. aux arguments du genre de celui dont OEhler a donné cette formule : « Qui voyons-nous en effet, à leur tête ? Salomon, le constructeur du temple ; Ethan et Héman, qui sont probablement les maîtres-chantres cités en 4 Chron., XV, 47 (2). »

Le contenu même de ces maschal se laisse difficilement concilier avec l'hypothèse de Bruch.

S'il y avait eu réellement antipathie entre la Sagesse et le mosaïsme, ou, tout au moins, indifférence de la part des

(1) Op. cit., p. 120 et suiv.

(2) Op. cît., II, p. 186-187.

représentants de la première pour le second, on pourrait saisir dans les apophtegmes des gnomiques au moins quelque parole qui trahirait ces sentiments, quelque déclaration par exemple dans le genre de celle de Pierre : « Je reconnais que Dieu ne fait point acception de personnes, mais qu’en toute nation celui qui le craint et qui pratique la justice lui est agréable (4). » Or nous ne trouvons, dans les Proverbes, rien de pareil ou même d’analogue.

De plus, ces penseurs élevés et sérieux, ces philosophes si spiritualistes auraient toujours dû se préoccuper du formalisme. Or il est hors de doute que cette préoccupation leur est peu familière.

Ils n'auraient pu voir enfin, sans protester, le paganisme s'introduire en Israël. Ces grossières et matérialistes aberrations du sentiment religieux auraient trouvé en eux les adversaires les plus décidés. Or ils n’en disent rien.

Cette thèse de Bruch, dont le premier inconvénient consiste en ce qu'elle n’hésite pas à transformer en philosophes des poètes qui ne se doutent même pas de ce que c’est que la philosophie, se heurte donc à plusieurs écueils. D’un côté, elle attribue gratuitement une importance excessive à un silence dont elle outre décidément la signification ; de l'autre, après avoir si fortement insisté sur la portée de ce silence, elle est impuissante à l'expliquer tout entier. D’ailieurs, si les partisans de la supposition de Bruch comprendraient pourquoi les sages hébreux ne prononcent pas un mot en faveur de la Loi, ils auraient de la peine à se rendre compte de la raison pour laquelle ils n’expriment aucun blâme à son sujet, et, par suite, en admettant que Bruch ait raison , il n'aurait fait que déplacer la question ; et l’on se trouverait, après toutes ses explications, devant le même et

(1) Actes, X, 34-35.

constant embarras ; bien plus, devant un embarras accru : un silence inexpliqué et, qui pis est, devenu inexplicable.

L'indépendance des sages hébreux en face de la Théocratie, si elle ne peut pas être métamorphosée en dépendance, ne doit pas l’être non plus en hostilité. C’est entre ces deux opinions extrêmes qu'il faut chercher la vérité (1).

Elster, dans un article déjà mentionné, et qui renferme beaucoup d’observations justes, quoique la pensée générale nous en ait paru erronée, établit entre le Prophétisme et les Proverbes les différences suivantes :

A0 Différence de l’objet (Gegenstand) : l’objet des Proverbes est individuel, éthique ; celui des Prophètes est national, religieux et théocratique ;

90 Différence du point. de vue (Anschauungsweise) : celui des Proverbes consiste dans le contentement du présent; celui des Prophètes réside dans l'attente et l'annonce de l'avenir (2). |

Ce parallèle mérite d’être retenu, et, pour pouvoir nous l’'approprier, il nous suffit de lui faire subir quelques modifications. Ainsi ce n’est pas seulement entre le Prophétisme et les Proverbes que nous instituerons cette comparaison, c’est entre le Prophétisme et la Loi, d’une part, c’est-à-dire la Théocratie, et, d’autre part, la Sagesse. En outre, toute la la différence nous semble pouvoir être réduite à une seule antithèse : ici le peuple, là l'individu.

Cette distinction nous fournit assez facilement une explication de l’indépendance réciproque où sont vis-à-vis l’une

(1) Les observations qui vont suivre se rapprocheront plus ou moins de celles qui ont été présentées sur ce sujet par Meier (op. cit., p. 515- 516), Delitzsch (Encycl. Herzog), M. Godet (op. cit., p. 216-220), sans toutefois que le point de vue qu’elles exposent se confonde absolument avec le point de vue de l’un ou l’autre de ces critiques.

(2) Deutsche Zeitschrift, 1853, art. cit., p. 58.

de l’autre la Sagesse et la Théocratie. Du momenten effet que la Théocratie s’est occupée de la nation, ét de sa grandeur dans un temps plus ou moins éloigné, il est assez naturel que: la réflexion des, Israélites, sans renier ces magnifiques espérances, en soit venue pourtant à se demander ce qu’il en adviendrait des individus auxquels l’époque de leur naïssance ne permettrait pas de voir de leurs yeux l’accomplissement du plan de Jéhovah. Et tandis que la Loi et la Prophétie se sont proposé le bonheur de tout Israël, la Sagesse s’est proposé le bonheur de l'individu israélite. C’est de cette tendance qu’est sortie toute une littérature dont on n’a pas de peine à comprendre la position en face de la littérature théocratique : ce nouveau genre littéraire repose évidemment sur les mêmes bases religieuses et morales que la Théocratie (4), mais ne se croit pas tenu de parler de ce qu'il y a de spécifiquement théocratique dans la Théocratie. A quoi bon disserter sur le culte et la loi ? Outre que ces questions auraient détourné les sages de leur but spécial, sur ces points il était impossible de fournir des préceptes nouveaux ; tout était réglé; il ne restait rien à enseigner. Les poètes gnomiques n’auraient pu que répéter purement et simplement ce qui ne les avait pas entièrement satisfaits et ce dont précisément l'insuffisance relative les poussait à tenter de nouvelles voies. |

Toutefois, l’antithèse que nous avons indiquée peut être enfermée en une formule plus exacte.

Qu'on veuille bien le remarquer, en effet, le peuple se compose après tout d'individus, de telle sorte que s'il est peut-être loisible de parler des individus sans parler du peuple, il est au moins difficile de parler du peuple sans

(1) Ce qui, — encore une fois, — ne veut pas dire qu’il ait la Théocratie pour base.

parler des individus. Pour encourager les individus qui composent, à un moment donné, le peuple d'Israël, à travailler à l'exécution des desseins théocratiques de Jéhovah, le législateur et les prophètes sont bien obligés d’avoir recours à des mobiles individuels, de faire briller aux yeux des individus des récompenses individuelles, ou d’épouvanter les individus par la perspective de châtiments individuels. Sans doute le résultat final de la Théocratie, qui est Le bonheur du peuple, s’il concerne des individus, regarde des individus séparés des individus actuels par de longues générations. Mais, quel que soit cet intervalle qui éloigne les Israélites de l'avenir des Israélites du présent, les premiers sont les descendants, les fils des seconds ; et n’avons-nous pas vu qu’un des éléments de la rétribution individuelle consiste précisément dans la possession d’une nombreuse et heureuse postérité ?

L'opposition entre la Sagesse et la Théocratie consiste donc en ce que toutes deux s'adressent, il est vrai, aux individus, mais l’une en se préoccupant surtout de la ration, l’autre en ne s’inquiétant que des individus. Ceux-ci sont tantôt buts, tantôt moyens.

La nature même de cette opposition implique une certaine parenté. | |

Et en effet, du moment que la Théocratie, qui s’occupe du peuple, devant néanmoins parler aux individus, est bien dans l'obligation de s'appuyer sur les croyances de ces individus, la Sagesse, qui reste individuelle, se trouve ne faire que développer les idées qui ont permis à la Théocratie de naître et de grandir. Par là, les sages rendent un service éminent à la Théocratie, puisqu'ils cultivent le sol dans lequel elle enfonce ses racines et qui est nécessaire à son existence ; et, bien loin que la Sagesse soit dépendante de la Théocratie, si l’on voulait à toute force établir entre elles un

lien quelconque de dépendance, ce serait la Théocratie qui serait dépendante de la Sagesse.

Ainsi l’on peut dire, en résumé, que, tandis que la Loi et la Prophétie construisaient, sur les idées et les croyances les plus générales des Hébreux, leur édifice particulier, la Sagesse s’est bornée à développer et à fortifier cette base de la Loi et de la Prophétie et n’a donné un développement vraiment nouveau et spécial qu’à la notion de la Sagesse (1).

(1) Nous avons dit, — et nous croyons pouvoir maintenir cette affirmation, — que la seule originalité des Khakamim consiste dans la doctrine de la Khokmah. Encore faut-il s'entendre sur la vraie portée de cette originalité. L'idée gnomique de la Sagesse résulte de la combinaison de deux éléments : l’utilitarisme et l’idée générale, ordinaire, de la Sagesse. Or, on ne peut prétendre que les poètes griomiques aient inventé le terme de Sagesse où même l’acception générale de ce terme, pas plus qu'on ne peut soutenir qu'ils aient découvert cet eudémonisme commun à tous les Hébreux, et dont nous avons signalé la présence jusque dans les enseignements de Jésus et les exhortations des chrétiens. Si les sages. d'Israël ne doivent pas être considérés comme les auteurs des deux éléments dont la combinaison constitue leur Sagesse, tout au plus peut-on avancer qu'ils ont été les premiers agents de cette combinaison. Et même leur originalité consiste plutôt en ce qu'ils ont fait de cette Khokmah leur idée maïîtresse, et nous dirions volontiers la clé de voûte de leur édifice, si malheureusement il ne se trouvait qu'ils n’ont rien construit. C’est la Sagesse qui a dicté tous leurs aphorismes, et c'est grâce au rapport constant à la Sagesse que présentent toutes leurs sentences qu’il est permis d’en essayer une classification et d’esquisser le système qu'ils n’ont pas exposé sans doute, mais qui se traduit pourtant dans leurs maschal et qui existait, plus ou moins inconsciemment, au fond de leur esprit. Ils ont enfin donné à cette notion un développement déjà fort important dans le livre des Proverbes, mais qui le devient encore plus dans l’Ecclésiastique et dans la Sapience.

Pour ce qui concerne ce développement de la Sagesse — devenue divine, — on peut remarquer qu’à ce propos encore il y a, entre les Proverbes et la littérature théocratique, ressemblance et indépendance, opposition et affinité. ‘

Si nous jetons un rapide coup d'œil sur les écrits qui contiennent les preuves et les phases de cette évolution, nous ne tarderons pas à nous apercevoir que l’antinomie que nous avons signalée et dont les termes sont suffisamment précis, à notre sens, tant qu’il ne s’agit que des Proverbes, réclame un léger amendement ou plutôt une petite addition.

En effet, en partant de la notion même de la Sagesse, il est aisé de voir que si les auteurs des Proverbes wont rien dit de la Loi, il leur eût été facile d’en parler. La Sagesse, on se le rappelle peut-être, est la connaissance et l’emploi des meilleurs moyens pour parvenir au bonheur. Or l’on ne peut atteindre ce but qu'avec la protection de Dieu. Aussi

Jésus-Christ donnait bien vraiment la clef des Ecritures lorsqu'il s'écriait que « toutes les Ecritures rendent témoignage de lui. » Il n’est rien dans la Bible qui ne soit orienté vers lui. C’est à lui qu’aboutissent, par des chemins divers, la Théocratie et la Sagesse. Si la Théocratie prépare et contient en elle la doctrine du Messie, la Sagesse inaugure un développement qui mène droit au Logos. Sans doute, ce développement ne fait que commencer dans les Proverbes, et c’est ce qui nous dispense, malgré toute sa gravité, de nous arrêter sur cette question ; mais enfin il a commencé; et, avec le secours du Saint-Esprit qui agira dans l'esprit des sages par une voie psychologique, — sans que, pour cette raison, nous devions renoncer à croire que les hommes de Dieu n’ont point parlé de leur propre mouvement, et que, sans l’action de Dieu, ces germes seraient toujours restés à l’état latent, — l’idée de la Sagesse divine ne cessera d'acquérir de la force et de l'étendue, jusqu’à ce qu’enfin naisse Jésus-Christ, qui incarnera cette 45973 divine, et qui, par sa vie, ses enseignements, sa mort, sa résurrection, apprendra à son disciple saint Jean à voir concentrés en lui, le Verbe éternel fait chair, à la fois le Messie de la Théocratie et la divine Khokmah de la Sagesse,

- On pourrait remarquer, si c'était ici le lieu d'entrer dans ces débats, que les livres de la Loi et de la Prophétie renferment, moins développées, il est vrai, mais importantes , elles aussi, pourtant, des idées encore plus analogues à celles de la Sagesse que l’idée du Messie : nous entendons par là les notions de l'Ange de l'Eternel, de la Parole de Dieu, de l'Esprit de Dieu.

le premier sentiment que la Sagesse inspire, comme le premier devoir qu'elle recommande, c’est la crainte de Dieu. Mais la crainte de Dieu, à son tour, réclame le respect et l'observation de la Loi, la pratique des cérémonies du culte, etc... Du moment que Dieu a ordonné, pour lui plaire et réussir auprès de lui, — le bon sens l'indique, — ilest nécessaire de lui obéir.

C’est pourquoi l’on n’est pas surpris de constater dans la littérature gnomique apocryphe une tendance théocratique qui va se développant de plus en plus. Absent des Proverbes, de Job (1), de l’Ecclésiaste, le mosaïsme se montre déjà dans l’Ecclésiastique, où la Sagesse dépend de la Loi. Il s'affirme dans Baruch (2) où la Sagesse, — est-ce la Sagesse divine ou la Sagesse humaine ? il est difficile de le décider, — est identifiée avec la Loi. Il triomphe enfin dans la littérature des rabbins, qui n’hésitent pas à identifier la Sagesse divine elle-même avec la Loi (3). Par une suite toute natu-

(1) Dans cet ouvrage, les rapports spéciaux établis entre Dieu et Israël ne sont pas pris en considération. On est sur un terrain plus général : sur celui des rapports de l’homme en tant qu'homme avec Dieu. Il n’est pas dit un mot de Moïse ni d’aucun des ancêtres d'Israël. Il n’est pas fait allusion à la loi donnée au Sinaï, aux prêtres ou aux prophètes. Peut-être serait-ce aller un peu trop loin que d'affirmer avec Delitzsch que le poète s'est placé intentionnellement sur le terrain de l'humanité entière et qu’il a voulu enseigner par là, contrairement au particularisme israélite, qu’il y avait, sur ce terrain-là, possibilité d’union des peuples entre eux. Dans tous les cas, il faut noter que, dans ce poème, les Iduméens nous sont représentés comme croyant au vrai Dieu qui se révèle à eux par des songes et des visions, et qui, finalement, leur apparaît lui-même pour les instruire.

CAIN OPE (3) « .… So erscheint überall in der rabbinischen Literatur die Thora als eins mit der himmlischen Weisheit. In Bereschit Rabba, c. 17, wird die Thora die himmlische Weisheit genannt. » Weber, System der Altsynagogalen Palästinischen Theologie, p. 14.

relle de ce développement, les sages hébreux finissent par se confondre avec les docteurs de la Loi, et la littérature talmudique et midraschique devient comme l’océan dans lequel la littérature gnomique se précipite et se perd.

C’est que, en même temps que la Théocratie continuait à considérer la nation comme but et les individus comme moyens, la Sagesse en était venue à envisager non seulement les individus comme buts, mais la nation comme moyen, si l’on peut ainsi parler.

. Dès lors, ce que Elster nommait la différence de l’objet cessait d'exister. Et la différence du point de vue devenait trop peu importante pour empêcher les deux tendances de se fondre l’une dans l’autre, de se pénétrer dans leurs contenus respectifs au point d'effacer toute distinction entre elles. |

Peut-être maintenant conçoit-on qu'il y ait moyen de s'expliquer l’indépendance des Proverbes, en même temps que la dépendance de l’Ecclésiastique, par exemple, en face de la Théocratie.

Il y a eu, tout d’abord, une différence tranchée entre l’objet de la Théocratie et le but de la Sagesse. Les Proverbes qui datent de l’époque où subsistait encore cette opposition, — qu'il ne faut pas transformer en hostilité, — restent donc, pour ainsi dire, à l’écart de la Théocratie. Mais bientôt la différence s’amoindrit et s’atténue. Et les raisons de cette évolution sont faciles à imaginer :

En premier lieu, on l’a vu, les croyances religieuses et morales qui sont à peu près l’unique matière des Proverbes se trouvent être le fondement sur lequel repose l’édifice de la Théocratie. Entre ces idées générales et les conceptions purement théocratiques, il y a donc-des liens étroits, et qui existent non seulement dans la nature des choses, mais dans l'esprit méme des sages, qui, pour être des sages, n’en sont

pas moins des membres de la Théocratie. On voit donc pourquoi et comment la Loi put s’assimiler si aisément la Sagesse. De ces deux directions de la pensée religieuse et morale des Hébreux, quelle que soit, dans leur littérature canonique, l'indifférence apparente ou réelle que l'on puisse constater de l’une pour l’autre, il existe, de l’une à l’autre, des relations secrètes, des points de contact plus ou moins nombreux, des transitions parfois imperceptibles, mais parce qu'elles sont profondes.

En outre, cette transformation de la Sagesse primitive a été hâtée par une circonstance historique que nous ne pouvons qu’indiquer ici :

Ce n’est point par hasard que le mosaïsme n’a sérieusement commencé à s'infiltrer dans la Sagesse qu'après l'exil. On sait quelle importance la Loi prit à cette époque pour les Juifs. A partir d’Esdras, ils éprouvèrent pour elle une admiration, un enthousiasme, un culte qui ne cessèrent de progresser. La Loi « entra assez profondément dans leur vie pour qu'ils ne pussent un seul moment se dégager de ses liens (4).» La Prophétie s’éteignit peu à peu; et devant les empiétements incessants de la Loi, il ne restait à la Sagesse qu'à disparaître, soit, comme l'avait fait la Prophétie, en cédant la place au torrent envahisseur, soit en se laissant peu à peu absorber par cette Loi qui usurpait toutes les préoccupations et accaparait toute l’estime des Juifs.

(1) Des doctrines religieuses des Juifs, par Michel Nicolas. 1r° édit., p. 15.