CF

méchant outrage la justice (1). — Des hommes de bien honnêtes sont les réponses, honnêtes les actes ; mais les vents emportent les paroles des mauvais, mauvaises comme eux (2). »

Cette confusion de la politique et de la morale , cette naïve confiance en vertu de laquelle Théognis assimile les honnétes gens aux gens qui pensent comme lui, cette assurance imperturbable qui lui permet, pour emprunter aux mathématiques une comparaison, de voir dans son parti le lieu géométrique de la justice, de la vertu, de la bonté morale, s’expriment assez nettement, à en juger du moins par l’interprétation de Schmidt (3), dans le distique suivant :

"Ev 0ë Gixarooüvn ouA6dnv nûc” apern ’ortv,

nüs dé r avno ayadôç, Kôpve, dixaios Ewv (4).

Théognis identifie la vertu, — äpern, — c’est-à-dire la noblesse, le privilège d’appartenir à l'aristocratie, avec la justice, —— Gixuiocüvn, — c’est-à-dire la valeur éthique, la possession des qualités morales (5).

(1) 279 et suiv. : .

Eixô< Tv uaxdv &vOpa HAXGE TA dix VOpLiQELv, undeuéay xatomo0” &tépevoy vépeov.

Ce dernier mot, — vépeouv, — nous révèle dans le méchant, non seulement l’homme immoral, mais aussi l’homme irréligieux.

(3) Die Ethik der alten Griechen, I, p. 303 : « In diesem für uns unübersetzbaren Distichon des Theognis, bezeichnen gerade die durch « Gerechtigkeit » und « gerecht » wiedergegebenen Ausdrücke das sittliche Verhalten, die durch « Auszeichnung » und « gut » wiedergegebenen das hervorragende Ansehen und die edle Abkunft. »

(4) 147-148 : « La justice comprend en soi toutes les vertus. Celui-là est bon , Cyrnus, qui est juste » (trad. Patin).

(5) Il est vrai que Théognis ajoute : « Celui-là est bon qui est juste. » Mais, pour être tenté de tirer de ce pentamètre cette conclusion : le

Il serait difficile de mieux marquer la fusion complète des deux termes et des deux idées : le point de vue moral et le point de vue politique coïncident.

Cette première coïncidence peut déjà nous en faire soupconner une autre qu’elle implique et dont la constatation nous importe particulièrement ici : du moment que la morale et la politique ne font qu’un (1), n’est-il pas naturel de penser que le principe de la première doit aussi être le principe de la seconde ?

Les textes nous apprennent effectivement que le bon, c’est non seulement le juste, mais le modéré, et que le méchant, c'est non seulement l’injuste, mais encore le violent. Les méchants, en effet, « ont le cœur insatiable (2). » « Le mal des bons est devenu leur bien et ils gouvernent par la violence. La pudeur a péri, l’impudence et l’injure (3) ont triomphé de la justice et possèdent toute la terre (4). » Ce n’est pas que les méchants « soient tout à fait méchants dès le ventre de leur mère, mais ils le deviennent après qu'ils ont fait amitié avec des méchants. Ils apprennent les actes coupables, les paroles injurieuses, la violence, croyant que ceux-ci ne disent que la vérité (5). »

Théognis remarque que son pays est dans une triste situation politique : « Tout signe de salut a disparu de chez nous;

mauvais lui-même, pouvant être ou devenir juste, peut être ou devenir bon, il faudrait avoir oublié que, pour lui, les mauvais sont, au point de vue moral, « des gens perdus sans espoir, » incorrigibles.

(1) « Solon s'attacha de préférence, comme tous les sages d'alors, à cette partie de la philosophie morale qui traite de la politique » (Vie de Solon, par Plutarque, 3, trad. Talbot).

(2) 109 : « .… &mAnctov voov. »

(3) JGpc.

tout y est, au contraire, comme dans une ville qui va périr (4). » D'où vient un si fâcheux état ? Ce n'est pas aux dieux qu’il faut en attribuer la responsabilité, c’est à la violence des méchants (2).

Et si Théognis ne nourrit, au sujet de l’avenir de sa patrie, que de sombres prévisions, c’est parce que la violence continue d’être toute-puissante au sein de la cité : « Cyrnus, cette ville est en travail; je crains bien qu’elle n'enfante quelque redresseur de notre insolence (3). Elle a des citoyens encore retenus et réglés, mais des chefs qui tournent à l’iniquité et sont près d’y tomber (4). » En politique, la violence est la mère de la ruine totale et définitive. Le bon sens, en quelque sorte, suffit déjà à le prouver : « Point de ville, Cyraus, dont les hommes de bien aient causé la perte, mais celle où les méchants peuvent s’abandonner à la violence..., celle-là, n’espère pas qu’elle reste longtemps paisible, quand bien même elle serait maintenant en une paix profonde... De là, en effet, les dissensions, les querelles meurtrières (5). » Mais l’histoire confirme d’une manière éclatante le raisonnement : « Si les Magnésiens ont péri, c’est par des œuvres de violence comme celles auxquelles appartient aujourd’hui cette ville sacrée (6). — Je crains bien, Polypedès, que cette ville ne périsse par linjure qui perdit les sauvages Centaures (7). — La violence a perdu et Magnésie, et Colophon, et Smyrne ; vous aussi, elle vous perdra, Cyrnus (8). » Aussi,

) 235-236. Cf. 288.

2) 833-836. Cf. 677 : « .… x6œuos d' amédwEV. » (3) xaxñc ÜGproc.

(4) 39-42. Cf. 1081-1082.

la vertu politique que Théognis, se proposant lui-même comme le modèle du parfait citoyen, recommande à Cyrnus, est-elle la modération : « Ne te laisse point trop aller à la passion, Cyrnus, quand le trouble est dans la ville; suis comme moi le milieu du chemin (1). » Si la seule perspective de la tyrannie éveille dans le cœur de Théognis de si pénibles anxiétés et de si vives appréhensions (2), c’est parce que le tyran lui paraît être, en politique, le type même de l’homme violent : « Cyrnus, cette ville est en travail; je crains bien qu’elle n’enfante quelque homme violent, chef d’une funeste sédition (3). — Le tyran qui dévore le peuple, fais tout pour le renverser ; les dieux ne s’en indigneront pas (4), » les dieux qui, au moins, s'ils n’ont pas toujours pour les mo-

(2) CF. 39 et suiv., 1081-1082. Le vers 52 « pobvapyoc Dè médEt M Tote thde &dot » a été traduit comme suit par Levesque (1783) : « Le monarque tentera vainement lui-même d’interposer un pouvoir qui ne sera plus » !! — Si l’on ne peut que louer les éditeurs des Poëtes moralistes de la Grèce (Garnier, 1882) d’avoir préféré, pour les Sentences de Théognis, la traduction de M. Patin à celle de M. Levesque, il est assez fâcheux qu'ils * se soient contentés de la traduction de M. Levesque pour le IOIHMA NOYOETIKON du pseudo-Phocylide et pour les XPYZA EIIH du pseudo: Pythagore.

(4) 1181-1182. Cf. Sophocle, Œdip. Tyr., v. 873 : « "Yépie purebter TÜpavvov. — Solon n'aime pas plus la tyrannie que Théognis. « Les chefs le pressaient, » dit Plutarque (Vie de Solon, trad. par Talbot, 14), « d’accepter la tyrannie qui lui était offerte... Toutes ces raisons n’ébranlèrent point la résolution que Solon avait prise. Il fit, dit-on, réponse à ses amis que ia tyrannie était un beau pays , mais qu’il n’avait pas d’issue » (CF. Solon, fragm. XXV et XX VII). L'illustre législateur avait donc le droit de vanter sa modération et de s’écrier : « Un uutre, arrivé comme moi au pouvoir, s’il avait été imprudent ou cupide, n'aurait pas agi avec modération et n'aurait pas eu cesse ni fin qu'il n'eût tout brouillé pour s'emparer de la crème du lait » (XX VIIT, 18-21),

He

dérés l'affection qu’en toute justice ils devraient avoir pour eux, ne peuvent supporter la violence qui leur inspire constamment la plus intense aversion (1).

Il va sans dire que, nous occupant ici des idées de Théognis et non de l’histoire de Mégare, nous n’avons pas à nous inquiéter outre mesure de savoir si vraiment, dans cette cité, les bons méritaient d’être regardés comme les modérés et les méchants comme les violents. Il faudrait évidemment, au cas où l’on voudrait agiter ce problème, reconnaître que, quoi qu’en ait pu dire Théognis, chacun des deux partis devait bien renfermer en son sein des modérés en même temps que des violents; que, du reste, Théognis exhorte Cyrnus à la modération et donne sans doute à entendre par là que tous les nobles n’étaient pas sans avoir besoin de recevoir quelques avertissements et quelques conseils à cet égard, et que le seul point sérieusement en litige serait celui-ci : l’esprit général de l'aristocratie était-il un esprit de modération ? et la tendance prépondérante de la démocratie était-elle la tendance à la violence ?

Si Théognis avait explicitement refusé de laisser poser ainsi la question, nous devrions assurément l’en blâmer. S'il l’eût accepté, — ce dont nous ne sommes pas certain, — il semble que nous pourrions assez facilement donner gain de cause à ses assertions présentées sous une telle forme. D’abord, dirions-nous, il est dans la nature même des choses qu’une aristocratie soit conservatrice, c’est-à-dire modérée... en principe du moins. De plus, lorsque les nobles eurent

(1) Il faut évidemment voir une ironie dans ces vers, qui, ainsi que le fait observer M. Ménard (op. cit., p. 224), « paraissent adressés au tyran lui-même » : « Foule sous tes pieds ce peuple léger; fais-lui sentir

la pointe de ton aiguillon ; charge-le d’un joug pesant; car tu ne trou- veras pas un autre peuple qui aime autant un maître, parmi tous les hommes que voit le soleil » (Sent., 847-850).

reconquis le pouvoir, à Mégare, et pour ne plus le perdre de longtemps, « le rétablissement durable de leur autorité dans des conditions plus douces et équitables procura à leur pays un régime d'ordre et de calme qui faisait l’envie de Platon et d’Isocrate (1). » Les vilains avaient agi tout autrement, « bannissant quelques-uns d’entre les nobles, confisquant leurs propriétés, s’introduisant dans les maisons de quelques autres pour réclamer une hospitalité forcée, et même rendant une palintokia formelle, ou décret pour exiger des riches qui avaient prêté de l’argent à intérêt le remboursement de tout l'intérêt passé que leur avaient payé leurs débiteurs (2). »

Toutefois cette diversité dans la conduite des deux partis ne pourrait être comptée à l'honneur des nobles que si les actes de ces derniers avaient été complètement libres et que si nous ne devions pas voir, dans le régime définitif qu’ils établirent, une transaction consentie plutôt que spontanée et à laquelle ils furent en quelque sorte contraints. D'ailleurs, et sans entrer dans cette question, il y eut à Mégare tant de révolutions successives sur lesquelles « nous sommes également sans renseignements quant aux dates et aux détails (3),» que nous ne pouvons guère affirmer que les nobles n’aient pas eu l’occasion de jouer un rôle fâcheux et de se départir plus ou moins de leur modération. Si nous ne sommes pas autorisé à croire qu’ils en aient profité, rien assurément ne nous permet de le nier.

Quoi qu’il en soit, c’est bien la modération qui est leur idéal et celui de Théognis, en politique aussi bien qu’en morale et de même qu’en religion. Il ne sera pas difficile de re-

(1) Girard, in Humbert, op. cit., p. 118.

(}sGrote,.on. til, MVeprel {3} Grote, 0p.v0it., 2 IN p.810

trouver cette grande et féconde notion dans l’utilitarisme et l'esthétique de notre poète.

L’utilitarisme de Théognis ne saurait être en question.

En effet, Théognis avoue d’entrée qu'il recherche ce qu'il peut être utile d'enseigner à ses disciples : «Je vais, Cyrnus, t’adresser de bienveillants conseils (1). — Et tu diras un jour que je conseille utilement ceux que j'aime (2). — N'oublie jamais ces vers, et, à la fin, tu t’applaudiras de t’être réglé sur mes sages conseils (3). — Comme un père à son fils, je te donnerai d’utiles conseils (4). » C’est donc l'utilité qui est le but de tous les enseignements de Théognis. Il ne sera pas difficile de montrer qu'il en est en même temps le résultat.

Pas n’est besoin d’abord de beaucoup de perspicacité pour le découvrir au bout des enseignements religieux de Théognis. Du moment que les dieux sont tout-puissants et jaloux, l'attitude de l’homme en leur présence ne peut être que celle-ci : chercher les moyens de leur déplaire aussi peu que possible, c’est-à-dire être modéré. L’utilitarisme, qui recommande la modération, est donc la conséquence des enseignements théologiques de notre poète.

On peut faire une remarque analogue au sujet des enseignements politiques du Mégarien. Dictés par le souci utilitaire, comme tous les enseignements contenus dans les Sentences, s'ils aboutissent à prêcher la modération, c’est à

cause des fanestes effets de la violence : une cité qui se livre à la violence marche à grands pas vers une ruine certaine.

Quant aux enseignements moraux, nous allons saisir leur utilitarisme sur le fait et le prendre, pour ainsi dire, en flagrant délit, dans quelques préceptes où il ne cherche nullement à se dissimuler et dont le nombre est trop considérable pour nous permettre d’en apporter ici autre chose que de rares et courts exemples.

Presque toutes les sentences que Théognis consacre à la recommandation des bienfaits respirent l’utilitarisme : « Fais du bien et l’on t’en fera. Pourquoi chercher un autre message ? Le bienfait s'annonce assez de lui-même (1). — Celui qui oblige des méchants compterait vainement sur leur reconnaissance. Autant vaudrait ensemencer les blanches vagues de la mer... Les méchants ont un cœur insatiable. : Qu’on leur refuse une seule chose, et tous les bienfaits d’autrefois s’échappent de leur âme ingrate. Pour les hommes de bien, ils se sentent comblés par un bienfait ; ils en gardent la mémoire, ils s’en montrent plus tard reconnaissants (2). — Du bien qu’on fait aux mauvais résulte un double mal : on le retranche à soi-même et l’on n'obtient pas de reconnaissance (3). »

Voici ensuite des conseils, qui, Théognis lui-même le reconnaît, sont inspirés bien moins par l’amour de la vertu que par l'intérêt, et dont on ne saurait trop regretter qu'ils viennent si fâcheusement compléter les enseignements du Mégarien en matière d'amitié : « Sache, Cyrnus, plier ton caractère à celui de tes divers amis ; prends l'esprit de chacun ; imite l’adresse du polype, qui se donne l’apparence de

PO TON.e

la pierre à laquelle il s’attache. Change à propos de voie ou de couleur. Cette facilité de mœurs est sagesse (1). — Avec les fous, je sais m’abandonner à la folie ; avec les justes, je suis juste plus qu'aucun autre homme (2). — Accommode-toi, Cyrnus, aux mœurs diverses de tes amis ; prends un peu du caractère de chacun. Aujourd’hui il conviendra que tu suives celui-ci ; une autre fois, tu seras autre. Cette habile conduite vaut mieux même qu’une grande vertu (3). » | Ces maximes forment, pour ainsi dire, une transition toute naturelle entre les préceptes vraiment moraux et les préceptes uniquement inspirés par l’utilitarisme. Ce dernier, en effet, de même que dans les Proverbes, suggère des constatations de faits que l’on rencontre çà et là dans les vers de notre poète et ne se fait pas faute d’insinuer des conseils de pure prudence plus ou moins dépourvus de toute visée morale, De ces deux classes de sentences qui ressortissent exclusivement à l’utilitarisme, la première est peu nombreuse ; il ne nous revient guère en mémoire que cet aphorisme : « Rien de meilleur que de se bien porter (4). » La seconde catégorie contient une plus grande quantité de sentences. Qu'il nous suffise d’en donner quelques échantillons :

« La sagesse avisée et pratique de Théognis, » dit M. Couat (5), « recommande souvent la prudence et la réserve dans les relations sociales ; il ne faut ni tout dire ni tout laisser voir sur son visage, mais éviter de se livrer, et, sinon mentir, du moins savoir au besoin cacher quelque chose. » Cette obser-

(5) Annales de la Faculté des Lettres de Bordeaux. 1883, art. cit., p. 279.

vation est déjà en partie confirmée par les vers que nous avons cités plus haut et où Théognis exhorte Cyrnus à s’accommoder aux mœurs diverses de ses amis en des termes qui rappellent l’exclamation si souvent et si rigoureusement blàmée de notre fabuliste :

Le sage dit, selon les gens :

Vive le roi! vive la ligue (1).

Mais pour achever de se convaincre de la vérité des assertions de M. Couat, on n’a qu’à lire ces avertissements : « N'avance pas le pied par confiance dans qui que ce soit de tes concitoyens, dans son serment ni dans son amitié, quand bien même, voulant donner des gages sûrs de sa foi, il attesterait le roi des dieux, le grand Jupiter (2). »

Plus éloignés encore de toute préoccupation morale, voici

des préceptes de politesse, des sentences relatives à la conduite qu’il est bienséant de tenir en société, surtout dans les repas faits en commun (3): « Tous haïssent le grand parleur, et c’est un ennui insupportable que la société d’un tel homme dans un repas (4). — Avec tes compagnons de table, conduis-toi en homme de sens ; parais ne rien voir, comme si tu étais absent; apporte ta part de gaieté et ne reprends ta sagesse qu’à la porte, connaissant les sentiments de chacun (5). — Amis, autour du cratère qui vous rassemble, ne tenez que des discours convenables ; éloignez de vous la dispute ; que

(1) Chamfort écrit à ce sujet : « Ce n’est point le sage qui dit cela, c'est le fourbe, et même le fourbe impudent. »

(3) L’Ecclésiastique contient un assez grand nombre de proverbes tout à fait analogues. Voy. XXXIV, 12z-XXXV, 13,

l'entretien soit général, pour chacun et pour tous : de cette manière, un repas ne manque pas d'agrément (1). — Ii est bon d’être invité à un repas, de s’y asseoir auprès d’un homme honnête et consommé dans la sagesse, afin de profiter de ses utiles discours et de s’en retourner chez soi avec ce bénéfice (2). »

Ainsi, non seulement l’utilitarisme est à la fois le but et le résultat de tous les enseignements de Théognis — religieux, politiques et moraux — mais il est aussi la cause et la conséquence de plusieurs maximes qu’il inspire directement. On l’a vu, les enseignements moraux, politiques et religieux de Théognis ont pour conclusion commune la modération ; et, dans ces trois domaines, c’est à la pratique de la modération que se réduit tout l’utilitarisme. Il n’est pas bien nécessaire de montrer que l’utilitarisme des sentences exclusivement ou surtout utilitaires se résout à son tour en modération. Si «rien n’est meilleur que la santé, » il ne faut la compromettre ni par l’intempérance ni par une excessive sobriété. IL est inutile de répéter ce qui a été dit de la modération dans l’usage du vin. Il n'y a guère lieu de douter que Théognis n’eût également recommandé la modération dans l’usage des aliments, s’il eût constaté autour de lui le besoin d’une telle recommandation. Mais sans vouloir poursuivre dans tous les détails un enchaînement que notre auteur ne s’est pas toujours mis en peine. de marquer luimême, quoique l’on puisse, sans trop de présomption, soutenir que cet enchaînement existait plus ou moins consciemment (3) dans sa pensée, bornons-nous à remarquer que la

(1) 493-496. Cf. Phocylide, VI.

(3) Et plus ou moins complètement, nous aurons occasion de le faire observer.

modération en elle-même est essentiellement utilitaire ou du moins favorable à l’utilitarisme (1). C’est bien dans un juste milieu également éloigné de tous les excès, de toutes les passions trop vives, des grands vices comme des héroïsmes sublimes, que l'intérêt bien entendu a toujours ordonné aux égoïstes de maintenir leur barque. « Paisible comme je le suis, pose le pied sur le milieu du chemin (2). »

Le rapprochement du paragraphe précédent et de celui que nous commençons ici pourra paraître étrange et condamnable à ceux qui séparent le beau et l’utile au point de ne laisser subsister entre eux aucune espèce de contact; pas même la plus fugitive ressemblance à ceux qui trouvent l'essence précise du beau dans le contraire de l'utilité : Le désintéressement à ceux enfin qui estiment que « l’utile et le beau sont deux idées différentes » et « que ceux qui ont: confondu ces deux notions ou tenté de faire rentrer l’une dans l’autre ont commis une grave erreur , et tout à fait méconnu la nature du beau (3). » Par contre, cette juxtaposition de l’utilitarisme et de l’esthétique de Théognis, tentée dans le dessein avoué de leur découvrir un principe commun, semblera toute naturelle et entièrement légitime

(1) Of. J. Girard, Le sentiment religieux, p. 200 : « La modération est le meilleur moyen de réussir et d'arriver à la prospérité, car la précipitation aveugle l'ignorance de l’homme et ne lui permet pas de discerner l'opportunité (Sent., 401). »

(3) Questions de philosophie, par Ch. Bénard, p. 321. Peut-être ÿ a-t-il quelque exagération à prétendre que les Grecs, — le peuple le plus artiste qu’il y ait jamais eu, et, d’aucuns le disent, qu'il y aura jamais, — ont tout à fait méconnu la nature du beau.

aux philosophes qui admettent, avec M. Guyau, que « ce qui est utile nous paraît beau sous le même rapport, » attendu que « qui dit utilité dit organisation des, parties par rapport à une fin, conséquemment ordre , harmonie , beauté (1). » ll est évident que nous n’avons pas à donner ici notre opinion personnelle sur les rapports du beau et de lutile : c'est l'opinion seule de Théognis qui nous importe. Or il nous semble que Théognis a identifié le beau a vec le bien et avec l’utile. Certes, Théognis est bien trop Grec pour que l’idée du beau soit absente de son esprit et de son cœur: « Je vous invoque, Muses et Grâces, » s’écrie-t-il dans les premiers vers de ses Sentences, « filles de Jupiter, qui jadis, venues aux noces de Cadmus, fîtes entendre, parmi vos chansons, cette belle parole : « Ce qui est beau, on l’aime; ce qui n’est pas beau, on ne peut l’aimer. » Telle fut la parole qui vint sur vos lèvres divines (2). » Et si l’ouvrage même de Théognis commence par ces mots : « Dieu puissant, enfanté par Latone, jamais je ne t’oublierai, que je commence, que je finisse ; toujours , au contraire, je te célébrerai, le premier, le dernier et au milieu de mes chants (3); » — c’est qu’Apollon est pour fui « le plus beau des immortels (4). » Toutefois, comme notre poète s’est en définitive fort peu occupé d'esthétique, nous serons dans l’impossibilité de présenter de bien longs développements pour étayer l'affirmation qui vient d’être émise. Nous ne connaissons pas de texte qui prouve catégoriquement l'identification du beau avec l’utile. Sans doute on pourrait allé-

(1) Revue des Deux Mondes, 15 août 1881. Le plaisir du Beau. (2) 15-18.

(4) 7 : « &favérwov xéXiotov: » Il est vrai qu’il accorde la même épi: thète à Plutus : « Moûre, Oedv xdliote.. (1117).

guer un passage assez frappant : « Voilà la vertu, voilà le prix le plus précieux, le plus glorieux, que puisse remporter, parmi les hommes, un homme sage; c’est le bien commun de toute la ville, de tout le peuple, que le guerrier qui, bien affermi sur ses jambes, reste au premier rang (1). » Dans &pers l’on serait tenté de voir le bien ; dans &eov doucrov et Euvov écbhdv, l’utile ; dans xt uotov, le beau. Mais nous pouvons considérer cette identification comme mieux démontrée par les considérations suivantes.

Les observations que nous avons déjà présentées nous donnent le droit de soutenir, en une certaine mesure, l'identité, pour Théognis, du bien et de lutile. Il suit de là que montrer l'identité du beau et du bien reviendra à montrer l'identité du beau et de l’utile.

Ce dernier point est facile à établir; car Théognis est on ne peut plus net à cet égard : « Le plus beau, c’est le plus juste (2) » dit-il. « À peu d'hommes font cortège la vertu et la

(2) Kéiotoy Tù Guxauétatoy (255). « Man sieht, » dit à ce propos Schmidt (op. cit., I, p. 338) , « dass das Gerechte und das Schône als wesentlich gleichbedeutend behandelt werden. » — «-Nach diesem Sinnspruch , » dit-il encore, au même endroit, « der gewissermaassen als der älteste Versuch einer ethischen Synonymik betrachtet werden kann, ist das Schôünste der hôchste Grad des Gerechten. » — On peut remarquer que Théognis semble établir entre le vrai et le juste la même

identité qu'entre le juste et le beau :

Aln0ein dÈ mapéotw çoù rai éuot, Tévruwv xpñuax dixaroraroy (1227-1228).

Ces trois idées : le vrai, le beau et le bien, n’en formeraient donc qu’une à ses yeux. On saisit un indice de cette assimilation dans les vers (609-610) qui proscrivent le mensonge non pas seulement ni surtout à cause de son immoralité, mais en vertu de sa laideur. N’en trouve-t-on pas aussi quelque trace en ces déclarations (305-308) : « Les méchants

beauté, » continue-t-il, juxtaposant les deux notions dontil a reconnu l’équivalence. « Heureux qui a obtenu l’une et l’autre ! Tous l’honorent : les jeunes gens, les hommes de son âge, ses aînés s’écartent devant lui. Vieillissant lui-même, il croit en importance parmi ses concitoyens, et nul ne songe à le blesser dans son honneur ou dans ses droits (1) . » Si le mensonge est blâmé, c’est à cause de sa laideur : « C'est une laide chose pour un homme que le mensonge laccompagne toujours et soit toujours prêt à sortir de sa bouche (2). » Si Théognis invoque Apollon en ces termes : «Puisse Apollon former notre langue et notre esprit (3)! » — c’est-àdire s’il prie Phébus de lui inspirer la modération, c’est parce que , nous l'avons vu, Apollon est le plus beau des dieux. Et c’est aussi pour cette raison qu’il place sous sa protection et sa direction tous ses enseignements, de quelque nature qu’ils soient.

De plus, il est aisé de remarquer que si l’idée de la modé-

ne sont pas tout à fait méchants dès le ventre de leur mère, mais après qu'ils ont fait amitié avec des méchants ; ils apprennent les actes coupables, les paroles injurieuses ; la violence, croyant que ceux-ci ne disent que la vérité. » Théognis n’assimile-t-il pas, avant Socrate, la science et la vertu ? Si le méchant est méchant, c’est par suite d’une erreur, et d'une erreur involontaire : éAmémevor xelvouc Tévras }éyetv £ruua. De même, si le méchant prend le mal pour le bien, il prend le laid pour le beau : « Au méchant, il est loisible de se charger de nombreux crimes dans le présent et de se figurer qu'il arrange tout pour le mieux (nyetobat Doc xa x mévra ei). » (281-282) « .… Le crime, » écrit M. Croiset (op. cit., pp. 225-226), « n’est souvent qu’une suite de l’ignorance.. Pindare a dit avant Platon que nul n’est méchant de son plein gré... Théognis et Solon ont dit la même chose presque dans les mêmes termes, »

ration est essentiellement utilitaire, cette idée à laquelle aboutit l’esthétique(1{), est une idée essentiellementartistique. Placer le but de la vie dans la pratique de la modération , qu'est-ce autre chose qu’envisager la vie comme un art, et, après avoir identifié l'esthétique à la morale, identifier maintenant la morale à l'esthétique ? L'homme parfait est un modèle de sainteté parce qu'il est un artiste accompli ; car la vie, c’est l’art de fuir les extrêmes en les conciliant et les corrigeant l’un par l’autre, l’art de conserver toujours l'équilibre de l’âme au milieu des passions contraires qui nous assaillent, l’art d’imprimer à la conduite journalière ce cachet d'ordre et d'harmonie qui ont à jamais immortalisé les tragédies de Sophocle et les chefs-d’œuvre de Phidias, l’art de soumettre l’existence la plus prosaïque à la loi fondamentale de la poésie, « à cette heureuse mesure qui est le propre de tous les produits de ce peuple (2), » l’art enfin de réaliser partout et constamment l’idéal et de transformer la morale, la religion , la politique et l’utilitarisme lui-même en autant de provinces de l’art.

Ainsi l’idée de la modération, — si l’on nouspermet cette comparaison dont nous allons nous-même établir bientôt l’inexactitude partielle, — est comme un centre où viennent se confondre tous les rayons. Quel que soit le point particulier par lequel nous ayons commencé l’étude des conceptions de Théognis, nous n’avons eu qu’à prolonger la ligne pour être aussitôt ramené à cette idée maîtresse. Tout, en Théognis, converge vers la modération.

(1) Par son assimilation à la morale. Théognis ne dit pas explicite= ment que la modération soit le principe de l’art. Mais s’il ne le dit pas, on peut croire que c’est précisément parce qu’il en est tellement convaincu qu’il pense que cela va de soi.

(2HO/Mutter "nuit Spears

Mais les cinq enseignements que nous avons successivement exposés sont loin d’être isolés les uns des autres et de n'avoir d’autre point de contact que leur point commun d'arrivée ou de départ. Ce n’est pas assez de dire qu'ils aboutissent tous au même centre : des liens nombreux et forts les rattachent les uns aux autres, au point d'effacer presque toute distinction entre eux.

De cette idée de la modération, — chez un peuple religieux comme les Grecs, la jalousie des dieux tout-puissants constitue le fondement théologique, et, pour ainsi dire, l'autorité externe, — mais chez un peuple artiste comme les Hellènes et utilitaire comme tous les peuples, l’utilitarisme et l’esthétique s'unissent pour constituer le fondement psychologique, et, pour ainsi dire, l’autorité interne. Appuyée sur ce double fondement, l’idée de la modération inspire et anime la morale et la politique : deux termes dont chacun contient l’autre, et qui ne sont que deux points de vue sous lesquels Théognis envisage tour à tour et tout à la fois un seul et même objet : la vie de l’homme qui doit être en même temps citoyen, et du citoyen qui doit pourtant rester et devenir homme.