CHAPITRE II. L'ÉDUCATION

Dans les Sentences de Théognis, de même que l’on ne peut rencontrer un mot dont l’emploi corresponde exactement à celui qui est fait du terme "25" dans les Proverbes de Salomon, il n’y a guère moyen de trouver une expression analogue au vocable “bA si cher aux sages-hébreux. Ce n'est pourtant pas à dire que l'intention pédagogique soit étrangère à Théognis. Le Mégarien veut instruire. « Ce qui lui a mérité l’honneur d’être compté parmi les moralistes, » écrit M. Jules Girard (4), «c’est une sorte de fonction volontairement acceptée et remplie sous une forme toute grecque, celle d’instituteur d’un jeune homme. Une antique légende, que racontait encore Pindare, représente le centaure Chiron élevant Achille et façonnant à la fois le corps et l’âme du jeune héros : il semble qu’une tradition se soit formée à cet exemple chez les Grecs, qui conservaient parmi les poèmes hésiodiques des Conseils de Chiron à Achille, et qu’elle ait surtout été en honneur dans l'aristocratie dorienne. C’est

(1) Humbert. 6. cit., p. 120-191. Of, Sentim. rehg., p. 197.

ainsi que Théognis se fait l’éducateur d’un jeune noble, Cyrnus Polypaïdès ou fils de Polypès ; il lui prodigue les conseils, lui transmet les qualités et les manières qui conviennent à son rang, lui communique enfin la science de la vie telle qu’il l’a gagnée par une pénible expérience.»

Ce n’est pas ici le lieu de discuter la question, peut-être insoluble, de savoir si Küpvos désigne un individu réel, comme paraît l’admettre M. Girard, et comme l’affirme O. Müller (4), ou bien, si, comme l’a cru Welcker (2) et comme l’a répété assez récemment Sitzler (3), ce prétendu nom propre n’est qu'une espèce de nom commun, destiné en quelque sorte à figurer l’ensemble de tous les jeunes nobles auxquels le poète s'adresse. Dans la seconde manière de voir, nous serions ici en présence d’une ressemblance assez curieuse entre les Sentences de Théognis et les Proverbes de Salo-. mon où l’on se rappelle que revient assez souvent (4) le vocatif #5= qui représente sans doute un disciple fictif résumant en lui fous les auditeurs présents et futurs pour lesquels sont burinés les maschal. Mais la ressemblance, si elle

(1) Op. cit., I, pp. 247-248.

(2) Ce critique donne au dix-huitième paragraphe de la première partie de son Introduction le titre suivant : Képvoc juvenem nobilem significat. Et c'est par cette phrase qu’il commence ce dix-huitième paragraphe lui-même : « [Ipsum vocabulum x6pvos appellativum videtur, puellum generosum significans » (p. xxx!) , comme c’est par cette affirmation qu’il le termine : « Hoc igitur germanam habet veri speciem xbpvos vetus esse appellativum Doriense , idque Megarae de filiis Nobilium in usu fuisse, quo a plebejorum pueris (æatciv) distinguerentur » (p. XXXIv).

(3) D’après la Revue philologique (30 avril 1882. Revue des revues, p. 12, 1. 17), Sitzler « considère le mot Kÿpve comme un appellatif — nobilis, adressé aux nobles mégariens. »

COMAS TO IS AT EETS PETER COL Ve 10 0207 V PEN AR SOU NET RU IEC 5e 19 CARRE XEROX XP PEN EVENTS NA, 24; VIII, 32, on lit lé pluriel 92.

était fondée, présenterait, somme toute, moins d'importance que d'intérêt (1). Bornons-nous à remarquer que les partisans de l’opinion d’après laquelle Kipve ne serait qu’une façon de synonyme du "55 hébreu nient l’authenthicité des vers adressés à Simonide (2), à Onomacrite (3), à Cléariste (4), à Timagoras (5), à Démonax 16), à une femme nommée Argyris (7). Or, dans les deux cas, le résultat est le même : si Kôpvos n’est, pour ainsi dire, qu’un symbole de la classe d’auditeurs à l'éducation de laquelle Théognis se propose de travailler, encore que notre auteur ne soit pas le rédacteur des vers ou groupes de vers qui contiennent d’autres noms propres que Cyrnus, il est bien évident qu’il a eu en vue plusieurs disciples. Mais si, par cette exclamation, si fréquemment répétée, Küpve, Théognis a voulu indiquer un jeune homme précis, comme il s’est également plu à interpeller d’autres élèves ou lecteurs tels que Démonax, Timagoras, et le reste, — en écrivant ses vers, c’est encore assurément plusieurs disciples qu’il a eu en vue. Quelle que soit donc l'explication adoptée, il reste toujours, entre les Proverbes

(1) Il faudrait alors renoncer entièrement à l’antithèse que Nôüldeke (Hist. lit. de l’Ancien Testament, trad. par Derenbourg et Soury, pp. 230-231) exprime en ces termes : « Nous ne devons prendre cet auditeur (celui que désigne le 53 des Proverbes) que comme un personnage idéal, nullement comme un jeune homme déterminé, par exemple comme le jeune Kyrnos, auquel Théognis adresse ses Sentences. » D'ailleurs, on va le voir, l’antithèse est loin d’être absolument vraie et rigoureusement exacte, même dans l'opinion qui fait de Cyrnus un personnage réel et déterminé.

(2) 467 et suiv.

(3) 503 et suiv.

(4) 511 et suiv.

(5) 1059 et suiv.

(6) 1085 et suiv.

(7) 1211 et suiv.

de Salomon et les Sentences de Théognis, cette analogié fondamentale que constituent l'identité du but que l’on s’est proposé dans les deux ouvrages : instruire, et l’étendue commune du commun dessein : instruire aussi bien et autant de gens que faire se peut.

L'extension que nous accordons aux visées pédagogiques de Théognis, si elle ne ressort peut-être pas tout entière de ce mot Kipve d’où nous semblons la faire presque uniquement découler, est bien indiquée, ainsi que la conformité, sur ce point, des Sentences de Théognis aux Proverbes de Salomon, par les déclarations même du Mégarien. Ce n’est pas seulement en effet lorsqu'il mentionne Cyrnus, que ce dernier trahit son désir d’être écouté et obéi. Ce n’est pas à propos du seul Cyrnus qu’il exprime des idées semblables à celles-ci : « Je vais, Cyrnus, t’adresser de bienveillants conseils, semblables à ceux que je reçus moi-même, encore enfant, des hommes de bien (1). » — « Et tu diras un jour que je conseille utilement ceux que j'aime (2). » Ces dernières expressions elles-mêmes servent tout naturellement de transition entre les conseils qui paraissent spécialement destinés à Cyrnus et ceux qui concernent un public plus nombreux. Elles cimentent, pour ainsi dire, l'alliance, voire même la confusion, voulue ou permise par Théognis, des deux classes de préceptes. Car pos — voilà pour Cyrnus, mais voice plotsi — voilà pour les autres auditeurs.

Plusieurs distiques, d’ailleurs, affichent assez visiblement l'intention d’un enseignement plus vaste : « Médite là-dessus,

(1) 27-28. Ces vers viennent à l'appui de l’existence de cette tradition dont parle M. Girard dans les quelques lignes de sa notice, que nous avons citées au début de ce paragraphe.

(2) 37-38 : « nai note phoers — Ed ouméou}evely toîot piototy ÈUÉ »

Ô mon ami (4), et quelque jour tu te souviendras de moi (2).» — « Instruit par mes leçons, Ô mon ami (3), enrichis-toi selon la justice... N'oublie jamais ces vers, et, à la fin, tu t’applaudiras de t’être réglé sur mes sages conseils (4).» — « Comme un père à son fils, je te donnerai d’utiles conseils; qu'ils pénètrent dans ton âme (5)! » — « S'il t’était échu, 6 homme (6), une part de raison au lieu d’une part de démence. tu paraîtrais maintenant, à beaucoup de tes concitoyens, aussi digne d’admiration qu'ils te jugent indigne d'estime (7). »

On dirait même que Théognis va jusqu’à comprendre plus ou moins directement les méchants parmi ceux auxquels il destine ses instructions : « Voilà ce que j’adresse, sous le voile de l'énigme, aux honnêtes gens ; le méchant toutefois en pourra profiter lui-même, pour peu qu'il ait de sagesse (8). » Ces vers pourtant sont peut-être moins affirmatifs qu’on ne le

(1) œike.

(3) « Tadta mabbv, oil étaipe, … »

(5) 1049-1050. Les mots of& te matt marñp offrent une parité frappante avec le mot 452, que les sages hébreux ont sans cesse à la bouche. Et ces vers rappellent, d'aussi près qu’il est possible, la théorie de ce que nous avons appelé la discipline humaine. Seulement, l’image habituelle aux Israélites est, chez Théognis, un véritable &maË }eyouevoy. Nous pourrions émettre à peu près les mêmes remarques sur ces vers qui, par une exception presque unique, évoquent, comme du reste aussi les mots oî& te mœtdi marnp, le souvenir de la discipline paternelle : « Si la raison était chose qu’on pût créer chez l’homme..., jamais un père, homme de bien, n’aurait un fils qui demeurât méchant, qui ne cédât à la sagesse de ses discours » (435-437).

(6) "Qy6por”…

croirait au premier abord. Lorsqu'on réfléchit attentivement au sens de ce pentamètre :

YLyVOOxOt d” &v Tic ai xaXÔG, AV Hop À

on arrive à se demander si la pensée de l’auteur n’a pas été à peu près celle-ci : « Les vers que je publie tomberont sans doute sous les yeux ou viendront aux oreilles des méchants ; du moment que je mets ces sentences en circulation, c’est une probabilité dont il n’est pas en mon pouvoir d'empêcher la réalisation. » Eh bien! qu'importe, après tout ? Que le méchant en profite s’il peut — àv copèç ! N'y a-t-il pas là plus d’ironie que de charité de la part d’un écrivain qui considère si opiniâtrément la sagesse et ce qu'il lui plaît d’appeler la méchanceté comme les deux termes inconciliables d’une irréductible antithèse ? Et cette interprétation n’estelle pas confirmée par ces mots : « sous le voile de l’énigme? » Ce que nous sommes en droit de conclure des vers qui nous occupent, nous devons nous y résigner, il se peut donc que ce soit, non pas que Théognis ait fermement voulu adresser ses exhortations aux méchants, mais simplement qu'il ait pris son parti de les voir tomber entre leurs mains.

Ainsi, c’est ailleurs qu’il nous faut chercher la solution de cette question délicate : dans la pensée de Théognis, quelle attitude l’éducateur gnomique a-t-il à prendre en face des méchants ? Doit-il ou ne doit-il pas entreprendre de les instruire ? Sur ce point Platon (4) a déclaré saisir Théognis en flagrant délit de contradiction (2). Il nous paraît que l’illustre

(1) Ou, du moins, Socrate d’après Platon (Cf. Ménon, 95 D). Nous regrettons de trouver une semblable accusation contre Théognis, dans la bouche de celui qui a si bien réfuté le même reproche dirigé par Protagoras contre Simonide de Céos (Cf. Protagoras).

(2) Zeller (op. cit,, p. 107) reproduit et adopte cette manière de voir,

philosophe a été quelque peu injuste à l'égard du poète mégarien, et qu'il n’est pas tout à fait exact de dénoncer une antinomie entre ces deux déclarations : « Nul encore n’a eu cette science, n’a pu changer en sage un insensé et en bon un méchant. toutes vos lecons ne feront jamais d’un méchant un homme de bien (1); à — et : « Je vais, Cyrnus, t’adresser de bienveillants conseils... Ne fréquente point les mauvais ; ne t’attache qu'aux bons... des bons tu n’apprendras rien que de bon ; mais si tu te mêles aux méchants, tu perdras même ce que tu avais de sens (2). » Entre ces deux séries d’affirmations, pour qu’il y ait contradiction réelle il faudrait que Théognis eût inséré, soit dans l’une, soit dans l'autre, ces propositions : le méchant peut apprendre le bien des bons et, inversement, le bon ne peut pas apprendre le mal des méchants. Or il ne l’a pas fait, et nous n’avons pas le droit, pour nous procurer le plaisir de le mettre en opposition avec lui-même, de lui attribuer une opinion qu’il n’ex- . prime pas. Dans le second des morceaux incriminés, Théognis s'adresse à Cyrnus, qui est un bon; et comme il n’a nulle part soutenu qu’il soit impossible de changer un sage en insensé et un bon en méchant, il recommande à son auditeur d'éviter les mauvaises compagnies. C’est le bon qui peut soit conserver et développer sa bonté par le commerce des gens de bien, soit se corrompre par la fréquentation des méchants. Mais, des méchants eux-mêmes, il n’est pas autrement question.

Toutefois, si Théognis ne semble pas s'être ici contredit, ce que nous avons cité de lui prouve bien qu’il a de luimême, autant du moins qu'il l’a pu, limité le personnel de ses disciples. S'il ne peut pas interdire la lecture de ses

poésies aux méchants, du fait qu'il ne les interpelle jamais, ou presque jamais (1), qu’il ne leur adresse aucune exhortation directe ni ne les prend eux-mêmes à partie dans les blâmes énergiques qu’il leur inflige, et, en même temps, des vers dans lesquels il les déclare incorrigibles et désespérément rebelles à toute tentative faite pour les changer (2), on peut conclure avec assez de vraisemblance qu'il ne se proposait pas pour but leur'conversion et qu'il bornait toute sa mission à améliorer les gens de bien. :

Il est vrai qu'il dit quelque part : « Les méchants ne sont pas tout à fait méchants dès le ventre de leur mère (3). » Un enseignement qui prendrait les méchants dès leur naissance pourrait donc réussir à éliminer leur méchanceté. Est-ce bien sûr ? Il ne faut pas trop se hâter de faire honneur à Théognis d’une telle pensée : les méchants ne sont pas tout à fait méchants dès le ventre de leur mère — où révrus ; mais enfin, s'ils ne le sont pas tout à fait, ils le sont suffisamment pour mériter d’être intitulés of xaxot. Et d’ailleurs Théognis ne manifeste aucune velléité d'entreprendre l’éducation des nouveaux-nés de ses adversaires irréconciliables. I n’aime pas assez les méchants pour s’efforcer de corriger leurs fils. |

Or c’est l’amour qui, d’après Théognis, est le grand mobile de l’activité pédagogique du gnomique. Il est aisé de le voir pour ce qui concerne Cyrnus (4). En ce qui regarde les

(1) Les vers 847-850 sont, à notre souvenir, les seuls qui puissent motiver cette restriction.

(2) Il les considère , au vers 68, comme des gens perdus sans espoir, 6 AVÔPES UNXÉTL GwÉOUEVOL.

(3) 305 : « oi xaxoi où mévTwc xano Ex YAGTPÔS YEYÉVAOLV. »

(4) 27: « .… eû ppovéwv... »

hommes en général (1), Théognis allègue sans doute le devoir de répandre la vérité dont on est le dépositaire et, simultanément, l'intérêt propre du professeur de sagesse : « Il faut que le serviteur, le messager des Muses, s’il est instruit dans les secrets de la sagesse, n’use point de son savoir en jaloux (2); que parmi les vérités, il recherche les unes, enseigne ou pratique les autres. De quoi lui servirait ce qu’il saurait tout seul (3)? » Mais il semble bien aussi que ce soient l'amour des hommes et le désir de leur être utile qui doivent, dans la pensée de Théognis, pousser le sage à énoncer ses sentences. C’est du moins ce qui paraît résulter de la comparaison qu’établit un distique cité plus haut (4) entre les rapports du sage avec son disciple et les rapports d'un père avec son fils.

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Après avoir successivement recherché et examiné le principe, la destination et le mobile des enseignements de Théognis, il ne sera sans doute pas inutile d’en indiquer la matière en quelques mots, au moins, très rapides et volontairement incomplets. Autant que faire se pourra, nous essaierons d’établir entre ce paragraphe et le paragraphe correspondant de notre première partie une symétrie qui, on le comprend bien, ne sera en quelque sorte qu’une méthode, n'étant ni ne pouvant être à elle-même son propre but (5) : les ensei-

(1) 38 : « Je conseille utilement ceux que j'aime, » s’écrie-t-il. Qu'estce à dire, sinon qu’il aime ceux qu’il conseille utilement ? à

(2) Cf. Sapience, VI, 25.

(5) Ici, et certainement mieux que partout ailleurs , il nous semble permis d'imposer aux œuvres de notre auteur un ordre étranger à sa

gnements, groupés séparément sous les mêmes rubriques, se rapprocheront pour ainsi dire spontanément l’un de l’autre et faciliteront d’autant la comparaison, tout en l’abrégeant.

À. — Devoirs envers les dieux.

Etant données les doctrines religieuses de Théognis, de tous les devoirs auxquels les hommes se sont jamais crus obligés envers la divinité, il n’y en a qu’un seul qu’il ait pu prescrire : c’est celui qui consiste dans la crainte des dieux. Ceux-ci sont à la fois tout-puissants et jaloux : de la réunion de ces deux attributs découle la nécessité de la crainte, et d’une crainte exclusive et sans mélange d'aucun autre sentiment. Si les dieux étaient tout-puissants sans être jaloux, on pourrait sans doute les craindre, mais on pourrait aussi les aimer. Si les dieux étaient jaloux sans être toutpuissants, on pourrait sans doute encore les craindre, au moins un peu, mais enfin l’on pourrait aussi les haïr. Dans la

pensée. Car, de même que les maschal des Proverbes se succèdent sans s’enchaîner dans une indépendance entière à l'égard de cette loi de la transition et de cette autre loi de la continuité du développement qui sont si rigoureusement observées en d’autres genres, et surtout sous d’autres climats, et par des écrivains de race différente, de même aussi ce n’est pas dans les Sentences qu’il faut s'attendre à trouver un arrangement quelconque, une disposition, même élémentaire, et rappelant, voire de loin, ce que l’on a coutume de désigner sous le nom de composition. Or, pour peu que nous désirions ne pas nous borner à transcrire purement et simplement ces préceptes, soit grecs, soit hébreux, — ce qui serait à tout le moins inutile et ferait double emploi avec la traduction de M. Segond ou celle de M. Patin, — il faut bien, pour en donner une idée, les classer sous des étiquettes, les juxtaposer dans des cadres que leurs auteurs, ne s'étant souciés ni de cadres ni d'étiquettes d’aucune sorte , sont restés par là-même dans l'impossibilité de connaître.

conception qui mêle la puissance à la jalousie, la haine aussi bien que l’amour ne peuvent trouver place : l’un serait une duperie et l’autre un redoutable péril.

La crainte des dieux procède si naturellement de tout l’ensemble des idées théologiques de notre poète, qu’il ne s’est pas imaginé qu'il fût nécessaire ou même utile de la recommander bien souvent. À notre connaissance , il ne la mentionne qu’une fois explicitement : « Cyrnus, révère et crains les dieux : c’est là ce qui préserve l’homme de toute action et de toute parole impie (4). »

B. — Devoirs envers les hommes.

a) La famille. — Théognis ne veut pas qu'il y ait une trop grande disproportion d’âge entre les deux époux : « Une jeune femme ne convient pas à un vieux mari, » dit-il spirituellement; « c’est une barque qui n’obéit point au gouver-. nail, que ne fixe point l’ancre, qui rompt son câble et s’en va souvent, la nuit, chercher un autre port (2). » Si le poète de Mégare affirme que « rien n’est plus doux qu’une bonne femme (3), » il ne cache pas, d’autre part, son aversion pour « la femme vagabonde (4). »

Les devoirs des parents envers leurs enfants sont à peu près passés sous silence. Et c’est à peine, nous l’avons dit, si de la discipline paternelle il est seulement question. Ce

(1) 1179-1180. Peut-être faut-il voir dans ces paroles la tentative, —

dans tous les cas isolée, — de rattacher tous les préceptes de détail au précepte supérieur de la crainte des dieux. à: (2) 457-460.

(4) « ’ExBaipw dë yuvaixa mspidpossov… » (681) — CF. Phocylide, II : ces huit vers ne sont qu’un résumé de la fameuse satire de Simonide d’Amorgos.

n’est pas uniquement le mot, c’est la chose qui est absente des vers de Théognis. Quant aux devoirs des enfants envers leurs parents, s’il est rare qu’ils soient relevés, quand ils le sont, c’est avec beaucoup de force : « Rien ne vaut, Cyrnus, un père, une mère, pour ceux qui ont souci de la sainte justice (1). — Ce qu'il y a de pire pour l’homme, de plus fâcheux que la mort, que toutes les maladies, c’est, après avoir nourri ses enfants, les avoir pourvus de tout le nécessaire, avoir remis en leur main le bien acquis par tant de peines , qu’ils haïssent leur père, qu’ils souhaitent sa fin, qu'ils aient en horreur sa venue, comme celle du mendiant importun (2). — Ceux qui n’honorent point la vieillesse de leurs parents, ceux-là, Cyrnus, obtiennent peu d’estime (3). »

b) Les amis et les ennemis. — Comme on l’a vu plus haut, ce serait fort mal de la part d’un bon que de lier amitié avec des méchants (4). Toutefois, en vertu de cette accommodation dont nous avons constaté que Théognis préconise l’emploi (5), il faut « paraître l’ami de tous... en paroles (6), » tout en prenant ses précautions pour ne l’être pas en réalité (7). Il est assez curieux de remarquer pourtant que

(4) 61-68 ; 101-114; etc.

(7) C’est à la lumière de ces déclarations qu’il faut interpréter ce distique qui paraît, au premier abord, surprenant :.

OÙdéva Tv ÉyOpGv poufoonar écbdv É6vTa, oÙdE pLÈèv aivhow dethdv 86vra ptaov (1079-1080).

Ce n'est que sous les réserves indiquées qu’un méchant peut être l’ami d'un bon : ce qui le prouve, c'est la résolution, de la part de Théognis, de ne pas faire l'éloge d’un méchant, fût-il son ami. Et quant aux bons, s’il peut surgir entre eux quelque inimitié, ils sont trop unis par leur com-

Théognis ne serait que médiocrement satisfait si on lui appliquait à lui-même le procédé qu’il conseille aux autres : « Ne me chéris pas en paroles tandis que tes pensées sont ailleurs..., » dit-il. « Il faut, ou m’aimer d’une affection pure ou me haïr franchement, me déclarant une guerre ouverte... (1). » Ce n’est pas qu'il faille se hâter de dénoncer une contradiction dans les paroles de notre poète. Qu'on y prenne garde, en effet, c’est des méchants qu’il a prescrit aux bons de paraître l’ami, tout en évitant soigneusement de convertir l'apparence en réalité. Mais il ne les a pas engagés à tenir cette ligne de conduite envers leurs alliés politiques ; du moins il ne l’a pas fait en termes exprès; et tous les passages qui renferment la théorie de l’accommodation, s'ils n’en proscrivent pas l’usage dans les rapports des bons entre eux, ne le conseillent pas non plus.

Quoi qu’il en soit, les méchants une fois écartés, Théognis trace pour ainsi dire les règles de l’amitié entre gens de bien. L’on ne doit pas se confier à tous ses amis : « Gardetoi de t'ouvrir de tes desseins à tous tes amis indifféremment... (2). » C’est qu'en effet, parmi tous ceux qui prétendent être vos amis, il y en a peu qui le soient en réalité et sur lesquels on puisse sérieusement compter. Théognis s'était trop souvent ou, si l’on veut, trop longtemps trouvé dans l’adversité, dans l’exil et le dénûment pour n’avoir pas été à même de mesurer jusqu’à quel point c’est'agir avec prudence que de s’appuyer sur cette foule d’intimités qui s’empresse autour d’un homme riche et puissant, et disparaît dès que disparaissent l'influence et la fortune. Aussi n’y a-t-il pas lieu

muñe qualité de bons, pour que cette iñimitié aille bien loin et réussisse seulement à les faire médire les uns des autres.

(2) 73-76. Cf, 115-116.

de s'étonner de l’insistance avec laquelle il revient sur les tristes résultats de sa propre expérience pour prédire les déboires de ceux qui se fient trop vite aux protestations de tendresse et constater la rareté des « compagnons fidèles qui, s’unissant de cœur à un ami, osent accepter le partage et des biens et des maux (1). » « Qu’un ami me voie dans la disgrâce, il détourne la tête et ne veut plus me regarder, » s’écrie le Mégarien ; « mais s’il me survient, par une rare fortune, quelque bien, j'ai aussitôt en abondance les salutations et les politesses (2). — L'homme auquel il arrive malheur, nul, Cyrnus, ne veut plus être son ami; pas même celui qui est sorti du même sein (3). »

IL y a donc de faux amis. Mais comment les discerner ? Rien n'est plus difficile : « Si un ami cache dans son sein une âme trompeuse, un cœur artificieux, c'est la fraude la plus perfide par laquelle Dieu ait voulu abuser les mortels ; il n’en est pas de plus pénible à pénétrer. On ne peut làdessus former de conjecture vraisemblable ; trop souvent notre esprit est dupe de l’apparence (4). »

Puisqu’il sert à si peu de chose de rechercher les moyens de démasquer une trompeuse et perfide amitié, détournonsnous du spectacle affligeant que nous offrent ces fourbes et ces traîtres qui se cachent « sous de fausses couleurs (5) » et ne rougissent pas de s’emparer de notre confiance pour la trahir, et portons nos regards sur le tableau moins conforme à la réalité, mais plus consolant, que nous présente Théognis lorsqu'il nous dépeint le véritable ami : « Je veux un ami

(3) 299-300. Cf. 209-210. 645-646, 697-698.

(4) 121 et suiv.