C. — Devoirs envers soi-même

a). — Modération dans le langage. — Les préceptes qui peuvent être cités sous cette rubrique contiennent deux recommandations distinctes, mais que le disciple doit unir dans la pratique :

4° Il faut éviter de parler orgueilleusement, de violer dans son langage les lois de la modération. « Que jamais, Cyrnus, il ne t'échappe d’orgueilleuses paroles. Nul homme ne sait ce que lui apporte la nuit qui vient, le jour prochain (3). — Qu'il ne t’'arrive jamais de reprocher à quelqu'un, dans ta colère, la pauvreté, l’indigence qui l’affligent. Jupiter incline sa balance tantôt d’une façon, tantôt de l’autre ; tantôt pour qu’on soit riche, tantôt pour qu'on ne possède rien (4). » Un

(2) 529-530 : « .….oùr'év éuñ Luy Dobriov oùdèv Eve. » Schmidt (op. cit., I, p. 266) écrit à ce sujet : « Theognis, der consequenteste Vertreter

der Ansicht von der angeborenen Tugend und Untugend... braucht einmal den Ausdruck sklavisch geradezu als gleichbedeutend mit falsch. » (3) 159-160.

tel reproche équivaudrait à blâmer Jupiter, puisqu'il reviendrait à incriminer les limites dans lesquelles il a plu au maitre des dieux d’enfermer les pauvres et les indigents. Et d’ailleurs, si celui que vous critiquez est pauvre, ne savezvous donc pas qu’un jour viendra où, malgré tous vos efforts, vous ne pourrez plus être riche (41)? C’est pourquoi ce que l'on dit doit être pur de tout orgueil, de toute violence, de toute présomption (2). |

2° Mais ce n’est pas seulement la qualité ou le contenu des paroles qu’on prononce, c'est encore leur quantité qu'il faut soumettre à la règle de la modération. Entre le silence qui, «pour un grand parleur, est un accablant fardeau (3) » et le babil excessif, il y a un juste milieu à tenir. Sans doute il est des cas où le silence est indispensable. Lorsqu'on est pauvre, par exemple (4), on n’a qu’à se taire. Et Théognis se glorifie de « savoir garder un silence nécessaire (5). » Mais enfin le silence n’est pas l'idéal : « Il est difficile que le sage, parmi des insensés, parle beaucoup ou se taise toujours ; ceci est une chose impossible (6). » Ici encore il faut éviter les extrêmes : « Ce n’est pas chose difficile que de blâmer

autrui ni de se louer soi-même. À cela s’occupent volontiers \

(1) Cf. 659-666.

(2) De même que, dans les Proverbes, les paroles des sages sont opposées à celles des insensés, de même, dans les Sentences, les paroles des bons sont opposées à celles des méchants. L'antithèse est, toutefois, moins ionguement ou plutôt moins fréquemment indiquée dans le second de ces ouvrages que dans le premier. Le Mégarien ne l’exprime, croyons-nous, que dans cet unique distique : « Des hommes de bien honnêtes sont les réponses, honnêtes les actes ; mais les vents emportent les paroles des mauvais, mauvaises comme eux » (1167-1168).

(4) Cf. 667 et suiv.

ces hommes méprisables qui ne peuvent se taire, dont la langue méchante se répand en méchants discours. L'homme de bien sait en toutes choses garder la mesure (4). »

C'est en se plaçant simultanément aux deux points de vue qui viennent d’être notés que Théognis reconnaît la difficulté qu'il y a à parler toujours comme il convient : « Ce sont des biens précieux que la raison et la parole ; mais il ne se rencontre que peu d'hommes qui sachent user de l’une et de l’autre (2). — La parole est, pour les hommes, l’occasion de bien des fautes, car elle trouble leur raison, Cyrnus (3). »

Aux préceptes qui concernent le langage en général, Théognis en Joint de plus particuliers sur certains usages spéciaux de la parole. C'est ainsi qu’il conseille de ne pas se presser de faire l’éloge de quelqu'un : « Avant de louer un homme, il importe de connaître exactement son caractère, ses principes, ses habitudes. Beaucoup fardent leur vie, se cachent sous des apparences trompeuses, revêtent pour la journée un personnage étranger. Mais, à la fin, le temps les fait paraître avec leurs mœurs réelles. Moi-même je me suis bien écarté de la vérité, me pressant de te louer sans t'avoir auparavant bien étudié. Aujourd’hui, comme un vaisseau, je prends le large (4). »

Théognis proscrit le mensonge et recommande la véracité : « Au commencement, le mensonge donne une petite satisfaction ; à la fin, il ne procure qu’un gain tout ensemble honteux et funeste. C’est une laide chose pour un homme que le mensonge l’accompagne et soit toujours prêt à sortir de sa bouche (5). — Que la vérité soit près de toi et près de

(3) 1221-1222. Cf. 85-86.

moi, la vérité, la plus juste de toutes les choses (1)! » D’ailleurs, Théognis est l’homme véridique par excellence. Et si l’on refusait de l’en croire sur sa véracité, il en appelle hardiment au témoignage de Cyrnus : « Tu peux garantir ma véracité (2) ! »

Il avertit ses disciples de « se garder des serments perfides (3). » Et, d’après lui, s’c il ne faut pas servir un tyran dans des vues intéressées, il serait coupable de le tuer après s'être engagé à lui par serment (4). » Il est surtout une espèce de serment qu’il faut à tout prix éviter : « Point de serment comme celui-ci : Jamais cette chose ne sera ; les dieux s’en irritent, eux par qui tout s’accomplit. Ne jure pas non plus de faire une chose. On a vu du mal sortir le bien, du bien le mal; le pauvre s'enrichir tout à coup, celui qui possédait perdre tout en une seule nuit, le sage faillir, l’insensé rencontrer la gloire, l’honneur même échoir au méchant (5). »

b) Modérahon des passions. — Cette recommandation se présénte, en Théognis, sous une forme générale : « Modère ta passion (6). » Notre moraliste n’entre pas dans le détail des diverses passions. Il n’y a guère que la colère qui soit flétrie, et en un seul endroit : « Rien, Cyrnus, de plus injuste que la colère ; elle blesse le cœur qui la reçoit, en lui donnant une satisfaction mauvaise (7). » Au contraire, Théognis exhorte souvent son disciple à modérer ses sentiments, à tempérer ses aspirations : « Ne dirige point ta pensée et ton

désir vers ce qui ne se peut faire, vers ce qui ne peut avoir d'effet (4). »

Nous rencontrons ici cette disposition de l’âme si fréquemment vantée par Théognis et qui consiste dans l’audace ou le courage, roux. On pourrait ainsi résumer le sens dans lequel Théognis emploie ce terme : tous les mortels sont alternativement sujets au plaisir et à la douleur, successivement soumis à l’adversité et à la bonne fortune ; ils doivent subir ces diverses péripéties de leur destinée avec une égale modération. On n’en finirait pas si l’on voulait citer tous les textes qui expriment cette noble pensée : « Cyrnus, l’homme de bien a l'âme toujours ferme ; il est fort, et dans l’infortune et dans la prospérité. Mais si la divinité envoie à un méchant l’abondance et la richesse, il perd le sens et ne peut maîtriser son mauvais naturel (2). — Nul n’est heureux en toutes choses, mais l’homme de bien sait supporter le mal et le cacher. Pour le méchant, ni dans l’infortune, ni dans la prospérité, il n’est maître de son âme. Des immortels viennent aux mortels des dons de toutes sortes. Acceptons ce qu'ils nous envoient (3). — IL faut que les mortels se soumettent à ce que leur imposent les dieux, qu’ils portent facilement l’une et l’autre fortune (4). — Cyrnus, tu t’es réjoui dans la prospérité : sois courageux dans l’infortune, puisque le sort a voulu qu’elle te fût aussi connue (5). »

c) Modération dans la recherche des biens terrestres. — Théognis, on se le rappelle sans doute, a perdu, dans Îles agitations politiques de sa patrie, une notable portion de sa

(1) 461-462. Cf. 631-632, etc.

(2) 319-322. Cf. 817-818, 1025-1026, 1029 et suiv. (3) 441-446. Cf. 359-360, 555-5956, 593-594.

(4) 591-592 : « rokuäv xph.. »

(5) 355-356 : « rélua, KüÜpve, xaxoïotv... »

fortune (1) et de ses biens : « J’ai entendu, Polypédès, le cri de l’oiseau qui vient annoncer aux hommes la saison du labourage. Il m’a percé le cœur, parce que d’autres possèdent mes champs fleuris, qu’un attelage de mules n’y traîne plus ma charrue (2)... » Ce riche ruiné, ce noble dépossédé ne cesse de se plaindre amèrement de sa pauvreté et d’énumérer les tristes inconvénients de sa misérable situation pécuniaire : « Ce qui abat, ce qui dompte plus que toute autre chose, plus que la vieillesse chenue, que la maladie, l’homme de bien, c’est, Cyrnus, la pauvreté. Il faut la fuir, la jeter dans les flots profonds, la précipiter du haut des rochers escarpés. L'homme qu’a dompté la pauvreté ne peut ni parler ni agir ; sa langue est enchaînée. Il faut chercher sans relâche, Cyrnus, sur la terre, sur le large dos de la mer, ce qui peut nous dégager des liens pénibles de la pauvreté. La mort, cher Cyrnus, vaut mieux pour le pauvre que la vie avec le supplice de sa pauvreté (3). — Méchante pauvreté, pourquoi, pesant sur mes épaules, déshonores-tu et mon corps et mon âme? Tu m'enseignes de force, malgré ma répugnance, bien des choses honteuses, à moi qui sais ce qui, parmi les hommes, est bon et honnête (4). » Autant Théognis a la pau-

(1) Cf. 1115-1116.

(3) 173-182. Cf. 267-270, 351-354, 619-620, 621-622, 667 et suiv., etc.

(4) 649-652. Sainte-Beuve (Causeries du lundi, tome XII, p. 472) cite ces vers de Théognis pour les rapprocher des recommandations que Saint- Alban (un personnage de L'Emigré, roman de M. de Meilhan) adresse à son fils : « Il faut, avant tout, se garantir de la misère ; tout autre malheur doit peu affecter un homme jeune et bien portant ; mais le besoin, la dépendance et le mépris des autres empoisonnent la vie, flétrissent l’âme, abâtardissent le génie. » La ressemblance est, en effet, frappante dans les paroles soit de Théognis, soit de Saint-Alban, aussi bien d’ailleurs que dans les circonstances qui ont inspiré, de part et d'autre, ces paroles : révolutions politiques, confiscations, exils.

vreté en aversion, autant, par contre et par suite, il aime la richesse : « Ce n’est pas sans raison, Ô Plutus, que t’honorent au-dessus de tous les dieux les mortels (1). — Plutus, le plus beau, le plus recherché des dieux, avec toi, même le méchant devient honnête homme (2). — Puissé-je arriver à la richesse et, loin des tristes soucis, vivre sans dommage, sans disgrâces (3) ! »

Théognis n’aime et n’estime pourtant pas assez la richesse pour se résigner à l’acquérir par des moyens injustes et des actions honteuses. On n’a pas oublié en quels termes indignés il flétrit la conduite de ces aristocrates transfuges qui avaient acheté la fortune par l’avilissement et s'étaient, pour ainsi dire, « encanaillés » pour s'enrichir. Ce ne sont pas seulement ces défaillances spéciales et ces ignominies-là qu'il déconseille à Cyrnus ; ce sont toutes les immoralités, grandes ou petites, de quelque nature qu'elles soient, par lesquelles, en des temps si durs, les bons, réduits presque à la mendi-cité, pourraient être tentés de se procurer une faible partie des ressources qu’ils avaient en abondance autrefois : « Gardetoi de rechercher, par des actes honteux ou injustes, les honneurs, la puissance, la fortune (4). — Instruit par mes

(3) 1153-1154. Cf. 699-718. — « Hésiode ne nous énumère les dangers de la pauvreté que pour nous engager à les éviter par le travail, » dit avec raison M. Ménard (op. cit., p. 227-228). « Théognis, qui appartenait à l'aristocratie, se plaint d’être pauvre, mais peut-être n'a-t-il jamais essayé de travailler, ou ne l’a-t-il fait qu'avec répugnance. » Phocylide, qui, nous l’avons vu, appartenait, au contraire, à la démocratie, recommande l’agriculture comme un moyen de s'enrichir : « Si tu veux t’enrichir, cultive avec soin un champ fertile ; car on dit qu’un bon champ est une corne d'Amalthée. » (1). Solon (Cf. Vie de Solon, par Plutarque, 3) était un commerçant très habile.

leçons, ê mon ami, enrichis-toi selon la justice; garde ton cœur de la souillure du crime (4). » Au surplus, les richesses mal acquises sont peu durables, et la divinité a bientôt fait de les arracher à leur illégitime détenteur : « Celui qui, dans sa cupidité, s'enrichit par des moyens injustes, ravissant, à l’aide de faux serments, le bien d'autrui, celui-là paraît gagner d’abord, mais il perd à la fin ; la ulott des dieux est plus forte que lui (2). »

En outre, si la pauvreté est odieuse et cruelle, une trop grande richesse, lors même qu’elle aurait été honnêtement acquise, ne laisserait pas que de présenter des périls. On l’a déjà vu, c’est à une position modeste, également voisine et égalément éloignée de l’opulence et de la pénurie, que se bornent les désirs de Théognis (3), et qu'il exhorte Cyrnus et tous ses auditeurs ou lecteurs à limiter leurs aspirations. « Point de terme à la richesse dans l'esprit des hommes. Ceux qui ont le plus de quoi vivre veulent arriver au double. Qui pourrait les rassasier tous ? Le désir d’être riche devient chez

(1) 753-756. Cf, 466, ete.

(2) 197-208. Cf. Solon, V, 7 et suiv.

(3) Cf. Plutarque, Vie de Solon, 2, trad. par Talbot : « Il n’était pas ébloui de la richesse, puisqu'il dit : « Ils sont également riches, et celui qui a beaucoup d'argent, beaucoup d'or, des champs fertiles, des chevaux, des mulets, et celui qui n’a que les biens suivants : les jouissances que procure un bon estomac, de vigoureux poumons, des jambes solides, l'amour pendant sa jeunesse, ou des plaisirs en rapport à son âge. » Mais ailleurs, il dit : « Je désire des richesses, mais je.ne veux pas les posséder injustement. La justice a toujours son heure. » Ainsi, rien n'empêche l’homme de bien, le bon citoyen de garder un juste milieu ; il peut ne point s'attacher à la poursuite du superflu, sans pour cela mépriser le nécessaire et ce qui suffit à ses besoins » (Nous avons suivi, pour le texte de Plutarque, la traduction Talbot. Mais, à la traduction en vers que M. Talbot à donnée des fragments de Solon, nous avons préféré la traduction en prose que nous fournissait Ricard).

les mortels une folie ; mais de cette folie naît le malheur (1).»

Notre poète ne cache pas ici que si ses souhaits étaient réalisés, il se trouverait dans un grand embarras. Quelle est en effet la ligne de conduite que la raison indique au riche ? Doit-il ou ne doit-il pas dépenser ses richesses ? Si nous consultons sur ce point Théognis, comme Panurge autrefois consulta Pantagruel, il ne semble pas que nous puissions retirer de ses réponses (2) un résultat bien net: « Si je dépense ma fortune, je me ferai par là beaucoup d'honneur auprès des hommes raisonnables. — Dépensez-la donc! — Oui, mais je ne puis prévoir le moment fatal où je devrai descendre chez Pluton. Il pourra donc se faire que j'achève de dépenser toute ma fortune avant le terme de ma vie. — Point ne la dépensez ! — Faut-il donc, sans rien dépenser, user mes jours dans la misère ? — Non pas. — Faut-il alors, sans prendre de peine, vivre dans les plaisirs ? — Encore moins. » Théognis se décide pourtant à conclure. Et la conclusion à. laquelle il s’arrête enfin, non sans peine, après bien des tergiversations, consiste, comme on pouvait le prévoir, dans le choix d’un juste milieu. D’un côté, l’on ne doit pas dépenser avec excès ; car, si vous le faites, « vous subirez la servitude de la mendicité, et quand la vieillesse arrivera, vos richesses auront disparu. Or, au temps où nous vivons, il est bon d’en avoir... Sans fortune on n'est plus également homme de bien. » D'autre part, il ne faut pas économiser avec trop de parcimonie. « Car ainsi, après avoir travaillé, vous laisseriez à un autre le fruit de votre travail. » Il faut donc dépenser, mais « en réglant sa dépense sur sa fortune, » de façon à en jouir sans l’épuiser. » Ainsi, c’est en somme vers l'épargne que penche Théognis : « Epargnez, c’est encore le meilleur

(1) 227-232 : « &rn. » Cf. Solon, V, 71 et suiv. (2) 903-932.

parti, puisque , après votre mort, nul ne vous pleurera, s’il ne voit que vous avez laissé du bien. » Mais l’épargne dont il s’agit est une épargne modérée et qui n’est pas ennemie de tous les plaisirs, — à condition qu’ils soient modérés comme elle.

d) Modération dans le manger et le boire. — Théognis ne parle que du boire. — II suffira sans doute ici, puisque aussi bien nous n'avons rien à y ajouter, de rappeler seulement ce que nous avons dit à ce sujet dans le chapitre précédent, et d'y renvoyer.

D. — Devoirs envers les animaux.

Les devoirs envers les animaux sont absents des Sentences, sinon inconnus à leur auteur.