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ont créées, ont la bizarrerie de s’offenser. C’est à peu près ainsi que, suivant les stoïciens , le sage parfait est de beaucoup supérieur aux dieux. Mais, semblablement , c’est ainsi que le péché perd en profondeur tout ce qu’il gagne en étendue ; qu’en infectant la conduite des dieux, il cesse de peser sur l’âme des hommes, et qu’il devient enfin trop universel pour rester coupable.

Plus la gravité du péché est reconnue, plus la conscience morale exige la croyance à une vie future où le mal qui n’est pas puni ici-bas reçoive enfin son châtiment. Et inversement, à mesure que le péché devient moins criminel, la foi en limmortalité s’obscureit. C’est pourquoi, si Théognis est aussi peu explicite sur la persistance de l’être humain après la mort, la raison principale a tout l’air d’en être qu'il a fait subir au péché le traitement de M. Renan, c’est-à-dire qu’il l’a « supprimé. »

« L'enfer de l'Odyssée, si morne et si triste, » dit M. Croiset (1), « est sans doute une fidèle représentation de l’état des morts ordinaires tel que les croyances populaires se le figuraient. Aucune idée d’une sanction morale ne s’y manifeste… On peut dire qu’il n’y a en général, dans cette autre vie, ni peines pour les coupables, ni récompenses pour les

on ne fait pas bien grande difficulté de confesser des peccadilles si légères, et qui vraiment ne tirent pas à conséquence. Il arrive même qu'on les confesse d'autant plus volontiers qu’on s’imagine donner à penser qu'on n’a pas d’autres imperfections que celles dont on s’accuse : à l’octroi, certaines gens déclarent peu de chose, à cette seule fin de n’avoir pas à déclarer le reste, et paient pour une faible partie, dans l'espoir de n'être pas taxés sur le tout.

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Justes. Chacun continue d’y traîner languissamment une ombre de vie où il reproduit sans force, sans activité, sans joie, les occupations de son existence antérieure... Rien de plus lugubre que ce semblant de vie, où les ombres ne gardent de sentiment que ce qu’il leur en faut pour regretter l'existence qu’elles ont perdue. » Hugo Bernhardt assure que les croyances de Théognis , sur ie point spécial dont il s’agit, Sont identiques à celles d'Homère (1). L'observation contient sûrement beaucoup plus de vérité que d’erreur. « Tant qu’il vit, tant qu’il voit la lumière du soleil, » observe Théognis, « un homme religieux peut compter sur l’espérance (2). » Qu'est-ce à dire, sinon que toute possibilité de bonheur se termine , pour l’homme, à la tombe, et qu’il est interdit d'espérer aucune félicité après la mort? « L'homme, quand une fois la terre a recu son corps, qu’il est descendu dans l’Erèbe , qu’il habite le palais de Proserpine, ne goûte plus le plaisir; il ne prêtera plus l'oreille aux accords de la lyre et de la flûte; il ne recueillera plus les dons de Bacchus (3). » Et le passage suivant révèle mieux encore la conformité des idées de Théognis à celles d’Homère : « En vain tu posséderais la sagesse si vantée de Rhadamante ; en vain tu en saurais plus long que Sisyphe , ce subtil fils d’Eole. 11 sut revenir même de l'enfer, ayant, par ses discours décevants, gagné le cœur de Proserpine, qui fait goûter l’oubli aux mortels, qui altère leur raison. Nul encore n'avait imaginé pareille chose, de tous ceux qu'a enveloppés l’ombre du trépas, qui sont venus dans la demeure ténébreuse des morts, qui

(1) Op. cit., p. 16 ; « Quodsi, quid Theognis de animarum immortalitate senserit, quaerimus, non potest dubium esse, quin idem atque Homerus putaverit. »

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ont passé les noires portes par lesquelles est contenue dans sa prison la foule indocile &es ombres. C’est pourtant de là que remonta vers le jour, grâce à son habileté, le héros Sisyphe (1). »

Entre les conceptions des deux poêtes, néanmoins, il y à parfois une légère différence. Dans Homère, les ombres ne gardent sans doute de sentiment que ce qu'il leur en faut pour regretter l'existence terrestre ; mais enfin, comme pour ces regrets c’est une assez considérable somme de sentiment qui est nécessaire, elles en gardent encore passablement. Si Théognis paraît quelquefois avoir conservé cette opinion, il est des textes où l’on dirait qu’il exprime l'opinion contraire et qu'il considère les ombres comme parfaitement inconscientes : « Je goûte Les joies de la jeunesse ; assez longtemps

je reposerai sous la terre, privé de vie, comme une pierre

muette (2). Je quitterai l’aimable lumière du soleil; si bon que j'aie été, je ne verrai plus nulle chose (3). — Je ne tiens pas à être exposé sur un royal lit de parade après ma mort ; j'aimerais mieux qu’il m'arrivât, de mon vivant, quelque bien. Pour un mort, les ronces valent le tapis ; le bois lui est une couche ou dure ou molle également (#4). — Frappé par la mort, je ne serai plus qu’une noire terre (5), »

Si les croyances de Théognis relatives à la vie future ne sont même pas constamment aussi développées que celles d’'Homère , il n’y a guère lieu de s'attendre à découvrir dans

(2) « xefcopar dote Aoc &ployyos. » +

(5) 878 : « éyto 0ë Davy yatx mékav’ Évowar » — Ce n’est donc pas en Théognis qu'il faudrait chercher de quoi réfuter cette assertion de Zeller : « L’espérance d’une continuation de vie après la mort ne se rencontre dans aucun poète grec avant Pindare » (op. cit.; p. 116).

les Sentences du poète de Mégare le commencement des « importantes transformations que les anciennes et naïves croyances subirent dans des siècles plus réfléchis, entre l’âge d’Homère et celui de Pindare... Ces transformations portèrent sur deux points principaux : d’abord, l’idée de l’indépendance de l’âm® à l'égard du corps produisit la croyance à la métempsycose... ; ensuite, les progrès de la moralité | consciente et réfléchie conduisirent la pensée grecque à unir l’idée de la vie future avec celle de la justice et de la sanction (1). » Or, outre qu’il va sans dire que Théognis ne soupçonne seulement pas ce que c’est que la métempsycose, il ne semble pas qu'il se soit toujours élevé au-dessus de la conception d’après laquelle, lorsque le corps est mort, l'âme l’est également, puisqu'il hésite à accorder ou à refuser la conscience aux ombres, ou mieux encore, et allant plus loin, à admeitre même l'existence de celles-ci. Et, d’après lui, il n’y a, de l’autre côté du tombeau, aucune espèce de rémunération. Voici quel est le sort de l’homme vertueux : « si bon que j'aie été, je ne verrai plus nulle chose (2)... je ne serai plus qu'une noire terre (3).» Et quant aux méchants, si Théognis avait cru à leur punition dans les enfers, ce n’est sans doute pas dans ces termes qu’il aurait hasardé üne apologie de la justice divine : « Ce qui abuse les hommes, c’est que les dieux ne punissent pas sur-le-champ leurs criminelles pratiques. Mais l’un paie lui-même la dette funeste qu’il a contractée envers eux, sans laisser le châtiment sur la tête de ses enfants ; l’autre n’est pas saisi par la justice vengeresse, parce qu'auparavant la mort avide vient appesantir ses paupières et hâter pour lui le moment fatal (4). »

(1) Croiset, op. cit., p. 205-206.

Si Théognis est si vague sur la question de la vie future, c’est parce qu'il est si superficiel sur la question du péché. Mais s’il est si peu clairvoyant sur l’essence et la vraie signification du péché, c’est parce que, confondant, avec l’utile, non seulement le beau et peut-être le vrai, mais encore le bien, il choisit ou, pour mieux dire, aceepte la modération comme règle souveraine de la vie. Seulement, ce qui apparait peut-être déjà à la fin de toutes les considérations qui viennent d’être présentées, et ce qui apparaîtra plus clairement encore après notre prochain chapitre, c’est que, si les idées de Théognis ne peuvent guère être complètement lavées de tout reproche aux trois points de vue où nous les avons successivement envisagées, c’est avec lui à peu près tous les Grecs qui se trouvent condamnés, tandis que les sentiments personnels du Mégarien, qui viennent quelquefois et en une certaine mesure compenser les défectuosités de ses enseignements, sont bien à lui (1) et méritent d’être relevés à son honneur ou plutôt à sa décharge.

(1) Nous ne voulons pas dire par à qu'il soit, parmi les Grecs, le seul à les avoir éprouvés.