CONCLUSION

Après avoir brièvement comparé, au point de vue de leurs origines, de leurs caractères distinctifs et de leurs développements, la littérature gnomique des Hébreux et celle des Grecs, nous avons concentré notre examen sur deux ouvrages, pris dans l’une et l’autre de ces littératures. Une fois exposé le contenu doctrinal des Proverbes de Salomon d’abord, mais ensuite des Sentences de Théognis , il ne nous reste donc plus maintenant qu'à mettre en présence et en contact ces deux écrits, jusqu'ici parallèlement étudiés , et qu’à dégager , dans leurs traits principaux, les principaux résultats de cette confrontation.

Il est d’ailleurs évident que la comparaison devra exclusivement porter sur les idées des deux documents que nous rapprochons. Au point de vue littéraire, en effet, d’autres que nous pourraient incontestablement et sans trop de peine ajouter à ce que nous avons dit, mais à la seule condition peut-être soit d'entrer dansi des détails techniques sur les procédés de versification et dans des explications plus ou moins claires et concluantes sur les ressemblances ou les différences métriques de nos deux ouvrages , soit de risquer des appréciations et de prononcer des arrêts sur la valeur poétique et le mérite artistique de nos deux productions. Dans le premier cas, et pour accomplir la tâche dont il s’agi-

rait, il faudrait assurément plus de science que n’en comporte un pareil essai et plus d’érudition que ne s’en reconnaît l’auteur. Mais, dans le second, avec un peu plus de confiance dans ces jugements qui, plutôt que l’expression de la vérité même, ne sont bien souvent que la proclamation de goûts purement individuels, il serait non pas uniquement profitable, mais nécessaire d’avoir de l’ensemble des deux littératures hébraïque et grecque et de leurs qualités parti- ‘culières et essentielles une connaissance plus approfondie que celle que nous pouvons nous flatter de posséder (1). Dans.cette conclusion rapide, on nous permettra donc de négliger la forme pour nous en tenir exclusivement au fond.

(1) Comme la nature toute spéciale de cet essai nous invite à SUPpo= ser chez ceux auxquels il s'adresse plus de familiarité sans doute avec les Proverbes de Salomon qu'avec les Sentences de Théognis, l’on nous saura peut-être gré de transcrire ici, au sujet des distiques du Mégarien, ces lignes intéressantes de M. Couat : « Ce qui distingue particulièrement les poésies de Théognis, c’est une brièveté élégante et forte. Théognis recueille dans le trésor de la sagesse populaire, proverbes, oracles, fables, et dans les œuvres des poètes moralistes comme Hésiode, ou puise dans son propre fonds d'observations et d'expériences quelques pensées d’une morale assez élémentaire, auxquelles il s’applique à donner une forme saisissante et neuve. La pensée est intéressante pour nous...; mais le style l’est encore davantage. Nous assistons aux premiers efforts du travail, non plus d’un créateur comme Homère, mais d'un artiste. Il oppose savamment les mots aux mots, les épithètes aux épithètes ; il rend la même idée, tantôt sous sa forme négative, tantôt sous sa forme affirmative, dans un langage tantôt abstrait, tantôt figuré ; il la réduit en deux vers expressifs ou la développe, suivant les cas; il sait comment l’hexamètre prépare l’idée, comment le pentamètre l’achève et la résume, il écrit peu, afin d'écrire mieux. Cet art est nouveau, c’est celui de la poésie lyrique appliqué à une poésie plus moderne et plus voisine de la prose. Aussi, Théognis se rend-il ce témoignage que les choses dites par lui porteront comme leur marque de fabrique, et que la falsification sera impossible » (Art. cit., p. 277-278).

À qui place en regard l’un de l’autre nos deux écrits, la constatation d’une première différence entre eux s'impose immédiatement. Les Proverbes, si leur morale même, si leur religion surtout, ne se distingue guère de Ja religion et de la morale que l’on trouve dans les autres livres hébreux, présentent toutefois une certaine originalité. L'idée de la Sagesse peut passer à bon droit pour être leur propriété. Les Sentences au contraire n’offrent aucune pensée saillante dont on doive leur réserver l’honneur et leur attribuer la production ; elles ne disent rien qui n’ait été dit avant elles et, après elles, redit. Dans la littérature hébraïque, les Proverbes jouent donc un rôle spécial que ne jouent pas les Sentences dans la littérature grecque.

Nous ne résistons pas à la tentation de voir dans: cette différence entre les Proverbes et les Sentences, en même temps qu’un désavantage pour celles-ci, une supériorité pour ceux-là.

M. J. Girard, après avoir montré qu’ « il y a une incontestable tradition qui conduit directement à l'intelligence du drame d’Eschyle (1) » et que «le lot d’'Eschyle » est presque uniquement d’avoir « dégagé, quand l’heure fut venue, les éléments dramatiques que contenait en soi cette préoccupation religieuse de la destinée humaine (1),» « qui s'éveilla en même temps que la brillante imagination de la Grèce... et qui plus tard réussit, par un redoublement de passion, à dégager les idées qu’elle contenait (2), » — dans la crainte sans doute qu’on n’adresse à Eschyle un reproche pareil à

(1) Le sentiment religieux en Grèce, p. 19.

(2) Ibid., p. 8.

celui que nous adressons à Théognis, ajoute aussitôt : « Remarquons que cette assertion ne porte nullement atteinte à l'originalité du poète ; car, telle est, en Grèce, la condition commune des génies originaux de se rattacher étroitement au fond même du génie grec. Cela vient de ce que la littérature grecque est elle-même orginale. Elle ne vit pas d’emprunts ni d’imitations ; mais, dans des conditions singuliè-

rement heureuses, les nombreux germes qu’elle portait en elle dès l’origine éclosent tous et parviennent à maturité (4). »

Si quelque admirateur immodéré du chantre mégarien de la modération était tenté de renouveler, au profit de Théognis, cette apologie (qui revient, en définitive, à assurer que si les écrivains manquent d'originalité, c’est précisément parce que la littérature dans son ensemble est on ne peut plus originale), il ne ferait que nous fournir l’occasion de mieux mettre en lumière la prééminence particulière que nous persisterions à accorder ici aux Israélites sur les Hellènes. C’est qu’en effet la litterature israélite est, au moins aussi bien que la littérature grecque, une littérature autochtone. C’est une littérature qui est née spontanément sur le sol hébreu, et qui s’est développée en Palestine à l'abri de toute influence étrangère et dans une parfaite indépendance. C’est une littérature dont l’évolution s’est faite régulièrement, en vertu de la force propre qui lui était inhérente , sans aucun mélange d'éléments importés qui auraient pu lui faire parcourir rapidement l’échelle entière des genres poétiques ou même lui faire gravir parfois plusieurs degrés d’un seul bond, mais avec une sorte de lenteur qui révèle l'absence de toute influence du dehors en même temps qu'avec une ignorance continue de certains genres littéraires

(1) 1bid., p. 19,

tels que l'épopée, la tragédie. sans doute, et peut-être la comédie, qui atteste une croissance naturelle dans un milieu où n’ont pas pénétré les produits de littératures plus riches, plus fécondes et plus variées. Il suit de là que, en Palestine non moins qu'en Grèce, la littérature envisagée dans sa totalité est originale par rapport aux littératures des autres pays. Mais tandis que, en toute occurrence, les écrivains grecs vivent, pour ainsi dire, du même fonds et tirent tous leurs enseignements et toute la matière de leurs œuvres d’une seule et même substance, les écrivains hébreux, quand ils cultivent des genres différents, sont originaux les uns par rapport aux autres, et, par suite, sont deux fois plus originaux que les écrivains grecs.

Il était utile de noter tout d’abord cette dissemblance entre les Proverbes et les Sentences ; car, du rapprochement entrepris , en même temps qu'elle constitue l’un des résultats , elle marque assez nettement la limite. Il résulte en effet de cette première observation que vouloir comparer les croyances religieuses exprimées dans les Proverbes à celles qui se font jour dans les Sentences, ce ue serait en vérité rien moins que comparer à peu près toute la religion hébraïque avec presque toute la religion grecque; et même que ce n’est pas seulement le désir d’être bref, mais surtout la crainte de faire intempestivement rentrer dans le modeste cadre de notre travail toute la littérature des Hellènes et toute celles des Israélites, qui nous interdit d'examiner longuement les rapports qu'il peut bien y avoir entre les deux morales qu’on trouve dans nos deux écrits.

Ce qui mérite ici de retenir quelques instants encore notre attention , c’est la comparaison de ce qu’il y a dans les Proverbes de vraiment original, — l’idée de la Sagesse et celle de la discipline, — avec ce qui, dans les Sentences, sans être précisément original soi-même, correspond pourtant aux

idées originales des Proverbes, — l’idée de la modération et les enseignements qui en découlent,

L'idée de la Sagesse et celle de la modération peuvent être successivement comparées au point de vue de leur précision, . de leur contenu et de leur développement.

Nous avons déjà fait observer que l’idée de la modération ne possédait pas en Théognis une formule nette et précise, et n’était pas tout entière renfermée en un mot qui, pour cette raison , serait fréquemment répété, puisqu'il serait le mot par excellence, l'expression véritablement adéquate du but de tous les enseignements et comme la seule raison d’être de l'ouvrage. Non pas assurément qu'un pareil terme eût été impossible à trouver et se fût opiniâtrément dérobé aux recherches de Théognis , s’il avait eu le souci de ‘le découvrir. Supposé que le substantif metowrns n’eût pas convenu au poète de Mégare , ce dont nous ne sommes pas certain , il n'aurait sans doute pas été embarrassé pour en trouver un autre (4). Mais enfin, si la faute n’en est pas à la pénurie de la langue, toujours est-il que Théognis n’a pas pris soin de condenser son idée favorite en une locution également favorite , et que , s’il emploie bien des mots tels que etotürns , il n’en emploie aucun avec cette prédilection infatigable et cette insistance qui dénotent la profonde satisfaction d’un penseur qui a réussi à s’emparer d’un miroir, fait de consonnes et de voyelles, où se réfléchit exactement sa plus chère pensée. Cette satisfaction, cette prédilection et cette insistance , l’on n’a qu’à ouvrir le livre des Proverbes

(1) On n’a, pour s’en convaincre, qu'à lire le chapitre de L. Schmidt sur die Terminologie des Guten und Schlechten. (Op. cit., TL, pp. 289-377).

pour les y constater , et, avec elles, le retour incessant du terme Khokmah dont il suffit vraiment de comprendre le sens pour comprendre l'ouvrage où on le rencontre à chaque moment. S'il ya tout lieu de considérer cette différence comme une supériorité pour les Provèrbes, la supériorité n’est cependant pas d’une importance aussi considérable que celles qui vont maintenant être signalées.

Qu'il y ait une certaine ressemblance entre la Sagesse et la modération, c’est ce qu’il ne semble pas facile, et ce qu’il serait d’ailleurs superflu de contester. Sur beaucoup de points, en effet, l’on est bien obligé de convenir qu’elles coïncident. Qu'est-ce que la Sagesse? l’art de réussir. Mais qu'est-ce que la modération ? sinon l’art de ne pas échouer. Les deux idées sont toutes deux très voisines de ce qu’on nomme lutilitarisme , si bien que nous avons cru devoir examiner assez longuement dans quelle mesure il convenait de leur en faire un reproche. Seulement les différences reparaissent dans les conclusions de ces deux examens. Tandis que l’utilitarisme des sages hébreux n’est qu’incomplet sans devenir excessif, et s'élève même à une certaine dignité dans quelques déclarations empreintes de désintéressement, tandis enfin que pour mettre leur utilitarisme au-dessus de toute critique, il suffirait d'élargir leur notion du bonheur et de multiplier et fortifier les déclarations auxquelles nous avons fait allusion, l’utilitarisme de Théognis est décidément condamnable parce qu'il inspire des maximes peu morales, parce qu’enfin rien ne vient lui faire contrepoids et l’ennoblir , ni la religion, ni la morale, ni même réellement . l'esthétique. Et pour tout dire d’un mot, voici d’un côté Salomon ou ses imitateurs et continuateurs qui considèrent le bien comme étant ce qu’il y a au monde de plus utile, mais voici de l’autre Théognis qui affirme que l’utile est ce qu’il y a de meilleur. De ces deux opinions , si la première est, à

tout prendre, incontestable, il faut avouer que la seconde est dangereuse et erronée.

Pareillement, la Sagesse et la modération sont loin d’accorder au péché toute l’importance que malheureusement il. mérite. Et, gnomiques hébreux aussi bien que gnomiques grecs, il paraît certain que la profonde et terrible signification du péché leur a été à tous inconnue. Seulement, ici encore, derrière la ressemblance, on entrevoit bientôt la dis- . tinction. Les Hébreux se font de la divinité une tout autre idée que les Grecs ; et, pour bien comprendre que c’est avec justesse que les premiers, s'ils n’ont pas tout vu, ont vu, du moins, ce qu’il leur a été possible de voir, — comme pour bien comprendre qu’il y a, dans la pensée des seconds, non seulement l’absence, mais, ce qui est plus grave, la contradiction d’une notable partie de la vérité, — il faut se rendre compte que c’est précisément là que, dans l’espèce, doit être cherchée l'explication de leurs divergences. Le Dieu de Salomon est un Dieu saint et parfait, auquel la pratique de la justice et de la vertu est non seulement l’unique moyen, mais encore le moyen assuré de plaire. Les dieux de Théognis sont des dieux jaloux et à peu près aussi méchants que les hommes. Dans deux théologies si opposées, comment la notion du péché pourrait-elle être identique ? Et, de la loi morale, comment l'obligation pourrait-elle être également sentie et la violation également condamnée, lorsque c’est sous des traits si incompatibles que l’on se représente le divin législateur ?

De cette antithèse frappante entre les deux façons, — la grecque et l’hébraïque, — de concevoir la divinité, découle une autre différence entre la Sagesse et la modération : celle-là est positive, mais celle-ci est négative (1). Par suite même

(1) Cf. Joyau, De l'invention dans les arts, dans les sciences et dans la prati-

du caractère attribué aux dieux, il est impossible de connaître une méthode par l’application de laquelle on arrive infailliblement , ou même l’on ait quelque chance d'arriver à leur être agréable. On doit se borner à éviter de provoquer leur courroux, et encore n’y parvient-on pas toujours. Aussi la modération consiste-t-elle à s'abstenir de commettre certaines actions, de prononcer certaines paroles, d’éprouver certains sentiments. C’est une restriction, une limite, une négation. Là-dessus, M. Croiset fait observer que « ce principe est celui d’une race vigoureuse, naturellement portée à déployer son énergie, et plus exposée au péril d’une activité excessive qu’à celui de l’inertie, mais assez élairvoyante d'autre part pour pressentir ce danger et pour s'imposer prudemment à elle-même un frein et une discipline (4). » Il montre que, d’après Pindare, « l’homme doit pourtant agir... Un cœur sans audace paralyse un corps vigoureux. L’audace est nécessaire pour triompher ; c’est elle également qui anime le poète et qui lui permet de produire au jour les pensées qui s’agitent dans son cœur. Sans elle, la vie hu-

que de la vertu, Thèse, 1879, Paris, pp. 158-159 : « L'intervention du démon de Socrate est toujours pour ainsi dire négative ; c’est toujours une interdiction que fait entendre sa voix. Il détourne Socrate de faire certaines actions, ou le porte à dissuader ses amis de certaines entreprises, il ne lui inspire pas ce qui doit être fait. Pour prouver la vérité de cette assertion, M. Foxillée (La philosophie de Socrate, liv. VIT, ch. IIL), cite un grand nombre de textes dont les expressions ne sauraient être considérées comme équivoques. Le plus précis nous paraît être celui qu’il emprunte à l’Apologie : « Ce phénomène extraordinaire s’est manifesté à moi dès mon enfance ; c’est une voix qui ne se fait entendre que pour me détourner de ce que j'ai résolu, car jamais elle ne m'exhorte à rien entreprendre. » — Sur les inconvénients et les dangers qu’il y a à ne concevoir le commandement de la conscience que sous une forme restrictive ou prohibitive, voy. E. Naville, Le Devoir, p. 29-31. (1) Op. cit., p. 242.

maine est faible et déshonorée (1). » Mais, d’abord, si Pindare joint aux conseils de modération des conseils d’audace, ne faut-il pas en conclure que la modération n’est pas, ellemême, équivalente à l’audace ? Mais surtout, pour nous en tenir à Théognis, et quoique peut-être ce côté d'activité virile soit moins saillant dans les Sentences du Mégarien que dans les Odes de Pindare, si nous appliquons à notre poète les judicieuses remarques de M. Croiset, elles aboutiront tout simplement à nous suggérer une distinction entre le caractère et les idées du gnomique, entre sa volonté et son intelligence. Reconnaissons donc, si l’on veut, que les Grecs ont été aussi actifs que les Hébreux ; proclamons que la somme d'énergie départie aux uns n’est pas inférieure à celle qui est échue aux autres ; n’hésitons pas à avouer que, pour respecter des barrières, il faut quelquefois déployer tout autant de force que pour en franchir. Mais, que l’on nous permette alors de soutenir que, semblables sur le terrain de la pratique, — qui ne nous importe guère ici, — ils commencent à différer dès qu'on pose le pied sur le terrain de la théorie. Car enfin, tandis que la modération consiste à diminuer l’activité, c’est uniquement à la diriger, sans la restreindre, que revient la sagesse. La sagesse, qui est-la connaissance et l'emploi des meilleurs moyens d'atteindre le bonheur, entraîne la connaissance et l’emploi des meilleurs moyens de se concilier la faveur divine. Et, puisque le Dieu dont il s’agit de s’attirer les bénédictions est souverainement saint, c’est en étant saint que l’on acquiert plus que la possibilité, la certitude entière et complète d'entrer en possession de la bienveillance céleste.

Que si, faisant abstraction des deux théologies, l’on se

(1) Ibid., p. 231-232,

te

place uniquement au point de vue moral, on $e retrouve en face de la même opposition et l'on est ramené en présence de la question du péché qui a été le point de départ de cette digression : la modération enseigne non seulement à ne pas être trop mauvais, mais à ne pas être trop bon : elle met donc une borne à la vertu ; et, inversement, la modération apprend non seulement à être un peu bon, mais aussi à être un peu mauvais , elle approuve donc en une certaine mesure le péché, quoique elle le réprouve sans doute en une certaine et égale mesure. Tout au contraire, la sagesse enseigne que plus on est vertueux, plus on s'approche du bonheur; et, réciproquement, la sagesse apprend que la plus légère faute est punie. C’est pourquoi elle proscrit tout le péché aussi énergiquement qu’elle ordonne toute la vertu (1).

(1) Ilest vrai que l’on a attribué parfois à la morale des Proverbes lecaractère que nous attribuons à la morale des Sentences : « L'âme de la Sagesse étant la crainte d’offenser Dieu, » dit OEhler (op. cit, 11, p. 423- 424), « la morale des Proverbes aura tout naturellement un caractère négatif prononcé... C’est au caractère négatif de cette morale qu’il faut aussi attribuer le fait que les proverbes qui traitent des devoirs des hommes les uns vis-à-vis des autres passent assez rarement du terrain du droit sur celui de l’amour fraternel. On leur a même reproché une prudence intéressée. » Ces remarques d'OEhler ne nous paraissent pas tout à fait exactes, parce qu'elles sont présentées d’une façon trop absolue. Le caractère négatif de la morale des Proverbes ne ressort pas de son utilitarisme, comme on peut le déduire des développements précédents. Quant à la crainte de Dieu, quant à la rareté des passages qui recommandent l'amour fraternel, on peut sans doute y voir une preuve que la morale des OA est partiellement négative, on ne peut en conclure qu'elle le soit entièrement. La vérité, croyons-nous, consisterait à dire que la morale des sages hébreux est peut-être plus négative que celle des poètes lyriques d'Israël par exemple, mais qu’elle est à coup sûr beaucoup plus positive que celle des gnomiques grecs, — laquelle est radicalement négative.

Si, maintenant, l’on étudie de près le troisième point de contact que paraissent offrir la Sagesse et la modération , à savoir leur silence commun sur la foi en l’immortalité ou simplement même l'espoir d’une vie future, c’est bien encore en dissonance qu'une analyse tant soit peu attentive finit par résoudre l’apparente harmonie. Certes, pour les auteurs de nos deux écrits , la vie terrestre est la principale affaire , et l'existence actuelle la première préoccupation. Mais, lors même que nous admettrions , — ce qui ne serait pas tout à fait exact, — que, sur la question de l’immortalité, les sages hébreux sont aussi peu explicites que Théognis , il resterait encore entre eux une différence qui nous paraît capitale : la pensée des premiers contient en germe la croyance en la vie future.et renferme les prémisses d’où doit logiquement découler l'affirmation d’une existence au delà du tombeau. Il en est tout autrement de la pensée de Théognis, et, généralisant ici le débat, nous pouvons dire des Grecs, puisque aussi bien le sujet qui nous occupe actuellement est, pour ainsi parler , sur la limite des doctrines particulières aux sages et des idées communes à tous les Hébreux, appartenant aux unes par son rapport à la Sagesse, mais étant du ressort des autres par les liens qui l’unissent à toute la religion d'Israël. Des sages hébreux à Jésus-Christ, la foi latente à la vie future ne cesse de se développer et de se préciser chaque jour davantage. Mais de Théognis à Platon et à Aristote, si la Grèce continue à rêver d’une existence d’outretombe, ce rêve reste à peu près stationnaire ; et les penseurs qui s’enchantent de cette belle imagination ne la dégagent pas de son indécision native et de son incurable obscurité. M. Havet, après avoir déclaré que l’immortalité de l’âme est une doctrine établie par Platon, est contraint par les faits d'écrire ce significatif aveu : « Platon doutait donc. » Quant à Aristote, et d’après le même critique, il ne par-

tage ni les espérances ni même les doutes de Platon (1).

Au point de vue donc de la croyance à la vie future, comme au point de vue du sentiment du péché ou à celui de l’utilitarisme, l’idée de la Sagesse et l’idée de la modération, tout en présentant quelques ressemblances que l’on ne doit pas méconnaître, offrent pourtant et par-dessus tout des différences profondes. Et force nous est bien de constater , après cette confrontation , que, de nos deux livres, ce n’est pas le livre des Sentences qui occupe le premier rang.

Le seul point par où l’idée de la modération pourrait l’emporter sur l’idée de la Sagesse serait assurément le côté esthétique de la notion de mesure, d'équilibre et d'harmonie, s’il ne se trouvait justement que Théognis l’a fort peu mis en évidence, tant et si bien qu’à peine aurions-nous soupçonné cet élément de sa pensée maîtresse , si les autres Grecs, par le parti qu’ils en ont tiré et l'importance qu'ils lui ont attribuée, n’avaient attiré notre attention sur ce trait que, dans le dessein général de sa doctrine, le Mégarien a plutôt indiqué qu'il ne l’a tracé nettement. Quelque petite que soit la fonction remplie par l’esthétique dans la pensée de Théognis, il ne demeure pas moins vrai que cette fonction ne peut qu'être supérieure à celle qu’exerce l'esthétique dans les conceptions des sages, puisqu'elle n’y en exerce point, et que, si la littérature des Hébreux peut bien prétendre à la beauté, celle-ci n’a certainement joué aucun rôle dans leur pensée ni en aucun cas servi de règle à leur conduite. Mais au moment où nous serions tenté d'adresser au moins un éloge à Théognis aux dépens de Salomon (2), et de procla-

(1) Et M. Denis vient nous rappeler que « la vie future n’est pas un . principe démontré pour Cicéron, » mais seulement « une espérance. » Cf. Le Christianisme au dix-neuviême siècle, 11 avril 1884. Notes apologétiques de M. Doumergue : La foi à l’immortalité. ;

(2) C’est pour plus de brièveté que nous employons Salomon à l'effet de

Tin mer une fois la prééminence du premier sur le second, nous ne pouvons nous empêcher de réfléchir qu’en définitive cette infériorité des sages israélites leur a été ici plus utile que nuisible , du moment qu’elle les a préservés de toute tendance à compromettre la morale en l'identifiant avec l’esthétique.

Si, d'autre part, il nous prenait envie de louer les sages hébreux d’avoir évité la confusion de la politique et de la morale commise par Théognis, on nous dirait sans doute qu'il n’y avait parmi les Israëélites ni nobles ni vilains ; que, par suite, l’assimilation de l'aristocratie à l'honnêteté et de la démocratie à la perversité n’aurait pas eu la moindre raison d’être; et qu'enfin il n’y a pas lieu de louer les auteurs des Proverbes pour n'avoir pas fait ce qu’il leur était impossible de faire.

On ne saurait toutefois nier que les habitants de la Palestine aient eu leur politique. Il y eut souvent, au sein d'Israël, des divisions de parti : les rois recherchaient l'alliance de peuples étrangers, tels que les Assyriens et les Egyptiens, et les prophètes blämaient cette conduite et sommaient les Hébreux de renoncer à se procurer d’autres appuis que leur Dieu. De là deux politiques : la bonne, qui était fidèle à la Théocratie et qui n’était en définitive que la Théocratie ellemême , et la mauvaise que les chrétiens doivent encore aujourd’hui réprouver.

Or, on l’a vu, c’est une des originalités des Proverbes que leur indépendance à l’endroit de la Théocratie. Ils ne lui sont ni opposés ni soumis : ils ne s’en occupent pas. Et c’est en

désigner les auteurs des Proverbes. Nous en avons d’ailleurs tout autant le droit que d'empleyer Thécgnis pour désigner les auteurs des Sentences. Car, dans les deux cas, — et c’est là une ressemblance qui méritait d’être rappelée, — il est également difficile, sinon impossible, d'accorder ou de refuser à Salomon et à Théognis la paternité absolue et totale des œuvres qui leur sont attribuées.

quoi ils diffèrent totalement des Sentences empreintes d’une préoccupation anxieuse et constante de la politique mégarienne. Exprimée en ces termes, il nous semble bien que nous avons le droit, au moins en une certaine mesure, de transformer cette divergence en supériorité des gnomiques palestiniens sur les gnomiques grecs.

Il est incontestable, en effet, que les gnomiques hébreux méritent d’être félicités de n’avoir pas considéré comme une marque nécessaire et suffisante d’honnéteté le fait d’appartenir au parti politique que nous avons qualifié de mauvais (1) — à l'instar de Théognis. En revanche, on ne voit pas tout d’abord s’il faut également les approuver de s’être tenus à l'écart de la Théocratie. |

Remarquons immédiatement que s'ils s'étaient mis dans un rapport de dépendance vis-à-vis de cette dernière, nous ne pourrions pas les en blâmer. Car, tandis qu’une confusion de là morale avec la politique semblable à celle dont Théognis : s’est rendu coupable est funeste , il nous sera bien permis de penser qu’il n’y avait pas grand inconvénient pour un Israélite à confondre la morale avec la Théocratie. Les institutions théocratiques, sans doute, n’ont eu qu’une valeur transitoire, mais enfin cet état a été voulu de Dieu et ne peut donc être envisagé — par nous du moins — comme mauvais en soi. Or, lorsque Dieu est le roi d’un peuple, les lois de ce peuple acquièrent la même valeur que la loi morale, puis-

(1) Nous louons ici les gnomiques hébreux de n'avoir commis en théorie (et cela dans les Proverbes) aucune infidélité à la théocratie : nous n'avons pas à nous inquiéter des infidélités qu’ils peuvent avoir commises en fait, et, par exemple, des reproches que l'on pourrait, à cet égard, adresser au plus illustre d’entre eux, Salomon. — D'ailleurs, pourvu qu'ils. ne soient pas tombés dans cette erreur, peu nous importe que ce puisse être par les circonstances, et non par leur volonté consciente et libre qu'ils en aient été sauvegardés.

que l’auteur des unes est précisément celui qui a porté l’autre, et que toutes ces lois émanent d’un seul et même législateur. Bien plus, comme la loi morale consiste à faire la volonté de Dieu , et comme les lois politiques sont directement voulues de Dieu, les lois politiques deviennent une partie intégrante de la loi morale.

Seulement, si la confusion dont il s’agit ne devrait pas être condamnée , dès qu’elle serait effectuée par des Hébreux, et par des Hébreux fidèles à Jéhovah, il ne s’ensuit pas du tout qu'on doive blâmer les sages de ne l’avoir pas commise, et même on ne peut en un sens que leur en savoir gré. Car, supposé qu'ils se fussent placés sous l'influence de la Théocratie, ils ne nous apprendraient rien sans doute que ne nous apprennent suffisamment déjà les documents eux-mêmes de la Théocratie. En conservant, au contraire , leur indépendance en face de cette dernière , ils ont imprimé à leurs maximes un caractère plus général et plus universel. Cet élément passager qui se mêle à toutes les autres productions de l'Ancien Testament composées sous l’inspiration de la Théocratie, le lecteur chrétien doit aujourd’hui le rejeter en partie. Il se trouve donc dans la nécessité de faire un choix et de démèêler, à travers les prescriptions temporaires de la loi dont la grâce nous a affranchis , les éternelles vérités qu'il faudra toujours retenir. Mais tandis qu’aux livres théocratiques il retranche, il peut lire les Proverbes sans éprouver le : besoin d’opérer de pareilles éliminations ; il peut faire son profit de tout ce qu’il trouve dans les distiques des gnomiques hébreux. Et quant à l’obligation de compléter les enseignements qu'il recueille, il est bien vrai qu’elle s’impose à lui, mais elle ne s'impose pas avec plus de force dans les Proverbes que dans les autres monuments de la religion d'Israël.

Sur le terrain des rapports de la politique et de la morale, aussi bien que sur celui des rapports de la morale et de l’es-

thétique , les différences entre la Sagesse et la modération sont formelles et nulles les ressemblances. Le résultat pourtant de la comparaison de nos deux idées ne varie pas. Et si, quand il y a de l’analogie entre elles, c’est cependant la modération qui a le dessous, quand il n’y a entre elles que de la dissemblance , c’est encore la Sagesse qui a le dessus. Nous croyons pouvoir maintenant l’affirmer , le contenu de l'idée de la Sagesse est supérieur à celui de l’idée de la modération.

La même supériorité de la première de ces idées sur la seconde reparaît-elle dès qu’on les compare au point de vue de leur développement ? Certes, nous n’avons vu nulle part, ni dans la poésie gnomique, ni ailleurs , que l’idée de la modération se soit vraiment développée. Et d’autre part, la notion de la sagesse , on nous permettra de le rappeler, n’a cessé de croître et de grandir, et d'acquérir chaque jour une plus haute importance, dans les monuments de la littérature gnomique , et ailleurs encore. Toutefois, nous ne tirerons pas immédiatement de là cette conclusion que de deux idées dont l’une se développe , tandis que l’autre reste stationnaire , c’est celle qui se développe qui est la plus large, la plus compréhensive , la plus féconde. Car, après tout, nous ne sommes pas bien sûr que l’idée de la modération n’eût pas été susceptible d’être développée à la façon de l’idée de la Sagesse. Mais comment, dira-t-on , décorer les dieux d’une qualité qui consiste à respecter des limites qu’euxmêmes ont précisément établies ? Comment supposer que la modération, en vertu de laquelle on s’abstient de dépasser les bornes imposées par la divinité, soit attribuée à la divinité elle-même ? On pourrait en effet hésiter à passer par-dessus . ces difficultés, si l’on ne faisait aussitôt réflexion qu’elles reviennent en somme à cette question : Comment s’imaginer que Dieu puisse se limiter soi-même? et que si l’on ne peut pas sans doute se représenter pareille limitation, il est ce-

pendant possible , indispensable même de la concevoir (1). D'ailleurs les dieux étaient soumis à la loiinexorable du destin : la modération aurait donc pu consister pour eux à respecter les arrêts inflexibles du sort, comme nous voyons en effet qu'ils les respectent. On pourrait seulement se demander si, en admettant que la modération aurait pu devenir un attribut de Dieu , l’on serait pareillement fondé à admettre qu’elle aurait puêtre personnifiée, voire même hypostasiée. Nous ne nous engagerons pas dans cette question qui, du reste, nous importe peu ici. Abéndonnons le champ des hypothèses pour revenir à la réalité.

De cette différence entre le développement historique et réel de la Sagesse et l’état stationnaire non moins historique et non moins réel de la modération, si nous n’osons pas déduire la supériorité de l’une sur l’autre , y a-t-il peut-être lieu de déduire au moins la supériorité de ceux qui ont développé la première sur ceux qui n’ont pas développé la seconde ?

Il est juste pourtant de dire qu’il y a une idée dans le développement de laquelle les Grecs ont suivi une marche analogue à celle que nous avons vu suivre aux Hébreux. Cette idée est celle de la jalousie, et cette marche n’est autre chose que l’anthropomorphisme. « Je ne parle pas, » dit M. Tournier (2), « des nombreux passages où il est fait mention de la jalousie d’une manière si générale et si vague, qu’on ne sait

(1) Cf. Secrétan, Philosophie de la liberté, 1re édit., t. I, p. 354-356 : « Ce qu'il y a de plus grand , ce n’est pas l’illimité qui est nécessairement illimité, c’est Celui qui, naturellement sans limites, est capable toutefois de s'imposer des limites à lui-même, c’est la puissance égale du fini et de l'infini. Il est infini s’il le veut , et fini s’il le veut ; c’est alors peutêtre que son infinitude éclatera plus magnifique... Ce serait borner Dieu que de l’obliger à être sans bornes » (Cf. ibid., II, p. 157).

(2) Op. cit, p. 52-54. Cf. p. 49.

PA