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l’amoiir de Dieu la eréature doit être l’objet passif; qu’elle doit répondre a la «jràee, mais que d’elle-même elle ne peut rien. Voici à ce sujet quelques singulières maximes d’Attar :

U S’il plait à Dieu de te gratifier de son amour, c’est pour lui une sorte de jeu qu’il joue avec sa créature. Quant à toi, tu n’es rien et ne peux rien : l’union avec ton Créateur effacera ta nullité.... »

\'ous avons affaire actuellement à un dix-huitième oiseau qui se flatte d'être arrivé à la perfection par de pénibles austérités, mais qui ne peut se décider cependant au voyage dont il s’agit.

La huppe reprend vivement cet orgueilleux oiseau, pharisien du spiritualisme, qui végète dans les |>ratiques extérieures, sans s’occuper du but qu’elles doivent avoir. Rlle lui dit entre autres choses ; u Si une fausse, lumière provenant de ton âme concupiscente se manifeste à toi, tu dois la considérer comme la piqûre d’un scorpion pour faquelle il te faudrait employer du persil. N’acccptc pas la lueur de celte impure lumière. Puisque lu n’es pas le soleil, ne cherche pas à être plus que l’atome.... Si l’orgueil de l’exisfencc ne te subjuguait pas, tu n’éprouverais pas de douleur d’être anéanti ; mais il te~ faut la nourriture de rexisicncc, et, avec elle, l’inGdélité et l’idolâtrie. Néanmoins, pendant celte existence, les flèches du malheur t’atteignent de toutes parts. Tant que lu vivras, en effet, tu devras plier Ion corps aux douleurs de l’âme et courber ton cou sous cent adversités Aussi longtemps que tu de-

meureras dans l’ébahissement cl la séduction de l’orgueil, tu resteras éloigné de la vérité. Chasse la stupéfaction , brtife l’orgueil et les suggestions de la nature corrompue.... Défais-toi de toute idée d’individualité , et deviens l’ennemi des deux mondes. »

Un dix-neuvième oiseau demande des renseignements précis sur le voyage que la huppe lui propose et qui excite ses alarmes. Il voudrait une direction spéciale, une sorte de grâce cfflc.acc qui lui aplanit toute difficulté. Dans sa réponse, la huppe fait allusion à la grâce suffisante, en prêchant le contentement à cet oiseau inquiet, et elle lui recommande de chercher à se corriger de ses propres défauts sans s’occuper de ceux des autres

Un vingtième oiseau s’enquiert de ce qu’il pourra demander à Sîmorg. La huppe lui répond que la meilleure chose à lui demander, c’est luimême. U Celui, ajoulc-l-elle dans le langage allégorique d’Atlar, qui a senti l’odeur de la poussière du seuil de sa porte pourrait-il jamais s’en éloigner ?...

n Mais tant que le paradis cl l’enfer seront sur la route, comment connaitras-lu le secret que je t’annonce? Lorsque lu laisseras ces deux

LE LANGAGE DES OISEAl'X.

choses, l’aurore de ce tnysière s’élèvera de la nuil.... Renonce donc, coinmc les hommes spirituels, au paradis et à l'enfer; passe au delà sans y attacher ton cueur, et lorsque tu y auras renoncé et que tu en demeureras séparé, serais-tu femme, que tu deviendrais un homme spirituel. »

Le jeu de mots qui termine cette dernière tirade d’Attar rappelle l’idée défavorable qu’ont des femmes les musulmans. L’élat d'asservissement où ils les tiennent généralement détruit en effet souvent en elles toutes les vertus, et les remplace par tous les vices. Les contes arabes , miroir fidèle. des mœurs de l’Orient, sont pleins des traits de la sottise et de la perfidie des femmes musulmanes'. Dans les ouvrages sérieux, le sujet est traité gravement. C’est ainsi que nous lisons dans Wila, l'historien hindoustani de Scbcr-Schàh : a Les sages ont dit qu’on ne doit pas avoir confiaDcc aux femmes , qu’il ne faut pas leur confier son secret ni les consulter sur aucune affaire, et qu’il est surtout essentiel de leur cacher son trésor. Celui, ajoute-t-il, qui est épris d’amour pour une femme au point d’étre dominé par sa passion , doit au moins le lui laisser ignorer, pour qu’elle n’en abuse pas. Loi^qu’uue femme comprend qu’on s’est laissé prendre dans le filet de son amour et qu’on ne peut vivre un instant sans elle, elle ne vous obéit plus, que dis-je! elle vous considère comme son esclave. Les sages disent que les femmes sont à la fois remarquables par leur manque d’intelligence et par leurs ruses et leurs fourberies, n

Mais revenons à nos oiseaux, ou plutôt aux réflexions dont Atlar accompagne le dernier discours de la huppe, et qu’il place ici dans la bouche de Dieu ;

U Tout ce qui est dans le monde, bon ou mauvais, visible ou invisible, tout cela peut changer, si ce n’est moi-même, qui n’ai ni remplaçant ni pareil. Puisque rien ne peut m’étre substitué, ne cesse pas d’être avec moi. Je suis ton àme, ne te sépare pas de moi. Je te suis nécessaire, tu es dans ma dépendance, ne sois pas un instant insouciant nu sujet de l’Étre nécessaire.... Le monde visible le vend son néant; quant ù loi, prends garde de ne pas vendre Dieu pour rien au monde. Tout ce que lu lui préfères est une idole qui le rend infidèle.... n

Nous avons actuellement affaire à un vingt et unième oiseau qui demande à la huppe de lui désigner un rubis précieux à porter a Siniorg et qui puisse lui être agréable.

* Voycx entre autres les cuntes Jo(creiMant.s traduits en allemand par II. de Hnmtiier, et ba]>i- Icment reproduits en franraîs par M. Trébiftien, et ceux du srheiUi iM-lInbtly’, traduits par leu Uarcol, et qui ont obtenu rhoniicnr do deux éditions.

On sait en eflel qu’on ne se présente généralement pas, en Orient, (levant un roi ou même un supérieur sans lui oITrir un présent, nommé en persan iiazar,el en bindousiani blieiil, sorte de tribut par lequel on reconnaît sa dépendance. Ce fut ainsi que les mages, qu’on appelle Hois non pas qu’ils le fussent réellement, mais parce qu’on donne ce titre aux sages dans l’Orient'; que les mages, dis-je, offrirent chacun un présent au Sauveur' : le premier de l’or, le second de la myrrhe, et le troisième de l’encens, produits de leurs pays, et qui représentent, ainsi qu’il est dit dans la prose de l’Epiphanie de notre belle liturgie parisienne, si supérieure à celle de Rome, la charité, ['austérité , le désir, et par lesquels les mages reconnaissent Jésus-Christ comme roi (spirituel), et comme Homme-Dieu^. Or, Je ferai remarquer en passant que l’or qu’on a supposé en poudre ou en lingot devait être plut<)t monnayé, comme il est encore d’usage de l’offrir dans l’Inde. Le mot qui est employé dans le texte de l’Evangile signifie une pièce d'or aussi bien que de l’or en général.

U Si tu veux m’obéir, répond la huppe au dernier oiseau qui l’a interrogée, tu porteras ce qu’on ne trouve pas au pays do Simorg. Est-il, en effet, convenable d’y porter ce qu’il y a déjà? Là se trouve la science; là se trouvent les secrets; là se trouve l’obéissance des êtres spirituels. Portes-y donc abondamment l’ardeur de l’àme et la peine de l’esprit ; car personne ne doit donner là autre chose. Les soupirs d’amour qui y parviennent y portent le parfum du cœur.... »

Enfin le vingt-deuxième et dernier oiseau de la série de ceux qui demandent à la huppe des explications et des conseils particuliers sur le voyage mystérieux et loiiilain qu’elle leur a proposé , prend la parole et demande des renseignements positifs sur la route, dont la longueur et la difficulté l’effrayent.

Cette fois, la huppe s’éloigne, dans sa réponse, des généralités philosophiques et mystiques qui distinguent les allocutions précédentes; et elle décrit, aussi nettement que le sujet le comporte, la topographie de la route mystérieuse qui doit conduire les oiseaux à Simorg, c’est-à-dire les hommes à Dieu. Cette route passe au travers de sept vallées. Ce sont

^ Rn ofTt't les sofis prciinoiit avant leur nom le litre de sebdh (roi). Voyez mon « Mèm.

sur U religion musulmane dans l’Inde, « p. 21, et celui sur • les noms et titres musulmans ».

3 Kv. de saint Matth., ii, 11.

3 OITcri eiinirii caritas,

El myrrham auslerilas ,

El thus deaiderium.

.Anro rex a<^noscilur Homo myrrhil colilur,

Tliunf Deus gentiiim.

celles de la recherche, talab , de l’amour, ’isclic, de lu connaissance, ma'rifdt, de la suOlsnn'ce, istignd, de rnnilc, lauhid, de l’étonnement, haïrai, enfin de la pauvreté, /àcr, et de l’ancantisscment, /an«, ces deux dernières dénominations ne désignant qu’une seule vallée.

On comprend aisément que les sept vallées dont il s’agit ici ne sont autre chose que les sept degrés du spiritualisme, degrés que quelques auteurs sofis réduisent à trois et que d’autres portent à quarante. On a vu aussi djins ces sept vallées les sept cieux que Mahomet parcourut le jour du nurdj, c’est-à-dire de sa prétendue ascension au ciel.

Je ferai observer, avec feu S. de Sacy, que la distinction des sept vallées que doivent parcourir les oiseaux n’est pas bien marquée, et qu’il est difficile de rceounaitre entre elles une gradation rationnelle. On va en juger par des citations textuelles.

La huppe prend d’abord, en s’adressant à son interlocuteur, une précaution oratoire, u Nous avons, lui dit-elle, sept vallées à franchir, et ce n’est qu’ajirès ces vallées qu’on découvre le palais de Sîmorg. Personne ne revient dans le monde après avoir parcouru cette roule.... Comment veux-tu donc qu’on puisse t’instruire à ce sujet de manière à ealmer ton impatience? Insensé que tu es, puisque tons les mortels se sont égarés dans ce chemin, comment pourront -ils t’en donner des nouvelles? »

Ici la huppe énumère les sept vallées après lesquelles on ne peut avancer. « Là, dit-elle, on est attire, et cependant on ne peut continuer sa route; une seule goutte d’eau sera pour toi l’Océan. Aussitôt, continue ensuite la huppe, que tu seras entré dans la première vallée (celle de la recherche), la peine et la fatigue ne cesseront pas de t’assaillir. Il te faudra passer plusieurs années dans cette vallée à fiiire de pénibles efforts pour avancer et pour changej- d’état. Il te faudra renoncer, en effet, à ton état actuel et te jouer de tout ce que tu possèdes. Il te faudra entrer dans une marc de sang en renonçant à tout ; et quand tu auras la certitude que tu ne possèdes plus rien, il le restera encore ù détacher Ion cœur de Imit. Lorsque Ion cœur sera ainsi sauvé de la perdition, la pure lumière du ciel l’éclairera. Alors les désirs se multiplieront ù l’infini. V aurait-il sur cette route un feu ardent et mille nouvelles vallées plus pénibles à traverser les unes que les autres, que l’homme mû par l’amour s’y engagerait résolùmeni cl se précipiterait, comme le papillon, au milieu de la flamme. Poussé par son amour, il se livrera à la recherche de VÜlre infini , il demandera à son échanson une gorgée des doctrines spirilueUes. Lorsqu’il en aura hn quelques gouttes, il oubliera

* Pend^mtmeh, p. ifiH cl itniv.

les deii.\ mondes. Submer<]é dans l'océan de V immensilé, il aura cependant les lèvres sèches, c( il ne pourra demander qu’à son âme seule le secret de rélernelle beauté... Si en ce inomeot la foi et l’inGdélité se présentaient ensemble à lui, il les recevrait également volontiers, pourvu qu’elles lui ouvrissent la porte qui doit k. conduire à son hul. En effet, quand cette porte lui est ouverte, que lui importe la foi ou l’inGdélité, puisqu’il n’y a là ni l’une ni l’autre ? »

Par cette exagération orientale , .<\ttar veut dire que lorsqu’on a le bonheur de posséder Dieu , que la foi reconnait et que l’incrédulité nie , la foi et l’inGdélité deviennent nulles devant la réalité.

Le discours de la huppe est ici interrompu par une série d’anecdotes à travers lesquelles Attar poursuit son dogme chéri de l’indifférence à tout, excepté au salut éternel , qui est pour lui l’uniGcation en Dieu.

«Si tu mets de la différence, dit-il, entre le diamant et la pierre que tu tiens également de Dieu, tu n’es pas un homme de la voie spirituelle. Si tu te trouves honoré par le diamant et déshonoré par la pierre. Dieu n’est pas avec toi. Tu ne dois pas plus aimer le diamant que détester la pierre, car l’une et l’autre viennent de Dieu...

» Animé par un ardent désir et par l’espérance, l’homme ne doit pas craindre d’exposer sa vie. Il ne doit pas s’arrêter un instant dans sa recherche; il ne doit pas demeurer un instant dans l’inaction. S’il s’arrête, il est violemment repoussé loin du chemin.

n Recueille-toi en toi-même, accroupi ' comme l’enfant dans le sein de sa mère. Ne quille pas rintérieur, pour te produire à l’extérieur. A défaut de pain, sache te nourrir de sang. C’est le sang .seul qui nourrit l’enfant dans le sein de sa mère, et c’est de l’intérieur et non de l’extérieur qu’il vient...

n Si lu le laisses aller au moindre orgueil, lu n’es plus maître de Ion cœur, lu perds ton intelligence comme si lu étais enivré par la boisson...

» Ne détourne pas la tête de ce chemin , jusqu’à ce qu’on l’y conduise ; reste auprès de celle porte jusqu’à ce qu’elle le soit ouverte. N’aie pas les yeux fermés ; cherche bien et lu trouveras, n

C’est ainsi que la huppe termine les avis dont elle accompagne la description de la première vallée, la vallée de la recherche. Puis elle continue d’exposer la topographie de la roule mystique qui conduit à l’être allégorique qui représente la Divinité.

I |ja poslurr rrrnmmarulét* ici par est en rffrt relie dans laquelle se tiennent les sofis pour mêtliler. Vnyei le pnrlrail de Saadi que j’ai pubiie Uns ma \otire rur Us premitret poésies hindoustanies. {Journal Xsitüique, 184:^.)

AO

LE LAX'GACE OKS OISEAIX.

La seconde vallée est celle de l’amour

« Pour entrer dans la vallée de l’amour, ’isclir, dit la huppe, il faut se plonger dans le feu; que dis-je 1 ou doit être du fou soi-mémc , car autrement on ne pourrait y vivre. Quand on aime véritablement on est pareil au feu, on a le visage enflammé, on est brûlant et impétucu.v comme le feu. Pour aimer, il ne faut pas avoir d’arrière-pensée; il faut être disposé à se jeter dans les flammes et à y livrer cent mondes... Dans ce chemin, il n’y a pas de différence entre le bien et le mal. Avec, l’amour, en effet, ni le bien ni le mal n’esistent plus. Mais tu es indifférent il ce discours, il ne te touche pas, tu le repousses, tes dents ne peuvent y mordre. ..

n Tu dois ressembler au faucon , qui ne cesse d’élre en proie au feu de l’agitation tant qu’il ne parvient pas a son but. Si le poisson est jeté par la mer sur la plage, il s’agite jusqu’à ce qu’il soit retourné dans l’eau. L’amour, dans cette vallée , est représenté par le feu , et la raison par la fumée. Lorsque l’amour vient, la raison s’enfuit au plus vite. La raison ne peut demeurer avec la folie de l’amour; l’amour n’a rien à faire avec la raison humaine.

r> Il faut pour cet amour un homme éprouvé et libre. Tu n’as pas encore ce qui est nécessaire pour ce sentiment; que dis-je! tu es mort, comment y serais-tn propre? »

Nous arrivons actuellement à la troisième vallée , c’est-à-dire à celle de la connaissance, ma’rifiil. Voici comment s’exprime la huppe à ce sujet ;

« Lorsqu’on a franchi, dit-elle, les deux premières vallées, on aperçoit celle de la connaissance, qui n’a ni commencement ni fin. Qui ne serait découragé parla longueur du chemin qu’il faut faire à travers cette vallée? Là, en effet, il n’y a pas de route tracée ; aucun chemin n’est pareil à celui-là. Mais autre est le voyageur temporel, autre le voyageur spirituel. L’àmc progresse en perfection, tandis que le corps décline dans l’imperfection. Or, la vision spirituelle ne se manifeste aux créatures que dans les limites de leurs forces respectives. Comment, en effet, dans ce chemin que parcourut Abraham , l’ami de Dieu, une faible araignée pourrait-elle suivre le pas de l’éléphant? La marche de chaque individu est relative à l’excellence qu’il a pu acquérir, et il ne s’approchera du but qu’en raison de sa préparation. Si un moucheron volait de toute sa force, pourrait-il jamais égaler la rapidité du vent? Puisqu’il y a donc différentes manières de parcourir un espace , chaque oiseau ne

* Youn>{ • dil (\iiit ix**) :

l.mr Audi kdniwion «lifr# prnad icienre ftili.

peut voler de même. Dans celle vallée, la connaissance spirituelle a difierenles faces. Les uns y trouvent le mihrab , les autres l’idole Lorsque le soleil de la connaissance brille à la voûte de ce chemin , qu’on ne saurait convenablement décrire, chacun en est éclairé selon sa disposition, et il trouve le rang qui lui est assigné dans la vérité. Le mystère se manifestera dans le feu , cl ainsi la fournaise du monde deviendra un jardin de fleurs*. L’adepte verra l’amande au travers de sa pellicule*, il ne se verra plus lui-méme; il ne verra que son ami. Dans tout ce qu’il verra , il verra sa face ; dans chaque atome , il verra le tout. Il apercevra sous le voile des milliers de secrets aussi brillants que le soleil. Mais combien d’individus ne se sont-ils pas perdus dans cette recherche, pour un seul qui a pu découvrir ces mystères! Il faut être parfait, si on veut franchir celle roule difficile et se plonger dans cette mer orageuse.

U Quand même lu atteindrais de ta main vers le trône glorieux , ne cesse pas un instant de prononcer ces mots du Coran : « N’y a-t-il rien de plus * ?... n

1 Ce monde, palais de douleur, est tout obscurité ‘ ; mais la science spirituelle y brille comme une lampe pour éclairer le chemin. Ce qui , en elfel, guidera ton âme dans ce lieu obscur, c’est le joyau de la science, de celle science qui dilate le cœur; car, dans ces ténèbres qui n’ont ni commencement ni fin, tu es comme Alexandre*, sans guide....

n Si tu restes en arrière dans ce chemin, malheur à toi , tu te perdras et n’auras d’autre ressource que les larmes. Si lu le prives de dormir pcndanl la nuit et que lu ne boives pas de vin pendant le jour, tu pourras trouver ce que lu cherches; mais il est inutile que tu le livres à cette recherche si lu ne peux t’imposer ces privations.... Celui qui a longtemps supporté la veille a eu son cœur éveillé quand il s’est approché de Dieu. Puisqu’il faut se priver de sommeil pour avoir le cœur éveillé , dors peu, et lu conserveras la lidclilé....

n Si lu le contentes du royaume de ce monde , lu perdras celui de l'clernilé. La vraie royauté réside dans la connaissance spiriluclle ; fais tes eflbrls pour y parvenir. Celui qui s’est enivré de la contemplation

I liC mihrrtb rcpré»cnlc l'islurnismc, cl Vidote le p« 3 ani 8 me, c'cst-Â*clirc la foi cl rinfîdélilê. veut dire que la connaissance imparfaite des choses spirituelles conduit les uns à la foi cl les autres à rinfidélitc.

^ .Allusion à la légende apocryphe de la fmirnaiso où fut jeté Abraham.

3 C'est-à-dire Dieu à travers les voiles sensibles.

* Coran, l, 29.

^ M. Xliillak, professeur à l'universitc royale de Berlin, me signale une expression pareille dans hlmpédoclc : 4 Ce monde, dit*i), est une prairie de malheur et d'obscurité. > Xnubiva Tt xsi exoTOu, p. 165, édit. Karslen.

^ Allusion à la recherche de l'eau de la vie que fit Alexandre, scion les Orientaux.

des choses spirituelles est roi parmi les créatures *. Pour lui le royaume de la terre n’est qu’une possession vulgaire, et le ciel u’csl qu’un navire'* de l’Océan.... »

Après les réflexions dont la huppe fait suivre la topographie de la troisième vallée , elle décrit la quatrième. Voici ce tableau , dont l’ohscuritc mystique ne le cède en rien au précédent.

U Vient ensuite, dit la huppe, la vallée de la suffisance, istiynii ; là , il n’y a ni prétention à avoir, ni sens spirituel à découvrir. De cette atonie de l’àmc il s’élève un vent froid dont la violence ravage en un instant un espace immense. Les sept océans ne sont plus alors qu’une mare d’eau, les sept planètes qu’une étincelle, ' les sept cieux qu’un cadavre , les sept enfers que de la glace brisée

n Souviens-toi que pour qu’.Adam fût éclairé de la lumière céleste , des milliers d’êtres aux vêtements verts furent brûlés par l’affliction Pour que Noé fût sauvé dans l’arche, des milliers de corps furent privés de la vie. Des milliers de moucherons tombèrent sur rarmcc d’.Aibrahah *, pour que ce roi levât le siège de la Mecque , et des milliers d’enfants eurent la tête tranchée, par l’ordre de Pharaon, pour que Moïse vit Dieu. Des milliers d’hommes prirent la ceinture des chrétiens pour que Christ fût le ma/iram des secrets de Dieu. Des milliers d’àmcs et de cœurs furent au pillage pour que Mahomet montât une nuit au ciel....

i> Si tu voyais le monde brûlé jusqu’au cœur par le feu *, ce ne serait qu’un songe au prix de la réalité. Les milliers d’âmes qui tombent sans cesse dans cet océan sans limite ne sont qu’une légère et imperceptible rosée. Ainsi des milliers d’individus se livreraient au sommeil sans provoquer par là le soleil à les couvrir de son ombre....

n Quand même les deux mondes seraient anéantis tout à coup, il ne faudrait pas nier l’existence. Si la partie et le tout cessaient d’exister, ne resterait-il pas un fétu sur la face do la terre? Quand même les ne*!' coupoles de l’univers seraient détruites , on pourrait se contenter d’une goutte d’eau des sept océans. »

1 Dan9 i'intlc, on nommo sehtlh i roi » les ruquirs. Dans ec cas, ce (itre se met en générai ovaiit leur nom, tandis (|u'on le met ordinairement après lorsqu'il s’a^qit d'iin snuveniio.

Double jeu de mots entre fnalik et tnulk, et entre Jalak cl fulk, lesquels, sans pointsvoyelles, s'écrivent de la même manière.

I ^ Je pense que c'est une allusion à la lé'^cnde de radoralion d'.-\dani |)ar les an<|es emiverls des vêlements verts du paradis. Ce ne fut po.<i en clTet sans répiq(nance, selon cette légende, qu'ils adorèrent .-\durii. Beaucoup même d'entre eux, ayant Satan h leur tète, refusèrenl d’obéir à Dieu sur ce point.

* Allusion à une légende connue de riiistoirc des Arabes. (Voyez €. de IVrceval, Ettsai sur l'histoire des Arabes , t. I, p. C7.) Ce vice-roi de l'Arabie Heureuse fil rédiger pour les chrétiens du pays des Hiniyariles un code de lois dont In rédaction existe en langue grecque et a été publiée par H. Doissonode.

^ A la lettre , « ayant le cœur comme de la viande rùlic. t

LK LANGAGE DES OISEAl'X. 63

Ces derniers mois font pcut-êlrc allusion à la doctrine de Thaïes, dqà mentionnée; ou bien ils sont simplement le dévelo]>pement de la pensée qui précède sur le fétu, qui peut servir d’élément à la reproduetion du monde. La même pensée s’applique avec justesse à la résurrection des corps disperses en parcelles, ou réduits en poussière, et rendus à une existence spéciale par un miracle de la toute-puissance de Dieu.

Un peu plus loin , .dttar parle de l’avancement dans la voie spirituelle.

O Celte vallée, dit-il , n’est pas aussi facile à franchir que ton ignorance peut te le faire croire Quand même lu parcourrais toutes les

routes possibles du monde, tu te trouverais toujours, si tu y fais attention, au premier pas. En effet, aucun voyageur spirituel n’a vu le terme de son voyage ; nul n’a trouvé le remède de son amour. Si tu t’arrêtes, lu es pétrifié; ou bien lu meurs et tu deviens un cadavre. Si tu continues à marcher, et que tu avances toujours dans la course , tu entendras jusqu’à l’éternité ce cri: «.Avance encore. » Il ne t’est permis ni d’aller en avant, ni de t’arrêter «

. Altar explique ici , par une ingénieuse comparaison , le néant du monde. « \c sais-tu pas, dit-il, comment l’astrologue procède quand il veut chercher un horoscope? Il prend une lahlellc recouverte de sable, il y trace la ligure du ciel et de la terre , des étoiles et des planètes, des constellations cl des signes du zodiaque , du lever et du coucher des astres. Puis il en tire de bons ou de mauvais augures, il fi.xe le momeut de la naissance cl celui de la mort. Quand il a terminé scs opérations, il rejette la tablette ; les figurés s’effacent, et on dirait qu’elles n’ont jamais existé. Or, le monde n’a pas plus de consistance que ces figures astrologiques.... Dans la vallée de la suffisance, il ne doit plus rester pour le voyageur aucune trace des deux mondes; mais tu n’as pas le courage d’y entrer. En effet, serais-tu lourd comme la montagne (koh), que tu serais ici aussi léger que la paille (kah). »

\ous voici arrivé actuellement à la cinquième vallée , à l’importante vallée de l’unité, laiiliiit. C’est ici que la huppe va encore prêcher aux oiseaux l’iinilé absolue des êtres, et par suite celle des actions ou leur indifférence.

U Ensuite, dit-elle à son interlocuteur et en sa personne à l’ordre entier des oiseaux, tu auras à traverser la vallée de l’unité , lieu de l’anéantissement de toutes choses et de leur unification.... Quoique tu voies dans ce chemin beaucoup d’individus, il n’y en a en réalité qu’un petit nombre; que dis-je, il n'y en a qu’un seul. Ce qui se présente à toi comme unité n’est pas différent de ce qui se compte '

* Si j’osaiü filtre celte compârait^onf je dirais que le nii.sonncmeiit d'AUar rappelle la doctrine du symbole de saint Albanasc sur 1a sainte Trinité : unité d’essence et trinité de personnes.

» Le monde visible où se trouve à la fois l’honneur et l’infamie est semblable à un palmier fait avec de la cire diversement coloriée. Si quelqu’un manie cet arbre, il redevient, comme auparavant, une masse informe de cire. Puisqu’il en est ainsi , va, et sois convaincu que les couleurs que lu admirais ne valent pas une obole. Puisqu’il y a unité, il ne peut y avoir dualité. Ici ni le moi ni le toi ne peuvent surgir....

i> Dans cette vallée, l’œil de l’homme n’aperçoit rien d’accessible aux sens. Là, il n’y a ni caaba, ni pagode.... L’homme est en l’Klrc inrmi, par lui et avec lui, cl il csl en dehors de ces trois choses. Quiconque ne s’est pas perdu dans l’océan de l’unité , serait-il Adam lui-méme , n’est pas digne d’appartenir à l’humanité. Qu’on soit du nombre des bons ou des méchants, on trouvera toujours un soleil de grâce dans le giron du moude invisible. Il viendra un jour où ce soleil rejettera le voile qui le cache. Quiconque est parvenu auprès de ce soleil est indifférent au bien et au mal. En effet , tant que lu vis individuellement, le bien et le mal existent pour toi ; mais lorsque lu es perdu dans ce soleil, tout devient amour. »

Ici, le poêle s’aperçoit qu’il se perd dans sa théorie unitaire, et il s’écrie : U O Attar, cesse les discours métaphoriques et reprends la description de la vallée mystérieuse de l’imilé. »

En effet, le zélé soft reprend la description tout aussi métaphorique de la cinquième vallée.

U Lorsque le voyageur de la vie spirituelle, dit-il, entre dans cette vallée , il disparait ainsi que la terre qu’il foule aux pieds. Il sera perdu, parce que l’Etre unique sera manifeste; il restera muet, parce que cet être parlera. La partie deviendra le tont ; ou plutôt elle ne sera ni partie

ni tout; elle sera comme une figure sans corps' ni âme Dans l’école

du ce secret merveilleux, lu verras des milliers d’intelligences les lèvres desséchées par le mutisme. Qu’est- ce en effet que l’intelligence? elle est tombée sur le seuil de la porte comme l’aveuglc-né. Celui au contraire dont l’esprit est illuminé par l’éclat de ce mystère, détourne la télé du royaume des deux mondes.... L’Être que j’annonce n’existe pas isolément. Tout le monde est cet être. Existence ou néant, c’est toujours cet être. »

Attar quille enfin la cinquième vallée et arrive à la sixième , qui est celle de \' étonnement (haïrai), c’est-à-dire du degré de la vie spirituelle où l’âme csl dans un tel étal de stupéfaction qu’elle ignore si elle existe ou si elle a cessé d’exister. Voici en quels termes Attar décrit la vallée qui représente ce degré mystique :

U Après la cinquième vallée, dit la huppe aux oiseaux, on trouve celle

LE LANr.AGE DES OISEAUX.

de rélonnemcnl. Là, on est en proie à la tristesse cl aux gémissements; là, chaque respiration sort de la poitrine comme une épée, chaque souffle est iin amer soupir. Ce ne sont que plaintes, que douleurs, qu’ardeur hrùlantc. C'est à la fois le jour et la nuit, mais ce ii’cst ni la nuit ni le Jour. Là, de l’extrémité de chaque cheveu, sans qu'il soit même coupé par les ciseaux, on voit dégoutter du sang. Là un feu dévorant attaque l’homme; il est hrfilé et consumé par l’amour. Comment dans sa stupeur pourrait-il avancer? il restera ébahi et se perdra en chemin.

» Celui qui a gravé dans son cœur runilc, lau/iid , oublie tout et s’oublie lui-raeuie. Si on lui dit : Es-tu ou n’cs-lii pas? rcconnais-lu ou méconnais-tu l’existence? en fais-tu partie ou es-tu en dehors? es-tu sur le bord de cet océan, es-tu visible ou invisible? es-tu périssable ou immortel? es-tu l’un et l’autre à la fois , ou ni l’un ni l’autre? as-tu enfin le sentiment de ton existence ou ne l’as-tu pas? Il répondra positivement : Je n’en sais rien ; je l’ignore et je m’ignore moi-raéme.... n

Pour bien faire comprendre ce qu’il entend par V étonnetncnl , Attar offre le tableau de ce sentiment tel qu’on peut l’éprouver, même pour des choses temporelles. Il suppose que les jeunes compagnes d’une princesse voulurent un jour s’amoser aux dépens d’un esclave. Elles lui firent boire du vin dans lequel elles avaient eu soin de jeter une drogue narcotique, et, lorsqu’il fut endormi, elles le firent transporter dans le harem. Au milieu de la nuit, quand l’esclave se réveilla, il se trouva sur un canapé doré, entouré de bougies parfumées, de cassolettes d’aloès et de femmes charmantes dont les chants le ravirent. Il éprouva alors l’état d’ébahissement dont Attar veut donner une idée. <■ Déconcerté, dit le poëte, et stupéfait, il ne lui resta ni raison ni vie. Il n’était plus dans ce monde et il n’était pas dans l’autre '. Son cœur était plein d’amour pour la belle princesse qui présidait à la réunion ; mais sa langue était muette. Son esprit était en extase.... Au matin, on ramena l’esclave à son poste par le procédé de la veille. A son réveil, le souvenir cruel de la nuit passée lui arracha des cris involontaires. Il déchira ses vêtements, il mit ses cheveu.x en désordre et jeta de la terre sur sa fête. On lui demanda ce qu’il avait, mais il ne sut que répondre. Il ne put dire si ce qu’il avait vu était un songe ou une réalité ; s’il avait passé la nuit dans l’ivresse ou en pleine possession de ses facultés. Ce qu’il avait vu avait fait une profonde impression dans son esprit, et cependant il n’en trouvait pas une trace certaine. Il avait contemplé une ineffable

< Comme il ici d'imr allê'^oric riij’stiqnc, on me permettra de rapprocher cc passage de celui de saint Paul, Il Cor., xii, 2.

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