SUR LES TRADITIONS POPULAIRES ET SUR LES ANCIENS USAGES

DES LITVANIENS.

Il y a à peine quatre siècles que presque au centre de l'Europe existait encore une nation païenne , c'était la Litvanie ! Elle restait païenne quand les peuples issus de la même souche recevaient le baptême et le joug des mains ensanglantées des chevaliers teutoniques, et de leurs frères les chevaliers du Porte-Glaive.

Ce n'est que vers la On du XIVe siècle que Jagel- Ion soumit généralement la Litvanie à la loi de l'évangile. Les classes supérieures , à l'exemple du roi , devenaient chrétiennes , mais le peuple gardait secrètement ses anciennes croyances.

Peu à peu , l'influence du clergé catholique et la patience évangélique parvenaient à gagner les cœurs, et la pensée chrétienne se glissait quelquefois sous une formeétablieparl'idolàtrie; et ce peuple, si rebelle naguère , devint aussi ardent adorateur du Christ qu'il avait été attaché à ses idoles.

Les révolutions sociales et les guerres politiques passèrent sur sa tête comme ces orages qui bouleversent la végétation , mais qui ne peuvent altérer la nature du sol. Simple et pauvre, attaché à la terre, laborieux , il n'a changé ni son costume ni l'extérieur de ses cabanes. Le mariage et les funérailles sont encore accompagnés aujourd'hui de ces usages traditionnels où la vieillesse lègue aux enfants les chroniques mises en chansons et en contes merveilleux. La Litvanie est le monument vivant de son passé , le livre ouvert de son histoire silencieuse.

De nos jours , quand les recherches historiques prirent une direction nouvelle, il se trouva dans ce pays des hommes éclairés et pleins d'ardeur, qui, sortant du cercle étroit des documents écrits, interrogèrent la terre et le peuple : les tombeaux des anciens héros et les traditions populaires leur répondirent. Les ouvrages récemment publiés, parmi lesquels celui du savant et laborieux Théodore Narbutt tient la première place , tant par son importance que par son étendue , contiennent déjà des

matériaux assez riches pour nous permettre de donner une esquisse satisfaisante sur la Litvanie païenne.

Quant à l'origine du peuple litvanien, l'hypothèse la plus hardie, mais en même temps la mieux appuyée par les preuves mythologiques est celle-ci :

La secte de Boudha, persécutée aux Indes (1000 ans environ avant J.-C), s'étant dispersée en Asie, une tribu émigrée chez les Scythes donna naissance à la nation des Boudyns. Plus tard, quand la puissance persanne pressait les Scythes , les Boudyns se transportèrent vers les rives du Wolga; mais l'irruption des Sarmates dans ces contrées , au VIe siècle avant J.-C. , les força d'avancer sur les bords du Don. Là, ils se trouvèrent en contact avec une peuplade de la race hellénique qui , rejetée des rives de la Mer-Noire, vers le Nord, s'établit au milieu des Gelons et en prit le nom. De ce mélange se forma la nation gélono-boudyne. Le mouvement consécutif des peuples, poussant cette nation de l'est à l'ouest, finit par la jeter sur la Baltique, un peu avant J.-C.

Les nouveaux venus trouvèrent là les aborigènes qui , peu nombreux et vivant dans un état presque sauvage, reçurent l'influence de la civilisation qu'on leur apportait; mais bientôt commencèrent les invasions des Skandinaves qui, dans l'espace de dix siècles, firent irruption dans ces contrées, comme pirates ou comme conquérants, ce qui transforma considérablement les Gélono-Boudyns.

Toute cette généalogie est parfaitement d'accord avec les considérations phylologiqués et mythologiques. Bien que le sanscrit et certaines idées religieuses puissent être l'héritage commun de plusieurs peuples , il y a cependant des traces qui confirment l'origine indienne des Litvaniens. Quant aux rapports de leurs idiomes et de leur religion primitive avec la mythologie grecque , l'évidence en est frappante. Pour ce qui touche l'influence skandinave , l'histoire nous en fournit assez de preuves.

Ces trois éléments confus d'une nationalité antique ont été débrouillés par l'analyse moderne. La langue et la religion des Litvaniens ont une origine complète et distincte. Le mysticisme contemplatif des Indes, le polythéisme sensuel et pittoresque de la Grèce , la superstition sombre et énergique des adorateurs d'Odin, composent un tout harmonieux qui se retrouve dans l'origine de la Litvanie.

Une loi universelle , immuable , toute puissante : le sort, la destinée, le fatum des anciens, est la base fondamentale de la philosophie du peuple litvanien. Cette idée personnifiée par une divinité était nommée Pramgimas.

Cette loi universelle qui embrasse l'éternité , qui produit le temps , qui préside aux mouvements des corps célestes, est l' Okkapirmas ; cette loi universelle , qui a tout prévu , qui régit tout, qui sait tout, est YAuxtëias wissagistas. Voilà donc une idée grande , fondamentale , personnifiée par trois divinités ; voilà l'idée d'un être suprême , d'un Dieu : Dewas.

Le principe du bien , du mal est représenté par leur expression la plus palpable : la lumière et les ténèbres , le blanc et le noir, divisent le culte païen en deux ordres de divinités ; mais la mythologie , qui s'efforce de faire descendre du ciel ses notion» primitives pour les associer ensuite aux intérêts humains , s'appuie d'abord sur une tradition qui remonte au déluge. Nous allons la citer textuellement.

Pramgimas de sa demeure aérienne , Pramzu , jeta un regard sur la terre, et la vit pleine d'iniquités et de crimes. Dans sa toute-puissante colère, il envoya deux géants ennemis pour punir le genre humain. Ces deux géants, nommés Uganda et IVdia (l'eau et le vent), saisirent le disque sur lequel nous vivons, et l'agitèrent impitoyablement pendant vingt jours et dix-neuf nuits. L'eau inonda la surface de la terre , le vent agita la mer, la troubla jusque dans ses profondeurs ; les hommes et les animaux périrent , à peine si quelques couples de chaque espèce créée purent parvenir à se réfugier sur le sommet de la plus haute montagne en poussant des cris de désespoir.

Un jour que Pramgimas était à la croisée de son palais céleste, et qu'il s'amusait à casser des noix, il aperçut la détresse des hommes et il leur jeta une coquille de noix, cette coquille était plus grande qu'un canot ; plusieurs couples s'en emparèrent et montèrent dedans.

Pramgimas regarda encore une fois la terre , il poussa les géants au fond de leur caverne , et le ciel sourit aux navigateurs; bientôt ils virent la terre se sécher , et ils purent descendre de leur coquille pour peupler les diverses contrées du monde. Le couple qui resta dans le pays des ancêtres de la na on 1 i tvanienne était trop vieux pour procréer

mais Pramgimas leur envoya la déesse Linxminéc, l'arc-en ciel , qui donna à ce couple le conseil de sauter sur les os de la terre. Après chaque saut que faisait l'homme, il venait au monde un heau garçon; après chaque saut que faisait la femme , il venait au monde une helle et charmante jeune fille. Les deux époux sautèrent neuf fois, et c'est de ces neuf couples que descendirent les neuf tribus du peuple litvanien.

Un dieu qui punit et qui sauve; un dieu terrible et miséricordieux ; un dieu , père de toutes les divinités; un dieu, roi de l'univers et maître drs hommes, était le dieu des habitants de la Litvanie. Dans les invocations qu'on lui adressait et dans les qualités qu'on lui attribuait, on peut reconnaître VOromase de la Perse, le ÏVisznu ou Ficknou des Indiens , le Thore des Skandinavcs , et surtout Jupiter, dieu de la foudre , que les Litvaniens nommaient Pcrkunas.

Pcrkunas était représenté sous la forme d'un vieillard, la main armée d'une flamme, et se promenant sur les nuages.

- Gependant la lumière et la chaleur vivifiante, qui prennent leur source dans le soleil, recevaient des honneurs à part sous le nom de Sotwaros , dieu des poètes, des médecins et des bergers ; mais cet Apollon des Litvaniens n'avait point d'autels, et quand on voulait son assistance on s'adressait directement au soleil.

Le dieu de la mer , des rivières, des fleuves et des eaux en général, s'appelait Atrimpos. Quoique les navigateurs s'adressassent à lui , il était plutôt le dieu de la fertilité et de l'abondance.

Atrimpos n'avait point, comme Neptune, l'apparence d'un vieillard ; ses idoles étaient représentées par de jeunes hommes sans barbe , et couronnés d'épis. Son symbole était un serpent conservé dans une urne pleine d'eau , recouverte de gerbes de blé. On lui offrait de l'ambre brûlé.

Gardéoldiis était le dieu adoré et redouté des marins et des pêcheurs. Gardéoldiis était le maître de l'air et des vents. On lui offrait des poissons dans des vases profonds , pour montrer qu'il étendait son pouvoir dans les profondeurs.

Kurcho ou Ziémiennik, c'est-à-dire terrestre, était le dieu des champs cultivés , des habitations humaines et des animaux domestiques. On lui apportait les prémices de la moisson , de la chasse et de la pêche. Comme la terre est en rapport avec l'eau dans l'action productive , le dieu Kurcho avait une certaine affinité avec Atrimpos. Un serpent conservé dans un coin de la maison , était aussi son

symbole ou son image; mais comme la matière lourde et opaque de notre planète , semble être en opposition directe avec le fluide léger et lumineux de la flamme céleste , Kurcho représentait un principe opposé à celui de Sotwaros. L'imagination voyait l'un entouré de la lumière et l'autre des ténèbres. Le mythe de Sotwaros répondait donc à l'idée du dieu Blanc, celui de Kurcho à l'idée du dieu Noir. Dans les quatre divinités dont nous venons de parler, on reconnaît les quatre éléments : le fou, l'eau, l'air et la terre.

Une autre considération de la nature cl particulièrement de l'homme, a produit le culte des trois puissances qui exprimaient les trois phases de l'existence humaine : la vie, la mort et l'éternité. L'idée de cette trinilé, connue dans l'antiquité souslenom mystérieux de Kabiry , était traduit en litvanien par le mot = Triopa.

Perkunas était le Dieu suprême qui occupait le ciel , Atrimpos présidait à la vie , el Poklus , ce dieu terrible , présidait à la mort.

Poklus ou Pragartis , roi des enfers, pragaras, était le principe du mal. Les malheurs des hommes pendant la vie, et les tourments de leurs âmes après la mort, étaient son œuvre. Il envoyait sur la terre des esprits malfaisants , des visions nocturnes pour épouvanter les enfants , et pour jeter la terreur dans l'àmedes guerriers et dans celle des voyageurs. Quelquefois il se montrait en personne , et pour apaiser son courroux , on ne lui épargnait pas le sang hu. main.

Poklus était représenté sous la forme d'un vieil lard à la barbe grise , au visage maigre et livide. Au pied de son idole, gisaient trois crânes • un d'homme, un de bœuf et un de cheval.

Patelo, ministre de Poklus, conduisait les âmes aux enfers ; il était aussi le chef des esprits aériens, et il assistait les hommes au moment de la mort : alors il prenait la forme d'un papillon de nuit {falaena mon). Il avait pour emblème un papillon s'échappantd'un tombeau. Dans chaque maison on conservait une tête de mort pour le culte de Patelo.

Au mythe de Poklus , dans lequel on peut reconnaître le Pluton des Grecs , se rattache une légende qui offre une analogie frappante avec l'enlèvement de Proserpine. La voici , telle qu'elle est racontée par le peuple :

Les Litvaniens pendant longtemps ignorèrent la culture du blé; ils se nourrissaient de fruits sauvages et du butin de leur chasse , mais un événement étrange changea cet état de choses. La reine Kruminé avait une fille unique , d'une éblouissante

beauté, nommée Niola. Un jour, c'était au printemps, la jeune princesse aperçut quelques (leurs nouvellement écloses, au bord de la rivière qui baignait son château ; elle courut pour les cueillir, mais la plus belle de ces fleurs se trouvait être dans l'eau parce que le fleuve avait débordé dans la plaine. Niola , palpitante de désir et d'impatience, s'asseoit à terre, ôte bien vite sa chaussure d'écarlate , et les pieds nus elle marche dans l'eau et s'approche de la fleur; mais à peine a-t-elle tendu la main pour saisir sa proie, que les flots s'.entr'ouvrent et qu'elle est engloutie dans l'abîme ténébreux où régnait Poklus, qui, épris de la princesse, lui avait tendu ce piège. Quand on rapporta à la malheureuse mère les brodequins brodés d'or de sa fille , elle pensa que Niola avait été enlevée par des Pirates , mais elle jura de l'arracher à ses ravisseurs à tel prix que ce fût. Elle visita tous les pays du monde, elle dépensa d'immenses trésors , elle vit toutes les merveilles de la terre , entre autres le grain semé par la main des hommes , et elle renferma quelques-uns de ces grains dans une coquille de gland , puis elle revint dans son royaume sans avoir pu découvrir les traces de sa fille. Sur ces entrefaites on fit abattre une forêt peuplée de dragons et on y trouva une pierre sur laquelle Pramgimas , ou la destinée , avait gravé avec son doigt le sort qui était réservé à Niola.

Sans perdre un moment , Kruminé, animée par la vengeance et la colère, se transporte dans le royaume ténébreux de Poklus ; là elle vit sa fille , divinisée par l'amour d'un dieu, elle la vit entourée de ses enfants , qui lui demandèrent grâce au nom de leurs parents; ellepardonna et passa quelques années dans ce sombre royaume. Quand elle revint en Litvanie l'aspect de la terre avait changé, l'agriculture ayant fait de rapides progrès , les bois s'étaient métamorphosés en champs fertiles et l'abondanee remplaçait la misère.

Kawas était le dieu de la guerre; il avait pour attribut un étalon et un coq noir , et ces emblèmes se voyaient sur les étendards de presque toutes les tribus. Pour adorer Kawas, les Litvaniens revêtaient leurs armures , montaient à cheval , ou au moins s'asseyaient sur leurs selles. Chez les anciens Persans il y avait une divinité qui avait le nom de Kaous, mais le dieu Mars des Grecs et des Romains semble avoir servi plus particulièrement de type aux Litvaniens. On offrait à Kawas une part du butin et souvent môme le prisonnier le plus important , avec sa riche armure et son coursier. Kawas était l'amant de la déesse Midia ou Alexola qui joue le rôle de

Vénus dans la mythologie litvanienne; comme Vénus , Milda est mère de l'amour , Kaunis. La ville de Kowno, dont un faubourg porte encore le nom d'Alexota, semble avoir été jadis la Cythère delà Litvanie. Kowno, qui se trouve au confluent du Niémen et de la Vilia , offre des traces vivantes du culte de Milda et de son fils.

De nos jours, on y voit encore une espèce de sorciers , nommés Mildawnikas ; ces sorciers sont censés être très-puissants médiateurs dans les affaires d'amour. Le peuple de ces contrées chante des chansons pleines de poésie et de charmes. Nous allons en traduire une .-

Fendant l'air avec ses ailes,

Kaunis passait ici ce matin .-

I! venait d'un pays

où l'Été ne finit jamais.

Ce dieu charmant m'a donné des nouvelles

De mon amant qui guerroyé bien loin,

Pour amasser de la gloire et des trésors,

Et revenir me trouver sur son cheval gris.

Viens encore, ô dieu mignon !

Apporte-le sur tes ailes rapides.

Je ne veux point d'or,

Mais je veux embrasser mon amant.

Cette chanson remonte peut-être à l'époque où les barbares des rives de la Baltique, guidés par un chef pareil à Odoacrc, allaient chercher sous le beau ciel de l'Italie des présents de noces pour leurs fiancées, qu'ils avaient laissées au bord du Niémen.

Ragutis était le dieu de la joie et des fêtes ; il présidait à la confection de l'hydromel , de la bière et de l'eau-de-vie; il avait son sanctuaire, ses autels, ses prêtres et ses prêtresses. On célébrait en son honneur, au mois de février, des espèces de bacchanales qui duraient huit jours ; alors son idole avec une physionomie moitié plaisante et moitié hideuse, souvent habillée d'une façon burlesque , était mise sur un traîneau , et des sacriGcatcurs la traînaient dans le voisinage en se livrant à tous les excès. Quelquefois ces orgies étaient accompagnées de scènes mimiques et de dialogues , dont la tradition se retrouve encore dans les amusements des paysans pendant les jours gras. Dans toutes les cérémonies en l'honneur de Ragulis , le bouc avait toujours sa place obligée.

Le dieu Ragutis avait pour compagne la déesse Ragutiénapati , qui présidait avec lui à la joie et aux

fêtes bruyantes ; elle avait ses prêtresses, espèces de

bacchantes qu'on nommait Ragutemes.

Les déesses les plus révérées étaient : Praurimè, la mère du Feu sacré ; elle avait ses vestales qui entretenaient la flamme de Znicz , le feu céleste , et qui gardaient ses autels ; Lado , qui correspond à Latone des anciens ; Budté , la Minerve des Latvaniens ; et La'ima , qu'on peut considérer comme Diane.

Perkunelélé était la déesse des éclairs, des orages, de la pluie, de la grêle et de tous les phénomènes météorologiques j elle partageait sa puissance avec Perhunas , et elle aimait particulièrement le soleil , Saule, qui dans la langue litvanienne est du genre féminin , et qui , dans la mythologie, figure au nombre des déesses.

Voici à ce sujet une tradition des anciennes croyances , que le peuple conserve encore aujourd'hui.

Saule a son palais en Orient , qui était jadis la patrie des Litvanicns. Chaque jour, elle sort de son palais pour éclairer la terre , monte sur son char flluminé de mille flambeaux de cire blanche, et laisse un libre cours à ses trois chevaux , dont l'un brillant comme l'or, l'autre comme l'argent et l'autre comme le diamant. Il arrive quelquefois que des dragons ailés tombent sur Saule dans sa course , et pendant cette lutte , toutes les créatures tremblent de peur et sont pénétrées de tristesse , car on craint que les ténèbres ne remplacent la lumière du jour. Saule , après sa course aventureuse , arrive au bord de la mer, toute couverte de poussière et de sueur. Perkunatélé la reçoit alors dans ses bras , la conduit au bain , la fait mettre au lit , cl le lendemain , quand elle est bien reposée, rafraîchie et soigneusement peignée , elle la fait sortir de nouveau.

Perkunatélé a deux suivantes : Vakazinnè (l'astre du soir), et Aussra (l'aurore). La première va audevant de Saule , la conduit au temple du repos et fait son lit ; la seconde la réveille , allume son flambeau , et avec ses doigts de rose lui ouvre les portes de l'Orient.

Comme le soleil figure au rang des déesses dans la mythologie litvanienne, la lune figure au rang des dieux , et est l'époux de Saule. De cet hymen naquirent les planètes du premier ordre , qui se

mariant ensuite procréèrent les petites étoiles. Mené» , ou la lune , n'était point un mari trop fidèle , et souvent Aussra lui faisait oublier la foi conjugale. Perkunas en fut un jour si courroucé , qu'il tira son glaive et fendit en deux le pauvre Menés. C'est pourquoi nous voyons quelquefois un croissant et quelquefois la lune dans son plein. Aussra, qui voulait se marier, supplia Perkunas de lui rendre sa couronne virginale , mais le dieu qui lui gardait rancune fit tomber la foudre sur un chêne qui se trouvait voisin de l'autel nuptial. Les brandies de l'arbre s'abattirent sur la tête à' Aussra pour former une guirlande fanée j le sang du chêne jaillit sur sa tunique blanche , et y laissa des taches qu'elle ne put jamais faire disparaître.

Selon la mythologie litvanienne, après le coucher du soleil , Breksta , la déesse de l'ombre , prenait possession de la terre. Elle avait sous sa direction des légions innombrables de songes et de rêves, qu'elle envoyait aux hommes endormis pour leur annoncer le bonheur ou le malheur, les bons ou les mauvais événements. Si une jeune ûlle rêvait de miel , son innocence courait de grands risques ; si elle rêvait qu'on la frappait, cela lui prédisait un mari ; si une femme mariée voyait en rêve du beurre et du lard , elle pouvait s'attendre à être battue par son mari. Parmi les esprits qui étaient sous les ordres de Breksta, il y en avait un singulièrement malfaisant ; le jour il se tenait blotti derrière les haies , et il rendait ces endroits très-dangereux aux jeunes femmes , parce que c'était à elles qu'il s'attaquait le plus; la nuit il se glissait dans les écuries et s'amusait à fatiguer les chevaux, mais son plaisir le plus exquis était d'entrer dans les chambres à coucher par le trou de la serrure pour jouer de très-méchants tours au beau sexe.

Au nombre des déesses qui appartiennent exclusivement à la mythologie nationale, on cite Liéthua , qui était la prolectrice de la liberté et du bien-être. On lui donnait pour attribut le chat, et ce symbole, après la conversion de la Litvanie, n'a pas perdu sa signification.

Sous le règne de Kazimir Jagellon (1483), les paysans se soulevèrent pour réclamer quelques an ciennes largesses détruites par les nouvelles ordonnances. Le chef des malcontents, nommé Leïtzis, s'approcha du roi, et pour lui exprimer ce qu'il voulait lui montra un chat. Cet acte fut jugé et puni comme un crime de lèse-majesté. Le peuple, dépouillé peu à peu de toutes ses garanties contre le pouvoir absolu des seigneurs, conserve dans une chanson le souvenir de sa liberté détruite. Cette

chanson était sans doute une prière adressée à

Liethua :

O douce Liclhua ! ô liberté bienheureuse !

Tu es sans doute au ciel , car tu as disparu de la terre.

Le malheureux te cherche, et t'invoque en vain ;

Il tourne ses yeux du levant au couchant du soleil ;

Il tourne ses yeux du sud au nord , et il reste inconsolable.

Partout il voit la violence et le despotisme;

La sueur et le sang ino dent le pays ;

La sueur du travail , et le sang du fouet.

Faut-il donc mourir pour te trouver ?

0 douce Liclhua ! ô liberté bienheureuse !

Ave pitié de nous, quitte un moment le ciel -

Viens essuyer nos larmes sur la terre.

Le peuple litvanien a toujours montré un amour plein d'enthousiasme pour la terre natale et pour la nature. Outre les bois , les champs , les lacs consacrés aux divinités , il n'y avait pas un endroit , tant sauvage fùt-il , qui ne fût placé sous la protection du monde spirituel. Non-seulement le produit du travail du cultivateur, mais chaque espèce d'arbre, chaque plante connue par ses qualités utiles ou nuisibles, avait un dieu, un esprit, une tradition ou une pensée mystique, qui se rattachait à elle. l^e goût des fleurs , en particulier , est un trait distinclif du caractère litvanien; on trouve encore aujourd'hui de belles fleurs bien cultivées sous les fenêtres d'une pauvre chaumière; c'est là que les jeunes paysannes viennent chercher leur parure les jours de fêles.

Pergrubié ou Grubite, que les Prussiens nomment Mélitclé , était au nombre des divinités du premier ordre. Son idole représentait une jeune fille belle, couronnée de fleurs et dont la chevelure flottante la couvrait tout entière. Elle tenait dans une main une pomme et dans l'autre une grappe de raisin, symbole qui prouve que l'origine de celte divinité se rattache à un ciel plus doux ; les cérémo nies en l'honneur de Pergrubié étaient pleines de joie et de poésie. Celte déesse avait sous ses ordres le dieu Pucis , qui n'est autre que Zéphire.

Voici une chanson qui explique les attributs de Pucis .

J'ai planté une branche verte,

Une branche de rue.

Une petite haie la protège ,

Mes larmes et ma sueur l'arrosent.

Développe-toi , planto chérie ,

Pour me donner ma couronne de noces.

Que I orage t épargne

Jusqu au retour de mon fiancé.

Mais vous, petits Pucis,

Vous qui êtes amis de l'amour et des fleurs,

Venez seconder mes soupirs,

Et bercer cette tige à peine naissante.

Ce que Shakspearc a dit des êtres dont les savants n'ont jamais rêvé , pourrait avoir ici une application littérale. Dans une religion subjuguée par le sensualisme superstitieux, dans ce polythéisme adapté à tous les besoins humains, il devait y avoir autant de dieux que d'idées. Le Litvanien en avait pour chacune de ses occupations journalières. Les débris de cette croyance détruite sont restés soit dans les livres , soit dans la mémoire du peuple , et nous portent à croire que le nom de chaque chose impliquait l'idée d'un être spirituel, qui en constituait le vrai principe. Les objets de nécessité , les objets de luxe, les produits des arts et des manufactures, les vertus elles vices, avaient leur représentant ou leur protecteur. Mais ce qui mérite de fixer l'attention dans cette folle croyance , c'est que le génie national, dans sa merveilleuse fécondité , ne manque jamais d'une simplicité originale et d'un pittoresque plein de poésie.

Quand deux inconnus se rencontraient dans un chemin , le culte de Sentis leur imposait le devoir de se saluer, d'entrer en conversation et de se rendre des services mutuels , s'il en était besoin. Si un étranger entrait dans une maison , il était dangereux de lui refuser l'hospitalité ou de la lui accorder de mauvaise grâce ; car les divinités se ,déguisaicnt quelquefois en voyageurs pour savoir si leur culte n'était pas négligé. Les divinités qui présidaient à l'hospitalité étaient Numeïas et Peskia, ou Swecias cl PViesnia , c'est-à-dire la bien-venue et le bienvenu. Ces divinités étaient ordinairement vêtues de blanc et voyageaient dans une voilure attelée de chevaux blancs. Dans le cas où elles étaient mal reçues, on devait s'attendre à voir bientôt une autre divinité dans une voiture noire; cette divinité était Muras, elle portait avec elle la peste pour venger l'hospitalité outragée.

Au nombre des divinités inférieures se trouvent les Gnomes des anciens , ou les Alfa des Skandinaves. Ces esprits souterrains étaient connus, chez les Lilvaniens, sous le nom de' Markopolès et Barstukiès. Markopolès avait la haute main sur b.->

LA. POLOGINK.

seigneurs et les gens puissants. Bmstukiès jouait de méchants tours ou comblait de bienfaits les paysans et les pauvres. On croyait généralement qu'il apparaissait sous la forme d'un vieillard à la taille d'un enfant d'un an, avec une barbe longue de plusieurs pieds. iNous ne savons pas de quelle façon les potentats honoraient Markopolès ; mais le peuple festoyait Karstuldès en lui donnant des repasdans des hangars ou dans des cabanes isolées. La table, abondamment pourvue de toute espèce de mets , restait couverte pendant la nuit, et le plat auquel l'hôte mystérieux avait fait le plus d'honneur, prédisait du bonheur pour telle ou telle récolte.

Le dieu Puszaïtis ou Pouschaïtiss passait en quelque sorte pour le chef de ces esprits ; et quoique son influence sur les nains aristocratiques se bornât à une persuasion amicale, le peuple lui déposait des offrandes sous les sureaux, pour qu'il contînt les seigneurs dans leur injuste sévérité, et qu'il ordonnât aux jBarstuIdès d'augmenter le bien-être des paysans.

La mythologie litvanienne dans cette partie, calquée sur celle desSkandinaves, reconnaissait encore une espèce plus petite d'êlre surnaturels, c'était le Koboli , qui habitait les recoins les plus obscurs des maisons et les crevasses des murs; la superstition les confondait avec certains insectes qui , jusqu'à nos jours, sont encore regardés comme des précurseurs de bonheur ou de malheur pour la maison. Quandles Kobolis voulaient s'établir chez quelqu'un, ils l'avertissaient en mettant la nuit, au milieu de sa chambre, des monceaux d'éclats de bois à brûler et en jetant des ordures dans le pot au lait ; si le maître ne balayait pas sa chambre et faisait usage du lait, les Kobolis entraient chez lui. 11 faisait bon de ménager ses petites puissances , car , comme les Gobelins connus en France, les Kobolis avaient le pouvoir d'augmenter ou de diminuer le bien-être. Celui qui était en bonne intelligence avec les Kobolis voyait doubler ses récoltes et son argent. Les femmes , par l'intervention de ces génies, avaient des vaches qui leur donnaient un lait abondant , quand celles de leurs voisines dépérissaient. Les protégées des Kobolis pouvaient même se passer de vaches : il suffisait de déposer , dans un chemin où passent les vaches , un tamis, de le mettre ensuite sur une jatte, dans un lieu solitaire, et la jatte, après quelques heures, se trouvait remplie de lait.

Outre ces génies, ces esprits, ces sylphes, qui étaient reconnus et vénérés , les Litvaniens avaient leurs pénates et leurs fétiches, appartenant aux familles et aux maisons. Les aspics, les couleuvres,

les lézards , les crapauds, étaient adorés comme des dieux. Une pierre d'une forme un peu remarquable, ou un objet quelconque qui attirait l'attention, était considéré comme un fétiche.

Enfin, chaque individu avait son génie ou son dieu familier.

Pour compléter notre esquisse , nous dirons quelques mots sur les demi-dieux cl les héros de la Litvanie. Cette parlie de la mythologie descend dos régions idéales dans le domaine de la poésie et de l'histoire nationale.

Dans les siècles les plus reculés , le ciel courroucé envoya des monstres à la Lilvanie, pour la faire souffrir, et l'accabla aussi en déchaînant contre elle des ennemis cruels. Il se trouvait alors des hommes extraordinaires, qui défendaient ou protégeaient le pays; l'un d'eux , iVitolf, aussi grand par l'esprit que fort par le bras, devinait l'avenir, savait le passé, et comprenait le présent; la lune répondait à ses questions, et les astres lui étaient connus; rien ne pouvait résister au courage et à la valeur de JVitolf. Les monarques voisins l'honoraient et le redoutaient. Il traversait la mer plus vite qu'un pêcheur ne peut traverser le Niémen avec son bateau. Son cheval, nommé Iodz, volait comme le vent. JVilolf n'avait pas besoin d'un palais pour habitation , il couchait dans la tête de son coursier. Un jour que ce héros dînait chez un roi , son cheval rencontra, dans un pré, la jument du roi. Les dieux, craignant que la race de pareils animaux se perpétuât, fit descendre sur eux deux montagnes. Le roi s'en prit à IVitolfàe, cet événement, et voulut lui faire la guerre ; mais comme ils étaient l'un et l'autre magiciens, ils n'eurent rien de mieux à faire que de se réconcilier.

Alcis était un géant d'une telle force , qu'il déracinait des arbres énormes, et qu'il s'en servait comme du plus petit bâton. II renversait les châteaux comme une meule de foin , et il écrasait les vaisseaux ennemis en leur lançant des pierres de la grosseur d'une maison. Ce héros avait une existence nomade, et se transportait incessamment d'un endroit à un autre pour protéger les opprimés et pour punir les oppresseurs. Il rencontra un jour, près d'une montagne , un dragon qui gardait un trésor. Alcis tua le dragon et s'empara du trésor ; puis ,

avant rencontré une fille presque aussi forte que lui, car elle terrassait un taureau furieux , il en devint amoureux , et donna tout son or pour l'épouser. La femme d'Alcis appartenait à la race des géants; elle peignait la barbe de son mari avec un peigne grand comme une aile de moulin, et cependant elle était si petite par comparaison avec Alcis, qu'il la portait dans ses bras comme une enfant ; chargé de ce fardeau , il traversait les rivières et les fleuves les plus profonds, et il n'avait de l'eau que jusqu'aux genoux.

Némon et Palémon sont deux navigateurs, qui arrivèrent à différentes époques.

Le nom de Gélon est resté dans les traditions populaires. On raconte que la Litvanie devant être envahie par un peuple d'Anthropophages, Gélon, fils d'un dieu adoré par les Litvaniens, et d'une prêtresse nommée Elona , ou Itjlona , délivra la patrie de ces cannibales. Cette tradition traversait les siècles, sans que les savants cherchassent à vérifier son authenticité. Un tertre lumulairc, situé en Sa mogilie, près de la petite ville de Kurszany , que la dernière insurrection a rendu si tristement célèbre , ne fixait pas môme l'attention des érudits; et pourtant autour de ce tertre planait la tradition de Gélon. Soudain l'idée vint à un amateur d'antiquités locales de troubler le repos du héros et d'ouvrir son tombeau présumé. Il fit creuser la colline , en 1835 , et on trouva, sur une énorme pierre plate, le squelette d'un homme qui avait plus de huit pieds de haut. Sur la poitrine de ce géant reposait une chaîne d2 fer, à laquelle étaient suspendus une douzaine de crânes de la grandeur ordinaire (1).

Entre les doutes et les preuves, il est certain qu'une nation, tour à tour envahie et envahissante, devait apprécier les vertus militaires et diviniser les héros. L'ancienne croyance désignait pour les Murgis , ou Mourghi , les ombres des guerriers morts en défendant la patrie, ou les opprimés , le jardin céleste qui était la copie des Walhallas skandinaves. Aujourd'hui même, quand les reflets de l'aurore boréale jettent sur le ciel mille colonnes lumineuses, le peuple dit , que ce sont les Mourgi qui , montés sur leurs chars de feu, combattent les lodz , c'està-dire les esprits noirs.

(i) ù En 1829, le curé de Mstibow ( gouvernement de » Grodno , district de VVolkow ysk ) , faisant des fouilles • près du cimetière de l'église, trouva un squelette - d'homme, haut de huit aunes de Litvanie, ou seize » pieds de Paris. »

roy. Histoire de Litvanie, par T. Narbutt , tome IV- Wilua, i838, r. 10î-

Tous les dieux , et tousles êtres divinisés, dans le cul le primitif, n'avaient point de temples. On les adorait, sous la voùle du ciel, dans des bosquets , ou sur les collines sacrées. Ce n'est que [dus tard que la religion des peuples litvaniens subit une ré forme ; dont l'impulsion étant partie de la Prusse, ce pays avait une sorte de suprématie spirituelle , et il eut dans son sein les plus antiques et les plus célèbres sanctuaires. Au confluent des rivières de Frisehing et de Beislein , dans un champ nommé Romnoue , ou Romni !, se trouvait le temple qui servait de résidence au suprême pontife. La description de cette métropole est conservée dans les annales des chevaliers Teutoniques. Sur une place embrassée par deux rivières, s'élevait un chêne miraculeux. Le chêne était verdoyant l'hiver comme l'été. Un mur sextogone formait un enclos aulour de l'arbre sacré , dont le tronc était fort rapproché de la muraille , qui faisait face à la porte d'entrée. Sous les branches on voyait trois arches en briques, dans lesquelles étaient placés trois dieux : Perkuna* au milieu , Poklus à droite , et Atrimpos à gauche. Les idoles des autres divinités, rangées d'aprèsla hiérarchie, restaient dans les corniches intérieures de l'enceinte. Derrière le chêne , et sous ses racines , se trouvaient des caves pour les reptiles sacrés. Auprès de la porte d'entrée , on voyait l'autel qui servait à brûler les victimes. Ce temple, sans toiture, était inaccessible; les profanes n'y entraient jamais. Les habitations des prêtres et des prêtresses entouraient l'enceinte. Le palais du pontife était à droite, et la maison destinée aux visiteurs de distinction était à gauche de la porte qui conduisait à la cité.

Quand le glaive des Teutoniques s'abaissa sur les temples , et atteignit au cœur le culte prussien, le suprême pontife chercha un asile en Litvanie et vint s'établir à \\ ilna. Depuis cette époque, le temple de Perkunas , érigé jadis par le prince Gierimund . dans le vallée de Swintorog, à Wilna , devint un objet révéré, comme l'avait été Romnowe. Une ancienne chronique nous a conservé la description de ce monument. A la place où s'élève aujourd'hui la cathédrale , dit le chroniqueur du XVe siècle , il existait un sanctuaire païen , qui avait 300 pieds de long, 200 de large, et 30 de hauteur. Ces murs, en pierres brutes, n'étaient point couverts par un toit ; un seulpetitsanctuaireélaitsurmonlé d'une pagode en briques rouges, qui s'élevait à 30 pieds audessus des murs d'enclos. Dans ce sanctuaire étaient

déposés les vases sacrés cl les trésors ; douze degrés conduisaient à l'autel, qui était orné de cornes de Itisons , d élans, et d'autres animaux. Chaque degré conduisant à l'autel était consacré à un des signes du zodiaque , et chaque mois on hrùlait une figure de cire qui représentait ce signe. Sur l'autel brûlait, nuit et jour, le feu éternel; des tuyaux pratiqués dans l'intérieur donnaient une telle force à ce feu, qu'il pouvait résister à la pluie cl aux orages.

A l'entrée du temple , près du palais de Kréwé- Kréweïlo, s'élevait une lourde forme ronde, destinée à l'observation du soleil et des autres corps célestes. Au commencement de chaque année on intercalait dans le mur de cette tour une brique marquée d'un hiéroglyphe. La tradition nous apprend que le prince Gérimund, ayant conçu le dessin de bâtir un temple, envoya, en 1265, une ambassade à l'oracle de Niémen , pour savoir quelle serait la destinée de ce temple. L'oracle répondit que le temple durerait autant que la religion litvanienne; et pour marquer les années , il fit faire 122 pièces de briques rondes, dont chacune était empreinte d'un signe, qui annonçait les bons et les mauvais événements. L'an 1387 , au lieu de placer la dernière brique , on commença la destruction du temple , et celle brique, donnée par l'oracle , portait une croix double. De 1265 à 1387 , il y avait juste 122 ans, qui répondent au nombre des briques susmentionnées.

Outre les temples de Romnowc et de Wilna , qui sont les deux points culminants de l'histoire du paganisme des peuples litvaniens , il y avait d'autres sanctuaires dans le pays, elles chroniqueurs en onl laissé la description. De tous ces monuments , il ne reste aujourd'hui que quelques pierres angulaires , ou des monceaux de ruines recouverts de gazon , puis çà et là le squelette d'un chêne dont l'espèce semble appartenir au temps des géants. Les écrivains du moyen âge disent que le chêne de Romnowe avait douze pieds de diamètre , et qu'un cavalier sur son cheval pouvait se promener dans le creux d'un autre arbre sacré. Plusieurs contrées pourraient fournir l'exemple de ce qui parait ici une exagération ; entre autres , la Samogilie, qui possède le squelette du chêne , dont le nom mystique était Baublis , ou Baoubliss , c'est-à-dire le taureau mugissant. Dans ce chêne résidait un oracle , ou un esprit, qui répondait par des mugissements effrayants. Un amateur a fait arranger le tronc de cet arbre , et en a fait une espèce de tourelle , dans laquelle il dépose une collection des antiquités du

pays, et où une société de quatorze personnes peut prendre place très à l'aise.

Ml.

La hiérarchie sacerdotale, notifiée par les annalistes des premiers temps chrétiens dclaLitvanie, donne une idée complète du système de la religion païenne. On voit le pouvoir spirituel concentré dans une personne, et de cette source découlent tous les degrés du sacerdoce païen.

Le suprême pontife résidait à Romnowc , puis à Wilna. Kréwé-Kréwcïto était un et seul pour toutes les peuplades unies par la même origine cl la même croyance , quoique séparées par leurs dialectes et plus encore par les divisions politiques. Le suprême pontife nous offre l'image du Grand-Lama des Boudjistes. La sainteté incarnée , l'interprète et le ministre du ciel, il rendait les oracles, apaisait le courroux céleste , invoquait la clémence des dieux et jugeait les causes importantes. Fort de l'obéissance aveugle et de la vénération fanatique du peuple, il contre-balançait le despotisme féroce des princes et l'insolence des seigneurs. Inaccessible dans sa retraite sacrée, il agissait le plus souvent par l'entremise de son lieutenant nommé Ewarlo- Krèwè. Le grand-pontife ne se montrait que dans les grandes solennités , ou dans les circonstances extraordinaires, telles qu'une déclaration de guerre de la part des ennemis de la patrie, ou pour se faire médiateur entre des peuplades de la même foi , ou pour remédier à la famine ou à la peste , etc. Alors il mettait sur sa tête une mitre de forme conique surmontée d'une pomme d'or et ornée de pierres précieuses, et jetait sur son épaule une écharpe brodée de signes mythiques et il ceignait ses reins d'une écharpe blanche. Puis porté avec pompe par les prêtres et les Wéïdalots, il était déposé sur un trône au haut d'une estrade ; là , il prononçait quelques paroles, qui étaient, sur la foi du pontife, la voix de Dieu lui-même. L'âge et la vie mystérieuse et austère de ces chefs de la religion les rendaient très-vénérables. Plusieurs d'entre eux finissaient leurs jours par un martyre volontaire. Dans ce cas les Wéïdalots convoquaient le peuple et Kréwé- Kréwéïto montait sur lebûcher en exhortant la foule au repentir et en disant qu'il voulait se sacriGer pour le bien de tous. Après avoir prononcé ces paroles, il donnait lui-même le signal, et les flammes consumaicntl'auguste victime. Les prêtres inférieurs,

les Kréwés elles Wéïdalols , choisissaient alors dans le plus grand mystère un successeur au Kréwé- Kréwcïto ; et quand le choix était fait , il le montrait au peuple en disant qu'il était envoyé par le ciel.

Les Kréwés avaient le pouvoir religieux et la juridiction sur les provinces qui leur étaient confiées; ils étaient tellement attachés à leurs provinces , qu'en cas d'invasion ils aimaient mieux mourir que de se sauver par la fuite.

Les Wéïdalols composaient une classe de prêtres plus nombreuse et pour ainsi dire ambulante. Ils sacrifiaient dans les fêles ordinaires , s'occupaient de l'instruction et de la police spirituelles dans les villages, praliquaient la médecine et la magie, marchaient au combat à la lêlc des rangs et exerçaient une grande influence, tant sur les affaires publi ques que sur la vie intérieure des familles. Le costume des Wéïdalots se composait d'une longue robe de drap gris garnie de brandebourgs blancs et fermée sur la poitrine par trois agrafes, puis au bas de la robe des bouquets de crins de divers animaux. Pendant le service, ils avaient sur la tête une couronne de verdure. La marque distinctive des dignités religieuses était la ceinture et le bâton. La ceinture n'était autre chose qu'une longue pièce de toile blanche très-fine. Kréwé-Kréwéïto la passait quarante-neuf fois autour de son corps , Kréwé sept fois et les Wéïdalots une fois seulement. Le bâton avec trois crochets élait un des insignes du grand-pontife, mais Kréwé n'avait que deux crochets à son bâton, et le Wéïdalot, n'en avait qu'un. Ce bâton imposaitune telle considération, qu'un envoyé qui en était muni élait partout obéi et reçu avec respect. Quand le bâton était brûlé au bout et teint de sang il était le signal d'un grand danger ou il commandait une levée en masse.

Les cérémonies, comme les mariages, les sépultures , etc., avaient des prêtres spéciaux ; en oulre , il y avait des ordres attachés à telle ou telle divinité. Les mêmes divisions se remarquaient parmi les Wéidalolincs ou les prêtresses. Pour les prêlres comme pour les prêtresses la pureté des mœurs était exigée et toute infraction à celte règle était punie avec la plus implacable rigueur. Une Wéïdclolinc reconnue coupable était condamnée à élre suspendue toute nue à un arbre mort , ensuile on l'enterrait vivante ou on la noyait dans un sac de cuir avec un chat, unehienetune vipère. Ce supplice aussi bizarre que cruel est resté dans le code litvanien et on l'appliquait aux parricides. Le code litvanien se rencontre ici avec la législation romaine , mais chez

les Romains le malheureux condamné était noyé avec un singe et un coq.

Au dernier degré de la hiérarchie religieuse, il faut placer les Burtinikas, c'est-à-dire, les Mincnsigersoules Ménestrels. Ils étaient en quelque sorte les prêtres du héros et de tout ce que la vénération du peuple élève de la terre jusqu'au ciel. Les poêles, conteurs et improvisateurs, étaient regardés comme, inspirés , quelquefois comme magiciens ou possédés par un esprit ; on entourait leurs personnes d'un respect superstitieux , leur voix était prophétique. Ils parcouraient le pays , visitaient le palais des princes et la cabane des paysans, espérant toujours un accueil proportionné à leur talent et à leur renommée. Les solennités publiques et les fêtes de famille recevaient un nouvel éclat par leur présence. L'instrument qui accompagnait leur voix élait une vielle. Les femmes n'étaient point exclues de cet ordre = il y avait des Bourtés. Les Bourtés jouaient un rôle considérable dans les enterrements, où l'usage leur commandait d'honorer le défunt par des lamentations moitié chantées et moitié parlées.

Dans des circonstances d'une moindre importance, si un prêtre ou un Wéïdalot, ne se trouvait pas là au moment où on le demandait , le plus ancien de la famille ou de la commune, sachant les formules du rit, élait nommé ïf'urszaitis ou P'ourschaitiis et présidait à une de ces cérémonies dont il est difficile de fixer le nombre et d'établir la classification.

Dans les temps reculés , les Litvanicns célébraient le vendredi , et particulièrement le vendredi qui suivait la nouvelle lune. La nouvelle année commençait au mois d'avril, nommé le mois des pigeons, et consacré à la déesse de la volupté Milda. A celte saison , où , dans les pays septentrionaux , la nature s'anime soudainement, et où toutes les créatures respirent la joie et l'amour, on célébrait en Litvanie des fêtes en l'honneur de la déesse du printemps et des fleurs. Puis , au mois de mai , le dieu Gonigle recevait les hommages des bergers. Le 23 juin était consacré au soleil , ou Ladonè , et la veille de la saint Jean , que la superstition des peuples du nord observe encore si scrupuleusement , était sanctifiée par la fêle de llassa , c'est-à-dire de la rosée. L'ou-

m LA POLOGNE.

verlure de la moisson était célébrée par une Gâte religieuse, ainsi que la lin de la recolle du seigle,

«I m- le mois (Tnoù.1. View le milieu du mois de septembre, quand le beau temps avait favorisé les recolle», les cultivateurs apportaient l'hommage de leur reconnaissance aux dieux , sous l'invocation de Ziewienuik, protecteur desdons de la terre. Au mois d'octobre, quand les pluies froides dépouillent les arbres cl les plantes , quand le ciel est enveloppé d'un épais brouillard, on célébrait la mélancolique cérémonie des Chaulant . en commémoration des morts. // cllona , déesse de l'éternité et des âmes, était convoquée en celte circonstance. Le mois de novembre avait une longue suite de cérémonies, nommées Ilgi , en l'honneur de Perkunas; cl comme à cette époque de l'année on s'occupe de la préparation du lin et du chanvre , on invoquait aussi // ahganlo, qui était le dieu de ces plantes. Les bacchanales , en l'honneur des Ragoutis , occupaient une partie du mois de février ; et enfin la fêle Okkaalgimimas, ce qui veut dire la clôture d'une période, fermait l'année au mois de mars.

Outre les fêtes religieuses régulièrement observées, il y avait des cérémonies pour l'avènement des princes, pour les élections des Kréwé-Kréweïlo, pour lesdéclarations de guerre, et des sacriûccsexpialoin-s après les revers, ou des actions de grâce après le triomphe. Dans ce dernier cas , et lors de l'enterrement des grands, on immolait des victimes humaines ; mais ceci n'avait lieu qu'à une époque très-reculée ; plus tard, on sacrifiait des animaux domestiques, et ces holocaustes servaient de repas aux prêtres et aux fidèles. Dans chaque sacrifice le pain et la bière étaient de rigueur. Les femmes préparaient la pâte pour faire ce pain , et les hommes , assis autour du feu , se jetaient les pains à travers les flammes, les rattrappaient en l'air , et se les renvovaientl'un à l'autre, jusqu'àce qu'ils fussent cuits. Quanta la bière, c'était une boisson qui ressemblait à l'aie des Anglais , et on la nommait alus. Les libations ne se passaient pas sans certains tours d'adresse. Le sacrificateur était obligé de tenir les mains derrière le dos, et de se baisser pour prendre avec ses dénis la coupe remplie ; puis, après l'avoir vidée, il se relevait , et par un mouvement subit , il la jetait par-dessus sa tète, pour que les assistants l'attrappassent au vol.

Les annalistes chrétiens , qui , à défaut de notions profondes , s'attachaient de préférence aux détails plaisants, citent une scène qui mérite d'être rapportée, car elle nous dévoile la manière dont les païens se confessaient. Les habitants d'un village se

réunissaient dans un grand hangar, et ils y amenaient un bouc, destiné au sacrifice. Le Wéidalot prenait la place la plus élevée, cl il faisait un discours, dans lequel il parlait d'abord de l'origine de l'histoire nationale, puis il ennuierait les hauts faits et les revers, en assignant la cause à la bonté ou à la juste colère des dieux ; ensuite il tonnait contre les crimes des hommes, et les exhortait à se repentir et à devenir meilleurs. Les gémissements sourds du remords se changeaient bientôt en un cri de désespoir, tout le monde voulait s'approcher du bouc, et poser la main sur sa tête : puis on élevait l'animal en l'air, en chantant un hymne. Quand la victime était immolée , on ramassait son sang pour en arroser les assistants, et ce qui restait était conservé pour les absents. Après cette cérémonie, on préparait la viande pour la manger. Avant le repas , chacun s'approchait du Wéidalot, se mettait à genoux , et lui confiait à l'oreille ses péchés ; le prêtre infligeait sans délai une punition : il tirait les uns par les cheveux, il donnait aux autres des soufflets , et même il distribuait quelques coups de bâton trèsvigoureusement appliqués ; mais quand ces corrections étaient distribuées , les pénitents , à leur tour, se jetaient sur le Wéidalot, et semblaient lui rendre ce qu'ils venaient de recevoir. Les femmes n'étaient point traitées aussi sévèrement , le prêtre se contentait de leur faire une simple exhortation.

Si celle cérémonie porte le caractère d'une simplicité un peu rude , nous trouvons dans les autres plusieurs traits capables de frapper l'imagination et d'émouvoir le cœur par son charme symbolique et plein de poésie. La fête du printemps, par exemple, se passait ainsi :

Avant le lever du soleil , les jeunes filles , légèrement habillées et les pieds nus, couraient dans la campagne enchantant qu'elles allaicntà la rencontre de leur déesse chérie. Au premier rayon de soleil elles revenaient au village, toutes parées , et la tête couronnée de fleurs nouvellement épanouies. Leurs chants, pleins d'allégresse, exprimaient qu'elles amenaient la belle saison. Les jeunes gens les recevaient dans une maison, et après un modeste repas , le cortège . précédé de la musique , se rendait en dansant à l'autel , où des cérémonies plus graves devaient avoir lieu.

Pour la fête de H '-'aïsganto , on choisissait la plus belle entre les vierges. Tout habillée de blanc , la tête couronnée de fleurs , et le tablier plein de pains purifiés par la flamme Sikiès , elle montait sur un banc . et le bras en l'air, elle agitait dans sa main un ruban couleur de paille , et dans l'autre main

une coupe remplie de bière. Se tenant en équilibre sur un pied , elle faisait la prière suivante ; « // aïs- » ganto Dacailc, auging mums linu teip ilgiès, kaip » mani; ne duog munis nagos ei/i, » ce qui veut dire , dans la traduction littérale : « WaïsgantoDieu, rends le lin abondant, et fais qu'il soit aussi grand que moi, et ne permets pas que nous n'ayons point de quoi nous vêtir. » Elle répelait cette invocation trois fois; à la première elle vidait la coupe, à la seconde elle jetait la bière à terre, et à la troisième elle lançait en l'air tous les gâteaux. Ceux qui tombaient à droite du banc étaient ramassés par les assistants ; ceux qui tombaient à gauche appartenaient aux divinités souterraines. Si , pendant cette cérémonie , la jeune vierge ne pouvait pas se soutenir sur un pied; si elle était obligée de s'appuyer sur l'autre, ou si elle perdait réquilibre,clsi elle était forcée de descendre avant le temps voulu, on augurait mal de la prochaine récolte de lin.

Le commencement et la fin de la moisson, ou la première et la dernière gerbe coupée , était l'objet principal du sacrifice, donnait lieu à une intéressante cérémonie. Les femmes s'asseyaient à terre, formaient un rond, et se mettaient à tresser des couronnes d'épis , pendant que les jeunes filles allaient chercher des fleurs et des plantes; chacune , en apportant son bouquet , chantait une chanson qui expliquait la composition symbolique des bouquets. Les femmes répondaient en chœur à cette chanson. Voici, disait l'une, une feuille bigarrée ; sur un fond clair il y a des points rougeâtres, combien de fuis le coucou a-t-il fait entendre sa voix plaintive , quand le sort l'a condamné au veuvage? — Tenez, ajoutait l'autre, voici un brin d'une branche exotique, dont la graine est apportée par 1 hirondelle. — N'oubliez pas, interrompait la troisième , n'oubliez pas la fougère qui fleurit en un clin d'oeil, dans la terrible nuitdeRassa. » Ainsi venaient à leur tour une multi tude de végétaux miraculeux , soit parleur origine , soit par leurs propriélés particulières; puis on chantait une légende, une histoire, ou une prière, et à mesure que les voix confiaient aux vents des paroles fugitives, les mains des travailleuses les inscrivaient en hiéroglyphes de fleurs dans leurs guirlandes.

Les détails seraient infinis, si nous voulions dire tous ceux qui accompagnaient les noces et les enterrements. Avant le mariage , la fulurcépousc était soi-disant enlevée par force de la maison paternelle, non par le prétendu , mais par deux de ses amis. Le cocher jouait le rôle principal dans cet enlèvement supposé; son devoir était de divertir la pauvre fille cploréc pendant le voyage ; et , arrivé au lieu de

sa destination , il devait amuser la société par ses facéties. Le jour des noces, on faisait faire à la mariée trois fois le tour du foyer de l'époux ; on lui lavait les pieds, et on lui mettait du miel sur les lèvres, comme symbole de la purelé et delà douceur. Puis, lui couvrant les yeux, on la conduisait prèsde chaque porte de la maison : elle frappait du pied droit , d au même instant on répandait autour d'elle du froment , du seigle, des pavois et autres graines. Celui qui répandait ces signes d'abondance disait à 1 épouse : « Si tu restes fidèle à la religion, et si tu prends soin de ton ménage, il ne te manque! arien.» Après ces paroles, on ôlait à la mariée le bandeau qui couvrait ses yeux , et on la faisait asseoir à table. Le soir, les jeunes filles lui coupaient adroitement les cheveux pendant la danse, et on la conduisait au lit nuptial, en la frappant.

Les honneurs rendus aux morts et toujours avec une piété profonde , variaient cependant selon le rang du défunt La scène des derniers adieux , ou payés ou arrachés à la douleur, était indispensable à cette cérémonie. Sitôt qu'un homme expirait on le révélait de ses plus beaux habits, on le plaçait sur une chaise, et en buvant de la bière en son honneur on lui adressait les paroles suivantes : « Hélas ! pour- quoi es-tu mort? N'àvais-tu pas de quoi boire et manger? Hélas! pourquoi es-tu mort? N'avais-lu pas une femme aimable ? Hélas ! pourquoi es-tu mort? N'avais-tu pas des bœufs et des chevaux? » A ces interpellations sans réponse succédait une improvisation larmoyante , entrecoupée de sanglots , de cris , de désespoir cl souvent de mouvements convulsifs.

Après cette scène, la pleureuse disait une espèce d'élégie calme et plaintive , puis elle élevait sa voix vers la déesse H erpeia, l'immortelle fileuse de la vie humaine, et lui reprochait d'avoir laissé tomber trop vite l'astre du défunt. Les Litvaniens croyaient que W erpeia, la parque unique de leur mythologie, attachait une étoile à sa quenouille à la naissance de chaque individu et filait avec une inégale vitesse jusqu'au moment où le (il se rompait et l'étoile tombait en s'évanouissant dans l'espace. Puis venaient des apostrophes plus ou moins véhémentes aux autres divinités, puis, venait enfin la biographie du défunt Les amis suivaient à cheval le corps du défunt en donnant des coups d'épéc en l'air pour défendre aux mauvais esprits d'approcher. Quand le cortège arrivait à sa destination , les cavaliers piquaient des deux, et celui qui devançait les autres héritait du plus riche objet delà maison du mort. En déposant les restes sur la colline, on mettait avec

quelques provisions cl des pièces de monnaie; si celait une femme, on y ajoulail du iil et des aiguilles Pendant trente jours consécutifs l'épouse devait pleurer sur le lombeau de son époux , au lever du soleil. Le deuil pour une femme ne durait que huit jours Aux époques commémora lives, les parents du mort se réunissaient dans un diner triste et silencieux auquel lame de celui qui n'était plus élait censée assister. On enterrait les morts de la classe moyenne et du peuple. Mais le corps des principaux seigneurs élait brûlé avec les armes, le cheval, les meutes et les serviteurs dévoués. On jetait aussi sur le bûcher des griffes de panthères pour faciliter au mort l'escalade de cette montagne escarpée , sur laquelle le monde des âmes était situé.

Les anciens grands de la Litvanie pratiquaient sans doute la religion commune à tous , mais peut-être

avec la différence qui séparait les hommes d'épée de leurs vassaux agricoles: d'ailleurs les grands sacrifiaient lout à la politique cl à L'intérêt personnel, cl ils abandonnèrent leur croyance avant que le pays fût converti au christianisme. La vraie foi ne trouva chez eux que quelques usages qui avaient survécu par l'orgueil. Le peuple au contraire garda ses croyances plus d'un siècle après l'introduction de l'évangile, mais peu à peu la lumière perça les ténèbres, et la charité chrétienne remplaça les idées païennes. Porté par son caractère et par ses malheurs à une mélancolie contemplative, ayant au fond de l'âme une tristesse innée , le peuple lilvanicn devait embrasser avec amour la consolante doclrine du sauveur crucifié.

Félix Wrotnowsm.

: Di La & D ■" l ' Ôà idQ ô 1

Née à Jùtrm prér. fosen /r sy Aivtf 1S02 JUarfeà fenëve tvi fiasse. /■ S JUm iSSS.

CLAUDINE POÏOÇKA,

NÉE DZ1ALYNSKA.

Swiçta niiloéci kochaBéj Ojczyzny Czuja ciç lylko uraysïy poczciwe, Dla ciebie zjadlc smakuja trucizny.

Dla ciebie peta, wigzy niezelzywe.

Ksztatcisz kalectwo przez chwalebneblizny, Gniezdzisz w umysle rozkosze prawdziwe : Byle ciç tylko mozna wspomôdz, wépieraé, Niezal zyc w ngdzy, niezal i umieraé.

Ignacy KRASICKI.

D'une chère patrie, amour sublime et tendre!

Les grands cœurs peuvent seuls te sentir, te comprendre.

On savoure pour toi les plus affreux poisons ;

On brave avec plaisir les fers et les prisons ;

Tu sais même embellir d'informes cicatrices,

Dans l'âme tu répands d'ineffables délices;

Pourvu qu'à l'aviver on puisse concourir,

Il est doux d'être pauvre, il est doux de mourir.