CLINIAS

Il y a toute apparence.

o la providence et le bonheur

l'athénien.

Ainsi tous les être animés sont sujets à divers changements dont le principe est au dedans d'euxmêmes ; et, en conséquence de. ces changements, chacun se trouve dans Tordre et la place marqués parle destin. Ceux dont la conduite n'a subi que de légères altérations s'éloignent moins de la surface de la région intermédiaire; pourceuxdontrâme change davantage et devient plus méchante, ils s'enfoncent dans l'abime et dans ces demeures souterraines appelées du nom d enfer et d'autres noms semblables ; sans cesse ils sont troublés par des frayeurs et des songes funestes pendant leur vie et après qu'ils sont séparés de leur corps. Et lorsqu'une âme a fait des progrès marqués soit dans le mal, soit dans le bien, par une volonté ferme et par des habitudes constantes ; si elle s'est unie intimement à la vertu jusqu'à devenir divine comme elle à un degré supérieur ; alors du lieu qu*elle occupait elle passe dans une autre demeure toute sainte et plus heureuse ; si elle a vécu dans le vice, elle va habiter une demeure conforme à son état.

Telle est la justice des habitants de TOlympe (1).

Ainsi chacun, selon la bonne volonté qu'il a déployée, « paie son tribut, dans la vie future, à l'ordre général » . Les dieux ne se laissent pas

(1) Odyssée, XIX, 43. — Les Loitj même ouvrage^ p. 264-

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séduire par les sacri6ces des méchants, ils jugent l'homme en équité.

En terminant cette introduction de théologie naturelle, le vieil « Athénien », qui n*est autre que Platon lui-même, s'excuse de la chaleur qu'il a apportée à la réfutation des objections courantes :

L'opiniâtre indocilité des méchants m'a engagé à parler avec plus de véhémence qu'à l'ordinaire et je me suis échauffé ainsi, mon cher Clinias, dans la crainte que ces impies, s'attribuant la victoire sur nous, ne se croient permis tout ce qu'ils veulent, d'après l'opinion qu'ils se forment des dieux. Voilà ce qui nous a fait parler avec plus de feu que n'en permet notre âge. Pour peu que nous ayons réussi à persuader nos adversaires, à leur inspirer de l'horreur pour eux-mêmes et du goût pour les vertus contraires à leurs vices, ce préambule de nos lois contre l'impiété aura été bien employé (1).

Enfin suit l'énoncé des premières lois qui doivent être édictées contre les impies. Remarquons que cette citation n'est point tirée des Annales parlementaires de la Restauration, lors du vote de la loi sur le Sacrilège, mais qu'elle émane du plus libre esprit grec du 4* siècle avant l'ère chrétienne.

Il distingue deux classes d'impies, les scep-

tiques et ceux qui se servent de la religion pour séduire :

Des lois sont nécessaires contre les uns et les autres. Les derniers, qui feignent une religion qu'ils n'ont pas, mériteraient plusieurs morts ; pour les premiers, il suffit d'employer la réprimande et la prison. Pareillement ceux qui pensent que les dieux négligent les affaires humaines, sont de deux sortes, et aussi ceux qui croient que les dieux sont aisés à fléchir. Cette distinction faite, les juges condamneront, suivant la loi, à passer cinq ans au moins dans le Sophronistère [sorte de pénitencier où les magistrats s'assemblent la nuit], quiconque se sera laissé aller à ces opinions par défaut de jugement, et non par des passions et des mœurs corrompues. Pendant tout ce temps, aucun citoyen n'aura de commerce avec lui, si ce n'est les magistrats du conseil nocturne qui iront l'entretenir pour son instruction et le bien de son âme. Lorsque le terme de sa prison sera expiré, s'il paraît qu'il soit devenu plus sage, il rentrera dans le commerce des citoyens vertueux; s'il ne s'amende point, et qu'il soit convaincu de nouveau du même crime, il sera puni de mort. A l'égard des autres qui, devenus semblables à des bêtes féroces, non seulement ne reconnaîtraient point l'existence des dieux ni leur providence ni l'inflexibilité de leur justice, mais dans leur mépris pour les hommes et par leurs séductions feraient accroire à beaucoup de vivants qu'ils savent évoquer les âmes des morts..., et entreprendraient ainsi de renverser de fond en comble les fortunes des particuliers et des Etats pour satisfaire leurava-

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rice : quiconque aura été accusé et convaincu de ces crimes sera condamné par les juges, en vertu de la loi, à la prison située au milieu des terres ; aucune personne libre ne l'abordera en quelque temps que ce soit ; il recevra de la main des esclaves ce que les gardiens des lois auront réglé pour sa nourriture ; et après sa mort, son cadavre sera jeté sans sépulture hors des limites du territoire : toute personne libre qui entreprendra de l'ensevelir, pourra être poursuivie en justice comme coupable d*impiété(l).

Tels sont les châtiments rigoureux décrétés par Platon, dans sa cité idéale, contre les négateurs de la divinité et de sa Providence, double doctrine qui est, à ses yeux, la base nécessaire de toute sa théorie législative.

B. — Sénèqae.

Transportons-nous à présent quatre siècles et demi plus tard, dans une autre capitale delà civilisation antique.

Passons par delà Cicéron qui a soutenu la Providence dans son De Natura Deorum. Pénétrons dans l'atrium où un homme célèbre, complètement désabusé, se livre à la méditation avec quelques amis. Nous sommes en 63 ou 64

de Tère chrétienne : devant nous est assis un Espagnol vieilli, qui est venu, de bonne heure, de Cordoue à Rome : il a été philosophe à la mode, il a été précepteur et ministre d'un des plus puissants A:a/ser5qu*ait vus le monde, un des modèles du genre, Néron : il avait rêvé de faire, grâce à lui, régner la philosophie sur l'univers, et il a complètement échoué : de pareilles intentions sont irréalisables avec des brutaux, même vernissés de lettres. En dépit de ses efforts, son maître a laissé éclater ses instincts cruels et voluptueux, lui-même a fait figure de complice, peut-être s'est-il laissé quelque peu pervertir. En tous cas il a été disgracié : c'est Sénèque.

Il ne songe pluis à présent qu*à son âme, qu'il essaie de porter au bien, en même temps que celles de quelques amis : au premier rang se place Lucilius, et il lui adresse une correspondance de direction intérieure, qui est un des livres les plus vivants de l'antiquité, l'un des plus lus par tous nos écrivains français depuis Montaigne, et encore aujourd'hui par tous les esprits qui ont le goût des idées et des disciplines morales sans avoir la force de s'élever jusqu'au christianisme : c'est assurément l'un des plus modernes ouvrages de l'antiquité, et l'on souhaiterait une étude densemble consacrée

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à son influence qui fut considérable en notre pays.

Nous sommes loin, dans cette correspondance, de la simplicité ailée de Platon, mais elle nous attache et nous retient doublement par le goût aigu de Tobservation morale et par la concision étincelante du style.

Un jour Lucilius confie à son maître et ami ses doutes sur la Providence en voyant comme les gens de bien sont exposés au malheur. Alors Sénèque lui adresse une lettre beaucoup plus étendue, un vrai petit traité sur )a Providence, — qui est une magnifique explosion d'idéalisme sur la grandeur de la souffrance humaine : un esprit chevaleresque y perce, qui, chez cet Espagnol d'origine, semble précurseur de la chevalerie espagnole du moyen âge, et, à lire certains passages, Ton se demande même si Tauteur n'est pas chrétien, mais il suffît d aller jusqu'à la dernière page pour y être violemment rappelé au stoïcisme (t).

(1) Joseph de Maistre, qui s'est beaucoup occupé et servi de Sénèque, a longuement discuté cette question, et il conclut à une connaissance plus ou moins parfaite du christianisme et du judaïsme par Sénèque (9* Soirée^ édit. Gamier, t. II, p. 125-139). Nos contemporains ont abandonné cette idée. — Voir aussi la 5« Soirée (t. II, p. «a.84).

La vulgarisation de ce traité ferait sans doute du bien à certaines âmes en ce moment. Nous allons du moins en présenter une analyse et quelques citations. '

Le traité est peu composé, à la manière de Sénèque. Notre philosophe n'apporte pas un grand ordre à Texposé de ses idées, on dirait qu'en véritable homme du monde il redoute le pédantisme des catégories. Il accumule ses vues sans grande suite, et avec des retours sur ce qui a été déjà dit, émaillant le tout d'images, de comparaisons, de formules courtes et expressives,

Afin de faciliter l'intelligence de ces belles pages, j'oserai encourir le pédantisme que Tau-* teur na point voulu affronter, et je distinguerai cinq idées principales, cinq justifications de la souffrance des innocents : deux en sont fort discutables, les autres beaucoup plus fortes.

Nous commençons par les plus faibles. D'abord, les dieux prennent plaisir à voir V homme de bien aux prises avec les épreuves, tout comme nous aimons à contempler un athlète ou un gladiateur luttant contre des adversaires dignes de lui.

Pour un Romain la raison ne manquait point de couleur locale, mais prêter à la divinité cette sorte de dilettantisme théâtral, c'est lui.suppo»

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ser des sentiments parement humains et tomber dans ce que les philosophes craignent le plus quand il s*agit de concevoir Dieu, à savoir dans « l'anthropomorphisme ».

Sénèque voulait*il laisser entendre, ainsi que le croit Joseph deMaistre (1), que le plaisir divin est causé par la vue de l'homme qui ^ se perfectionne » et épanouit sa valeur morale ? Alors cette raison rentrerait dans un des heureux arguments allégués ensuite par le philosophe.

Mais résumons d'abord la deuxième idée, qui est exposée dans la fin de la lettre : pourquoi en vouloir aux dieux des maux qu'ils nous envoient, quand, pour y échapper, la tnort est si facile à se donner ?

L'on sent à plein ici le milieu stoïcien, qui admirait les suicides de Caton d'Utique et de Porcia, et plus récemment ceux de Paetus et d'Arria, en attendant celui de Thraséas et de ses compagnons. Sénèque lui-même devait finir par cet acte, qu'il résume d'avance en peu de mots de ce traité : « Si vous ne voulez pas combattre, il est permis de fuir. Si pugnare non valtis, licet fugere». — Fuir devant l'ennemi ou devant la vie nous apparaît aujourd'hui,

(1) 9e Soirée, t. II. p. 121-122.

bien que les effets en soient opposés « comme une égale lâcheté : la plupart des modernes sont d'accord sur ce point.

Hâtons-nous d'arriver aux raisons vraiment intéressantes par où Sénèque justifie la Providence : d'abord. Dieu agit avec Ihomme comme il faut toujours le faire pour qu'il donne toute sa valeur, à savoir rudement,

La nature nous en donne l'exemple : ainsi « il n'y a d'arbre solide, d arbre fort que celui « qui est battu incessamment du vent ; car ces (( assauts en resserrent les fibres et les enra- « cinent plus sûrement (1). »

Il en va de même pour Ihomme, par exemple dans la médecine : (( Tu te scandalises, dit Se- « nèque à son ami, de ce qu'un homme de bien « soit jeté en exil, voie ses enfants réduits à la « misère, conduise sa femme au tombeau, soit « couvert d'ignominie, soit mutilé ? Si tu t'é- « tonnes que cela puisse servir à quelqu'un, tu « t'étonfieras aussi que Ton guérisse certaines (( maladies par le fer et par le feu, comme par a la faim et la soif (2). »

(1) De Providentia, chap. iv, fin.

(2) Ch. III, comm^. Nous suivons en général Theureuse traduction de la collection Nisard (1851), que nous essayons de préciser encore sur certains points.

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Dans réducation la main virile du père est indispensable :

Ne vois'ta pas quelle différence il y a entre Tamour d'un père et celui d'une mère ? Le premier fait réveiller les enfants de bonne heure aGn qu'ils se mettent à Tétade. Même les jours fériés il ne tolère pas leur oisiveté et il fait couler leurs sueurs et quelquefois leurs larmes ; mais la mère veut les réchauffer sous son aile, les garder à Tabri : pour eux jamais de pleurs, jamais de chagrins, jamais de travail. Cest un cœur de père que Dieu a pour les gens de bien, il les aime fortement : « Qu'ils soient, dit il, tourmentés parles travaux» parles douleurs, par les infortunes afin qu'ils recueillent la véritable force (1). )»

Les Spartiates dans l'antiquité passaient pour recevoir la meilleure éducation, et Ion sait avec quelle sévérité elle avait été ordonnée par Lycurgue :

Les dieux suivent avec les hommes de bien la méthode employée avec les élèves par les précepteurs, qui exigent plus d'efforts de ceux qui leur donnent meilleure espérance. Crois-tu que lesLacédémoniens haïssent leurs enfants dont ils éprouvent le caractère par des séances publiques de fouet ? Les pères exhortent eux-mêmes leurs fils à supporter avec courage les coups des martinets, et ils les conjurent,

(1) Chap. II.

LJL PROVIDENCE. 2

déjà déchirés et à demi morts, de continuer à présenter leurs blessures à de nouvelles blessures. Qu*y a-t-il d'étonnant à ce que Dieu éprouve rudement les âmes généreuses ; jamais la vertu n*a une carrière facile (1)... »

Aujourd'hui, ajoute Sénèque, la race la plus forte, ce sont les Germains, et ils ont été durement traités par la nature :

Considère tous ces peuples où finit la civilisation romaine, je parle des Germains et de tous les peuples nomades qui errent sur les bords du Danube : un hiver perpétuel, un ciel triste les enserre, un sol stérile les nourrit à regret ; un toit de chaume ou de feuillage les défend de la pluie, ils courent sur des étangs durcis par la glace ; ils chassent les bêtes fauves pour se nourrir. Les crois-tu malheureux ? II n'y a pas de malheur là où l'habitude s*est changée en nature ; car peu à peu Ton fait avec plaisir ce que l'on a commencé par nécessité. Ils n'ont point de domiciles, point de demeures, que ceux que la fatigue leur impose chaque jour ; et encore une vile nourriture à conquérir, les inconvénients d un horrible climat, des corps sans vêtements : ce que tu prends pour une calamité est la vie de tant de peuples ! Pourquoi donc s'étonner que les gens de bien soient secoués pour être affermis (2) ?...

Comme contre-partie le philosophe montre

(1) Chap. IV.

<2) Chap. IV, fin.

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que rien n'est plus amollissant ^que le bienêtre, et le courtisan de Néron peut en parler savamment :

Fuyez les délices, fuyez Ténervante félicité qui amollit les âmes, qui les assoupit, telle une perpétuelle ivresse, à moins qu'il n'intervienne quelque accident pour rappeler à la condition humaine. Celui que des vitres garantissent toujours du vent, dont les pieds restent tîèdes au milieu des fomentations incessamment renouvelées ; —dont les salles à manger sont tempérées par la chaleur répandue sous le plancher et dans les murs, celui-là ne sera point effleuré sans danger par le moindre souffle d'air. Tout excès est nuisible, mais la plus dangereuse intempérance est celle du bonheur : elle trouble le cerveau, elle dissipe l'esprit en vaines images, elle répand beaucoap de brouillard entre le faux et le vrai. Ne vaudrait-il pas mieux supporter un malheur perpétuel en faisant appel à la vertu que d'être écrasé par la masse énorme de prospérités sans mesures ? La mort par le jeûne est plus douce, ceux-ci crèvent d'indigestion (2)...

Voilà bien des comparaisons, mais, contrairement au proverbe, elles contiennent souvent des raisons : ce sont plutôt des assimilations légitimes entre des ordres d'idées légèrement différents ; et de ce nouvel effort de la sagesse antique ressort une vue profonde, dont la sen-

(1) Chap. IV,

iO LA PROVIDENCE ET LE BONHEUR

siblerie du 18« siècle nous avait peu à peu déshabitués, — sur la nature humaine : qu'elle soit traitée par les hommes ou par « les dieux », elle ne donne son plus grand rendement moral que si Ion use avec elle de la manière forte.

La quatrième justification de la Providence par Sénèque va également au fond des choses.

Qu'est-ce que nous appelons des biens et des maux ? demande-t-il. Qui appelons-nous un homme heureux ? Couramment, c*est un homme riche, puissant. Mais qu'est-ce que ces biens extérieurs prouvent pour le bonheur ?

Celui-ci se décide dans une région beaucoup plus intime. Faute de le voir, nous sommes dupes de l'appellation populaire, de Tappella*tion vulgaire (dans les deux sens du mot), qui nomme en tous pays les riches « les gens heureux » : déjà à Athènes, la multitude ne les désignait-elle pas sous le nom de oi jULaxâjotot ou ol ok^iQi ? Dans un saisissant parallèle, le philosophe oppose Régulus qui, par respect pour la parole donnée, se soumit lui-même aux sup* plices, et le tout-puissant ministre d'Auguste, Mécène, célèbre dans l'antiquité par ses infortunes conjugales.

Venons à Régulus : quel tort lui a causé la fortune

CHK2 LfeS FÀIKNS 91

en en faiiant an modèle de bonne foi, un modèle de patience ? Les clous percent ses chairs, de quelque côté qu'il appuie son corps fatigué, il pèse sur une blessure, ses yeux sont condamnés à une veille sans fin. Plus il a de torture et plus il aura de gloire. Veuxtu savoir le peu de repentir qu'il a, d'avoir mis un tel prix à la vertu ? Guéris*le et renvoie-le au Sénat : il répétera le même avis.

Trouves-tu donc plus heureux Mécène qui, tourmenté par son amour, et pleurant les infidélités quotidiennes d'une femme capricieuse, demande le sommeil à la douce harmonie des chants lointains? Il a beau s'assoupir dans le vin, se distraire au bruit des cascades, et tromper par mille voluptés son ftme tourmentée^ il veillera autant sur un lit de plume que l'autre sur la croix. Mais la consolation de Régulus eçt d'endurer les souffrances pour le bien, et du fond de ses maux il remonte à la cause ; Mécène lui, flétri par les voluptés, et souffrant de 1 excès de sa félicité, est moins tourmenté de ses souffrances que de la caase qui le fait souffrir. Le vice n'a pas assez pris possession du genre humain pour qu'il soit douteux que les hommes, en cas d'option de leur destinée, ne préfèrent en plus grand nombre naître des Régulus que des Mécènes (1)...

En réalité les vrais maux sont les maux moraux. Or Dieu les a écartés des hommes de bien. De quoi ont-ils donc à se plaindre ?

Pourquoi, dit-on, Dieu souffre-t-il qu'il arrive (1) Chap. m, vers la fin.

quelque malheur aux honnêtes gens? — En vérité il ne le souffre pas. Il a éloigné d'eux tons les maux, les crimes et les forfaits, les mauvaises pensées, les desseins ambitieux, la passion aveugle, la cupidité qui menace le bien d'autrui ; il les protège euxmêmes et il les sauve. Ira-t-on encore exigerde Dieu qu'il veille aussi sur le bagage des gens de bien ? Eux-mêmes exemptent Dieu de ce soin : ils méprisent les choses extérieures (1).

L'on peut encore, dans le traité de Sénèque, distinguer une autre raison intéressante (c'est la 5®), que le philosophe se contente d'exprimer en deux lignes : « Pourquoi les gens de bien souflFrent-ils certaines adversités ? — C'est pour l apprendre aux autres à souffrir ; ils sont nés pour I servir de modèles {nati sunt in exemplar) (2). »

Sénèque ose terminer son petil traité en nous faisant entendre, comme le fera plus tard Fauteur de Vlmitatiouy — Dieu lui-même. C'est celui-ci en efifet qui finit en montrant la facilité du suicide, mais dans le commencement, avant ces accents stoïciens il émet des notes qui nous frappent souvent par une surprenante pureté chrétienne :

(1) Cfaap . vi, début. Joseph de Maîstre a cité ce passage dans sad** Soirée* édition Garnier, p. 169, n. 1.

(2) Ch. VI.

CHBZ LES païens 23

« Qu*avez-vons à vous plaindre de moi, vous qui vous plaisez au juste 7 J'aieoviroooé les autres de faux biens, et j ai joué leurs âmes frivoles par un songe long et trompeur ; je les ai parés d'or, d'argent et d'ivoire : au dedans ils n'ont pas un seul bien. Ces hommes que vous regardez comme des heureux, voyez-les, non par ce qu'ils montrent, mais par ce qu'ils cachent, ce sont des malheureux, souillés, honteux, décorés seulement au dehors, à l'instar des murs de leurs palais. Ce n'est pas là un bonheur solide et authentique ; ce n'est qu'un enduit, et encore bien mince. Aussi, tant qu'ils peuvent rester debout et se faire voira leur gré, ils brillent et en imposent : arrive quelque chose qui les dérange et les démasque, alors apparaît tout ce que cachait de profonde et vraie souillure leur éclat emprunté A vous j'ai donné des biens certains et durables : plus vous les retournerez et les examinerez sous toutes leurs faces, plus vous y trouverez d'excellence et de grandeur. Je vous ai accordé de mépriser les objets de la crainte, de dédaigner les convoitises : vous ne brillez pas au dehors, vos biens sont enfermés au dedans. Ainsi le monde méprise ce qui n'est pas lui, heureux de son propre spectacle. Cest à Vintérieur que fai placé tous les biens (1) ; ne pas avoir besoin de bonheur, tel est votre bonheur. — Mais il survient bien des afflictions, d'horribles coups, de dures épreuves. — Ne pouvant vous y soustraire, j'ai armé vos cœurs contre tout. Souffrez courageusement ; c'est par là que vous pouvez surpasser Dieu même t il est en dehors du support des maux, vous êtes au-dessus.

(1) Inius omne posui honum,

24 La t>iROVlDENCE ET LE BOKHEÛR

Méprisez U pauvreté : nul ne vit aussi pauvre qu'il est né. Méprisez la douleur : elle finira ou vous finirez. Méprisez la fortune : je ne lui ai donné aucun trait qui atteigne Tâme. Méprisez la mort : elle n'est qu'une fin ou un passage (1)... »

Telles sont, éclairées par le génie grec en sa pleine maturité et par le dernier effort du génie latin, quelques-unes des faces du grand problème de la Providence. Aces deux sources d'inspiration païenne puiseront, sans se cacher, les deux grands moralistes chrétiens que nous devons maintenant examiner. Mais aux raisons qu'ils rencontraient chez leurs devanciers, ils vont en ajouter d'autres, afin de persuader mieux encore leurs auditeurs ou leurs lecteurs de l'ère chrétienne, de cette grande et réconfor* tante doctrine de la Providence, qui est vraiment, on le voit, une fleur de la sagesse antique et moderne .

{!) Chap. VI.