Menschen und ThierseeUm Tome H. 37* et 41* leçons

ments qui les produisent. Remarquons encore qu'à l'époquo la plus primitive un peuple n'a que des mœurs. C'est seulement quand sa vie historique commence, qu'il a des lois, lois qui d'ordinaire embrassent tout, règlent tout, prévoient tout. Puis, le cercle de la loi se rétrécit, la législation tend vers un état où la morale imposée par écrit devient un minimxim et où une grande partie des actes est abandonnée à l'influence des mœurs. L'Angleterre nous offre de ce cas un exemple frappant.

Les mœurs nous donnent donc bien toute la moralité primitive. D'ailleurs, elles ne résultent pas d'un contrat explicite ou implicite : elles consistent en une sorte de tact instinctif auquel l'individu obéit aveuglémemt. Chez les peuples à l'état de nature, elles sont déterminées en grande partie par le climat et le milieu. En général, on peut dire que les températures extrêmes ne sont pas favorables à la culture morale. Il y a cependant des exceptions. Ainsi, dans la zone arctique, tandis que les Kamtschadales et les habitants des Aléoutiennes sont déréglés, le Groënlandais a une certaine finesse morale. Et, sous les tropiques, nous trouvons presque à la même latitude les Boschimans, les Hottentots, les Australiens et les anciens habitants, si bien doués, du Mexique et du Pérou.

Chez les peuples primitife, une des coutumes les plus embarrassantes pour le moraliste est le cannibalisme, coutume qui n'a peut-être manqué à aucune race humaine, dans l'état de nature; car les récits de Marco Polo donnent à penser qu'elle existait encore , au xiii» siècle, en Chine et

LES SENTIMENTS â79

au Japon. M. Wundt en recherche les causes probables, — destruction totale de Tennemi, idées superstitieuses, rareté de la nourriture, délicatesse de la chair humaine qui en faisait le privilège des grands, dans les îles de la mer du Sud ; — il nous montre que, même chez les peuples primitifs, le cannibalisme a soulevé des protestations. Aux îles Fidji, avant Tarrivée des Européens, des factions combattaient, comme c immorale >, la c bonne vieille coutume » qu'avait la noblesse de manger le peuple.

L'auteur étudie ensuite, avec les mœurs qui les caractérisent, les trois formes d'organisation sociale qui ont précédé la civilisation proprement dite : i^ la vie de chasse, avec son mélange de cruautés et de vertus : Théroïsme du prisonnier de guerre chez les Indiens d'Amérique, le respect de la parole donnée et de l'hospitalité, etc. ; 2° la vie nomade y dont les Mongols nous offrent le type : réunis un instant par le génie de Tchengis-Khan, ils errent sur les plateaux de la haute Asie , sans se souvenir môme de leur ancienne splendi ur ; 3» la vie agricole qui, par son caractère sédentaire, pose les premières assises de la civilisation. Quelques peuplades nègres de Tintérieur de l'Afrique, les FouUahs, les Mandingues, nous offrent l'exemple de ce passage des formes primitives à la vie civilisée.

La famille existe-t-elle à l'état de nature? On ne peut répondre catégoriquement à cette question. Gomme on admet généralement que le lien social devient plus ferme et plus Intime à mesure que la culture progresse, on est porté à ad • mettre un état primitif où l'individu vivait absolument isolé.

Mais c'est une conclusion a priori. Le véritable état de nature n'existant plus nulle part, on en est réduit , quand on veut raisonner sur des faits, à recourir à l'étude des animaux. Or nous voyons que plusieurs espèces supérieures ont une sorte de mariage et vivent dans Tétat de polygamie ou même de monogamie. L'analogie nous porte donc à admettre que, pour l'homme primitif, il a dû en être ainsi. Les races océaniennes, les nègres, les peuplades des zones glacées, les tribus primitives de l'Amérique nous offrent différents types de la vie domestique, curieux à étudier.

L'auteur nous montre ensuite comment de la famille sort l'État ; soit sous la forme patriarcale, dont la Chine nous présente encore un curieux modèle ; soit sous la forme despotique, comme chez les nègres, par la nécessité d'être fort contre Tennemi. Puis à ces formes primitives succède un régime de castes (l'Inde, l'Egypte, la Perse), dont on trouve des vestiges même en Grèce et à Rome. Enfin apparaît la via historique avec la démocratie, la centralisation, etc., etc.

c Les changements si divers que les notions morales ont éprouvés dans le cours de l'histoire, quelque incompatibles qu'ils paraissent entre eux à celui qui les observe objectivement, ont cependant un lien subjectif qui les réunit tous. Le but moral que les peuples s'efforcent d'atteindre reste toujours le même au fond ; il n'y a que les moyens qui varient. 11 y a un caractère identique qui se retrouve à travers toutes les variations morales. La conscience des peuples^ comme celle de l'individu, à toutes les périodes de son développement, nomme moi^al tout acte utile à l'agent lui-même ou aux

autres, pour que lui et eux puissent vivre conformément à leur nature propre et exercer leurs facultés. C'est ainsi qu'à Toi igine une faculté seule règne : la force physique ; il n'est question que de besoins physiques. Puis peu à peu la connaissance ouvre une' nouvelle route. La société apparaît comme un tout dont les membres sont liés entre eux, et ainsi se forme la notion de devoirs envers l'État et envers les autres. > Tel est le résultat de cette course à travers les faits ethnologiques, dont nous n'avons indiqué que quelques points. Il s'agissait d'interroger la conscience des peuples pour traduire en idées claires ces sentiments vagues qui sont en nous. Le développement historique des notions morales nous révèle partout un processus de connaissance, à Torigine inconscient : car ce n'est que par une connaissance, par un raisonnement appuyé sur l'expérience, que l'individu voit la nécessité, pour assurer le développement de ses facultés^ de se soumettre en commun avec les autres à la règle des mœurs et des lois. Ce raisonnement inconscient, qui est la base du sentiment moral, s'enrichit d'éléments conscients et s'approche ainsi de plus en plus de son but idéal. De là vient que chaque époque, tout en croyant sa loi morale très-parfaite, en attend une encore plus pai^luite : et cette attente n'a jamais été trompée.

' L'étude sur le sentiment religieux est d'un grand intérêt : elle a d'ailleurs un caractère de nouveauté, car M. Wundt

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est du très-petit nombre des psychologues qui l'ont abordée. Soit respect mal entendu, soit prudence, soit dédain, la plupart n'en parlent jamais. Le problème de Torigine et de la nature du sentiment religieux, de quelque façon qu'on rinterprète, s'impose pourtant à titre de fait; et le rôle que ce sentiment joue est d'une trop haute importance pour qu'on se hasarde à l'oublier. La méthode à suivre ici est d'ailleurs tout indiquée : il faut partir des faits fournis par l'ethnologie et l'histoire. Non qu'il s'agisse d'une histoire des religions, ce qui est tout autre chose. Mais il faut de l'étude des faits, c'est-à-dire de toutes les formes religieuses, grossières ou rafûnées, faire sortir une interprétation psychologique, découvrir les processus divers dont le3 formes diverses sont issues.

La tâche est pleine d'inextricables difficultés, et, rien qu'à considérer la lutte ardente d'opinions qui s'est produite dans le domaine religieux, il est évident que ce sentimentne peut se traduire en idées claires. De plus, l'imagination créatrice joue un si grand rôle dans les conceptions religieuses, qu'on peut se demander si elles ne sont pas autant l'œuvre de la fantaisie que celle du sentiment.

Les faits cependant semblent prouver que toute religion, à l'origine, est l'adoration des forces de la nature. C'est là leur point de départ commun ; et c'est là que commencent les différences. Ces différences ont pour causes le caractère des peuples, l'influence de la nature extérieure, le travail créateur des poètes, le travail réfléchi des philosophes : causes souvent bien difliciles à démêler.

Tous les cultes de l'Asie, à part peut-être la Chine, se sont adressés aux phénomènes étemels de la voûte étoilée. La Ghaldée nous offre le culte du soleil dans toute sa pureté. Le Pérou nous présente un cas analogue dans le Nouveau Monde. Mais, ce qui est digne de remarque et démontre rinfluence de la nature sur les conceptions religieuses, c'est que la religion chaldéenne, en passant des plaines nues et uniformes des régions de TEuphrate, en Phénicie et en Syrie, pays fertile, découpé par des fleuves et des accidents de terrain, prend un caractère ien^estre. La Mylitta babylonienne devient la déesse de la fécondité chez les hommes et les bêtes. Astarté, divinité antagoniste, préside à la guerre? Ce n'est plus la fécondation et la destruction produites par le soleil. Le contraste bien marqué des saisons, dans la Phénicie et la Syrie, donna lieu de môme à une division des dieux primitifs en plusieurs dieux. — L'Egypte, autant qu'on peut le conjecturer, eut à l'origine un culte analogue à celui de la Chaldce ; mais là encore l'influence de la nature est visible. Le débordement fécond du Nil est suivi de soixantedouze jours de chaleur dévorante ; ce fait naturel devient le mythe d'Osiris frappé à mort par Typhon et ses soixantedouze compagnons. — Dans llnde et l'Iran, mêmes mytiies. Les Védas nous racontent le combat d'Indra, le dieu rayonnant, contre le Nuage sombre; et, dans les vieux hymnes du Zend-Avesta, l'Esprit de Lumière lutte contre les noirs Démons.

Dans cette adoration des forces naturelles, une tendance es dessine de plus en plus : elle consiste à personnifier lea

dieux. Cette tendance, très-visible dans les religions orientales, atteint son plus haut degré dans Thellénisme.

En généralisant les résultats obtenus, on arrive à cette conclusion : l'adoration des forces naturelles s'est produite 80US deux formes. Elle s'est adressée tantôt aux phénomènes réguliers et calmes (Chaldéens, Égyptiens) , tantôt aux phénomènes changeants, violents, destructeurs (Juifs et Indo- Européens). Elle a abouti presque partout à la personnification de ces forces.

Essayons maintenant d'interpréter le processus psychique d'où ce culte est sorti. Ici, comme partout dans le domaine du sentiment, nous avons affaire à une connaissance instino tive. L'esprit reçoit de l'expérience un certain nombre de données qu'il élabore inconsciemment suivant ses lois propres ; puis les résultats tombent dans la conscience. Comment l'esprit arrive-t-il à ces résultats ? En d'autres termes, quel est le processus intellectuel qui fait le fond du sentiment religieux? — C'est un raisonnement par analogie, La science tend toujours à tout ramener à des idées claires : elle gagne sans cesse du terrain; mais il y a toujours un reste qui lui échappe, ce que d'autres que M. Wundt appellent rinconnaissable. Elle ne peut le pénétrer ni par l'induction ni par la déduction. Que faire alors? Comme toutes les choses sont par quelques points analogues entre elles, comme on peut trouver partout des analogies; là où aucun autre mode de raisonnement n'est possible, il ne reste qu'à raisonner par analogie, c'est-à-dire par le procédé logique le plus vague, le plus imparfait, le moins sûr. — Ainsi

l'homme à l'état de nature voit partout des volontés analogues à la sienne, dans le tonnerre, les étoiles, etc. Et ainsi se forme la conception de dieux semblables aux hommes, ne différant d'eux que paf une puissance supérieure.

Mais qu'arrive-t-il? Quand les dieux ont ainsi pris une /orme animée, ils se détachent des phénomènes dans lesquels on croyait les voir agir. Ils deviennent des êtres vivants qui ont la haute main sur la destinée humaine. Ceci nous conduit à une autre forme de l'idée religieuse : le dieunature devient le dieu-destin.

L'une des formes les plus grossières de cette conceptioD religieuse est le fétichisme. Il est caractérisé par deux choses: 1» l'idole est le dieu même : c'est une pierre, un arbre, ou même une cruche cassée, un débris de poterie, comme chez les Bambarras, d'après Mungo-Park ; 2<' chaque individu a son dieu, qu'il adore, maltraite ou brûle suivant les circonstances. Le fétiche est essentiellement individuel à Torigine, quoicju'il puisse s'étendre à ime famille, à une peuplade. Ainsi, chez les tribus africaines, lorsque survient quelque désastre, la tribu part en guerre pour conquérir en quelque lieu que ce soit le fétiche ennemi, qui est ramené en triomphe et adoré par la tribu. Le fétiche est un dieu-destin ; de là le caractère profondément égoïste de cette forme de culte.

On sait assez généralement qu'elle est le propre des races inférieures. Mais des faits incontestables montrent qu'elle a sa racine psychologique, même chez les nations cultivées. Sans parler de la croyance aux talismans et aux amulettes,

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€ on voit que, chez les Grecs, le Zeus d'Olympic n'était pas celui de Crète, etc. Chez les Chrétiens, les saints ont dans diverses chapelles une puissance miraculeuse spéciale. La Vierge Marie porte quelques centaines de noms tirés des lieux de pèlerinage. Bien mieux, chaque croix, chaque image religieuse, sur les routes, a son culte particulier *. »

Rapprochons du fétichisme le culte des animaux, tel qu'il a existé dans l'ancienne Ég)'pte et tel qu'il se trouve encore chez les nègi'es d'Afrique, qui adorent le serpent, l'hyène, le crocodile, le tigre, l'éléphant, et demandons-nous d'où vient cette forme religieuse.

Voici le mot de l'énigme. Pour l'homme à l'état de nature, tout ce qui est étonnant est divin, et tout ce qui existe est étonnant. Non-seulement l'éclair, le tonnerre, le fleuve qui déborde, mais la feuille qui tremble, le ruisseau qui murmure, tout lui paraît surnaturel. Il a une tendance — le nègre en particulier — à attribuer aux animaux une intelligence supérieure à celle de l'homme. Les nègres de Bomou parlent du temps « où l'homme comprenait le langage des bêtes ». Puis l'instinct des animaux, encore si mystérieux pour nous, l'est bien plus pour le sauvage, qui ne peut y voir que des révélations d'une nature divine qui habite en eux. — Ainsi donc, pour l'homme à l'état de nature, tout est animé, divin; tout parle. Le vent qui mugit, l'animal qui crie, sont des voix qui le préviennent. 11 prend par hasard avec lui un caillou, il réussit dans une entreprise : la pierre deviendra son bon génie.

A. Menschen und Thierseele, II, 46* leçon, p. 262.

Le fétichisme repose donc sur un post hoc^ ergo propter hoc : tel fait a suivi tel autre, donc celui-ci est la cause du premier. Il repose sur une crainte continuelle de l'homme pour sa destinée, — destinée qui, pour l'ignorant, dépend de 1 a volonté de dieux durs et jaloux et qui se traduit par un culte d'un égoïsme naïf. L'opinion que l'homme se fait à luimôme sa destinée, n'appartient qu'à la civilisation moderne, et c'est l'une de ses plus belles conquêtes.

Dans le fétichisme, la puissance surnaturelle qui est l'objet du culte, n'est pas encore séparée des phénomènes, érigée en entité distincte. C*est ce qui se produit au contraire dans un autre groupe de croyances religieuses, dans la foi aux esprits et aux fantômes. Parcourez le vaste pays qui s'étend de rOural à la mer du Japon, et qui est borné au sud par l'Himalaya, au nord par la mer de Glace, et vous trouverez cette croyance dominante chez les Tartares, les Mongols, les peuplades nomades de la Sibérie, les habitants des bords de l'Obi et de Tlénisséi. Le chamanisme, tel qu'il existe chez les Ostiakes, les Samoïèdes, les Jakoutes, etc., n'en est qu'une forme. Cette croyance, comme le dit M. Wundt, a été justement appelée la religion des steppes^ Dans ces plaines de sable, arides, sans eau, de la haute Asie, tout porte à lliallucination. Les mugissements plaintifs de la tempête se mêlent aux cris des loups et des tigres ; l'œil erre sans but sur les steppes immenses, tandis que des bruits inconnus firappent l'oreille. L'homme, miné par la faim et la soif, en proie à la fièvre, peuple ces déserts de fantastiques visions, nées de son imagination malade.

Aussi le culte consiste surtout à produire en soi Textase par des moyens artificiels. Les prêtres chamans, les sorciers finlandais et lapons dansent devant le feu, en frappant un tambour avec des cris sauvages. Puis, au plus haut degi*é do son extase, le prêtre se jette à terre ; deux hommes lui attacBent une corde au cou et la serrent à l'étrangler. Le prêtre se réveille et raconte ce que l'esprit lui a dit.

Ce besoin d'entrer en commerce, par Thallucination et l'extase, avec un monde réputé surnaturel, a existé partout : il explique, dans l'histoire des religions, un grand nombre de faits souvent mal compris. En Grèce, les mystères de Samothrace et d'Eleusis, les Dionysiaques avec leurs danses orgiastiques, leurs flots de vin, leurs cris furieux, n'étaient à Torigine qu'un moyen violent de produire l'extase. Le vin y jouait le môme rôle que l'opium dans le sud de l'Asie, le haschich dans le nord de l'Afrique, le tabou dans les îles océaniennes. Dans l'Inde et plus tard chez les chrétiens, on essayait par le jeûne et l'ascétisme d'atteindre le môme but, et de produire cette excitation morbide du système nerveux qui passait pour la révélation d*un autre monde. Le chrétien ne comprenait rien à l'extase de la Ménade ivre; mais les macérations de l'anachorète n'étaient qu'une orgie de solitaire ; car, à leur suite, moines et nonnes serraient ardemment dans leurs bras les images fantastiques de la Vierge et du Sauveur ' .

A quelles conclusions mène cette revue mpide des faits dans le domaine religieux? — Elle nous montre d'abord que