CHAPITRE III

Tliéorie psychologique de la matière et de Fesprit.

Nous n'entrons pas ici, comme on pourrait le croire, dans la métaphysique ; du moins n'y sera-t-il question ni delà matière ni de Tesprit, considérés comme substauces. La « théorie psychologique de Fesprit et de la matière, » qui est le résumé et le résultat de ce qui précède, s'oppose à la théorie intuitive {introspeciivé) de Reid, de Stewart et de la plupart des philosophes, en ce que celle-ci considère le sujet et l'objet comme deux termes fondamentaux, irréductibles, à nous révélés par la conscience dès le commencement de la vie, tandis que l'école expérimentale pense que les notions de matière et d'esprit sont complexes et formées à une époque ultérieure ; qu'en conséquence, en y appliquant l'analyse, on peut en découvrir et en retracer la genèse. Elle voit une question d'origine et de recherche embryologique, là où l'école rivale ne voit que deux faits à constater, réfraetaires à tout procédé d'explication. Elle se propose d'établir que la matière n'est que la possibilité permanente de nos sensations, et l'esprit la possibilité permanente de nos états de conscience; se rapprochant ainsi de Berkeley sur le premier point, et de Hume sur le second.

Commençons pailla matière (1).

(1) An examinalion, cli. xi tout entier.

La théorie psychologique de la croyance en un mondi extérieur a besoin, pour se constituer, de quelques postu lats qui, tous, sont prouvés par l'expérience.

Le premier postulat, c'est que Tesprit humain est ca^ pable d'attente; en d'autres termes, qu'après avoir eu det sensations actuelles, nous sommes capables de nous fo^ mer la conception de sensations possibles.

Le second postulat, c'est que nos idées s'associent suivant des lois. Parmi les lois de l'association des idées, celles qui concernent le cas présent sont les suivantes :

i . Il y a une tendance à penser ensemble des phéaomènes semblables.

2. Il y a une tendance à penser ensemble des phénomènes qui ont été éprouvés ou conçus comme contigns dans le temps ou l'espace.

3. Les associations produites par la contiguïté deviennent plus certaines et plus rapides par la répétition; ei ainsi se produit l'association inséparable ou indissoluble.

4. Quand l'association a acquis ce caraclère d'insépa* rabilité, non-seulement les deux idées deviennent inséparables dans la conscience, mais les faits ou phénomènes qui correspondent à ces idées en viennent iînalement à paraître inséparables dans l'existence. On en trouve des exemples innombrables dans les perceptions acquises de la vue. Ainsi, nous voyons artiCciellement qu'un corps est chaud ou froid, dur ou mou, etc.

Ces postulats posés, « la théorie psychologique maintient qu'il y a des associations naturellement et même nécessairement produites par l'ordre de nos sensations et de nos réminiscences de sensations, lesquelles, en suppo» sant qu'il n'existât dans la conscience aucune intuitioo

M. J* STTART USLL. 135

f un monde extérieur, en produiraient inévitablement la îroyance et le feraient regarder comme une intuition. » Et d'abord, que voulons-nous dire par ces mots : un monde extérieur, une substance externe? Nous entendons que ttos perceptions ont rapport à quelque chose qui existe, même quand nous n*y pensons pas, quia existé avant que nous y ayons pensée qui existerait quand même nous serions anéantis ; nous entendons qu'il existe des choses que nous n'avons jamais vues, touchées ni aperçues, ni nous, ni aucun autre homme. L'idée de ce quelque chose de fixe qui se distingue de nos impressions flottantes, par ce caractère que Kant appelle la permanence; c'est là notre croyance à la matière. Or, d'après la théorie psychologique, tout cela n'est que la forme, que les lois connues de l'association imposent à nos notions de sensations contingentes, obtenues par l'expérience.

Je vois un morceau de papier blanc sur une table. Je passe dans une autre chambre et je n#î le vois plus; cependant je suis persuadé que le papier y est toujours ; que si je rentrais dans la chambre, je le verrais encore. Je crois que Calcutta existe, quoique je ne le voie pas; et qu'il existerait encore quand même tous ses habitants seraient subitement frappés de mort. Analysez cette croyance, et vous verrez qu'elle se réduit à ceci : si j'étais transporté soudainement sur la rive de l'Hougly, j'aurais des sensations qui m'amèneraient à croire que Calcutta existe. Bans ces deux cas (et tous y rentrent), mon idée du monde extérieur est l'idée de sensations actuelles ou possibles. Ces diverses possibilités sont môme la chose importante pour moi dans le monde. Mes sensations présente:^ sont généralement de peu d'importance et fugitives; les possibilités, au contraire, sont permanentes; ce qui est précisément le caractère qui distingue notre idée de substance ou de matière, de notre idée de la sensation.

136 M. J. STOART MILL. |

Il y a un autre caractère important qui ajoute à la ca^ titude ou garantie de ces possibilités de sensations; c'd que les sensations sont non pas isolées, mais jointes É groupes. Quand nous pensons à quelque corps ou oljij matériel^ nous pensons non à une seule sensation, niaisl un nombre indéfini et varié de sensations, appartenait d'ordinaire à divers sens, mais si bien liées, que la pré sence de Tune annonce d'ordinaire la présence possible « au même instant de tout le reste. Par suite, le groupe, considéré comme un tout, se présente à l'esprit comme permanent, caractère principal qui distingue notre idée de substance ou de matière de notre idée de la sensation.

Enfin, nous ne reconnaissons pas seulement des groupes fixes, mais aussi un ordre fixe dans nos sensations, m^ ordre de succession qui, quand Texpérience le confimet donne naissance aux idées de cause et d'effet. Mais cette succession invariable entre ce qui est antécédent et ce qoi est conséquent a lieu le plus souvent, non entre un antécédent actuel et un conséquent actuel, mais entre des groupes dont une partie seulement nous est présente aotuellement. Par suite, nos idées de cause, de puissance, d'activité se lient, non à des sensations, mais à desgroup» de possibilités de sensations. I/ensemble des sensations, considérées comme possibles, forme une base permanente pour les sensations actuelles ; le rapport des sensatioos possibles est considéré comme lé rapport d'une cause à ses effets, d'une toile aux figures qui y sont peintes, d'une racine à son tronc, ses feuilles et ses fleurs, d'un substratum à ce qui le recouvre.

Ce n'est pas tout encore. Arrivés à ce point, nous considérons ces possibilités permanentes comme différentes de la sensation. Nous oublions qu'elles ont leur fondement dans la sensation, et nous supposons qu'elles en sont in* trinsèquement distinctes. Or, nous découvrons que les

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aotres êtres humains ou sentants fondent leur attente et leur conduite, comme nous, sur ces possibilités de sensations. Nous voyons qu'ils n'ont pas exactement les mêmes sensations que nous, mais qu'ils ont leurs possibilités de sensations comme nous ; que tout nous indique qu'il y a en eux une possibilité de sensations semblables aux nôtres, à moins que leurs organes ne diffèrent du type des nôtres. Cet accord de nous et de nos semblables achève et complète notre idée : que la réalité fondamentale de la nature, ce sont des groupes de possibilités.

£a un mot, des sensations possibles, des groupes de sensations, un ordre entre ces groupes et un accord entre notre croyance et celle de nos semblables : c'est là toute notre idée de la matière. « La matière peut donc être définie une possibilité permanente de sensation. Si Ton me demande si je crois à la matière, je demanderai si Ton accepte cette définition. Si on l'accepte, je crois à la matière ; et ainsi font tous les Berkeleyens, Dans tout autre sens, je n'y crois pas. Et j'affirme avec confiance que cette idée de la matière renferme toute la signification qu'on y rattache en général, à part les théories philosophiques ou théologiques (i). »

On objectera peut^tre que la précédente théorie rend bien compte de l'idée d'existence permanente qui forme une partie de notre conception de la matière ; mais qu'elle n'explique pas pourquoi nous croyons que ces objets permanents sont extérieurs, c'est-à-dire hors de nous.

Je pense, au contraire, dit M. Mill, que l'idée même de quelque chose hors de nous ne dérive que de la connaissance que l'expérience nous donne des possibilités permanentes : nous entraînons nos sensations avec nous partout où nous allons; mais quand nous changeons de place nous

138 M. J. STUAXT mu.

n^ntrainons pas avec nous les possibilités perman^itas de sensations, Noos les retroavons qoand nous itYtr Bons. Elles naissent et cessent dans des conditions où notre présence n'a rien à voir, en général. Elles sont et se* ront après que nous aurons cessé de les sentir, des possï- Ulités de sensations pour d'autres ôtres. Le contraste entre nos sensations actuelles et les possibilités de sens»-* tions est donc clair : et quand l'idée de cause est née m nous, rien de plus naturel que de l'étendre à ces possibK lités permanentes, que de les considérer comme des existences de nos sensations^ mais dont nos sensations soi^| les efléts. (

Appliquons maintenant cette théorie psychologique ë l'esprit (i). Il est évident d'abord que la connaissance qpÊ nous en avons comme celle que nous avons de la matièm est entièrement relative. Nous ne savons pas ce qu'il el| en dehors des manifestations delà conscience. Nous dl pouvons ni le connaître, ni l'imaginer, sous une forme a^ tre que la succession de divers états de conscience. Il n'e| est pas moins vrai que notre notion d'esprit, comme ceM de matière, est la notion de quelque chose de permanent p4 opposition au flux perpétuel des états de conscience q4 nous y rapportons. Ce a permanent » peut n'être, po# l'esprit comme pour la matière, qu'une possibilité. Je cit4 que mon esprit existe, même quand il ne sent pas, li pense pas et n'a pas conscience de son existence. A qui cela se réduit-il? à croire à une possibilité permanente dl ces états. Ainsi donc notre idée de l'esprit, ce n'est rien d| , plus que l'idée de la série de nos sensations actuelles À

(1) An txamiMtiQu, etc., ch. xu tout entier. •

M. i. STVABT MIZJ;. 139

des possibilités infinies de sensations qui se réaliseront si les conditions appropriées se rencontrent.

Mais avant d'aller plus loin, M. Mill, qui n'ignore pas que la plupart des gens courent vile aux conséquences réelles ou présumées d'une doctrine pour la juger, nous propose d&les examiner. £Ue est accusée, dit-il, de ruiner notre croyance à l'existence de nos semblables, à l'exis* tence d'un monde suprasensible ou de Dieu, et à llmmortalité.

Sur le premier points il n'y a absolu ment rien , dans cette théorie, qui puisse m'empêcher de penser qu'il y a d'au*^ très êtres comme moi, dont l'esprit n'est comme le mien qu'une série de sentiments. Car, comment suis-je amené à croire que les êtres que je vois marcher et que j'entends parler, ont des sentiments et des idées, qu'ils po.^'Sèdent un esprit ? Évidemment ce n'est pas par intuition. Je vais des signes aux sentiments qu'ils traduisent ; ma propre expérience sert de base à mon induction. Mais ce procédé logique ne perd rien de sa légitimité dans l'hypothèse que ni l'esprit ni la matière ne sont rien autre chose qu'une pos«sibilité permanente de sentiment.

La théorie psychologique de l'esprit laisse ma certitude de l'existence de mes semblables exactement ce qu'elle était auparavant : il en est de même pour l'existence de Dieu. Supposez que je considère TËsprit divin simplement comme la série des pensées divines prolongée pendant l'éternité, ce serait assurément considérer Texistence de Dieu comme aussi réelle que la mienne ; ce serait faire . ce qu'au fond on fait toujours, c'est-à-dire se fonder sur la nature humaine pour en inférer la nature divine. La croyance en Dieu n'a donc rien ni i gagner ni à perdre, si l'on admet la présente théorie.

n en est de même pour l'immortalité : il est aussi aisé de concevoir une succession de sentiments, un courant de

140 M. J. STHART HILL.

conscience (1) prolongé étemeUement, qu'une substance spirituelle qui continue toujours d'exister : et s*il y a quelques arguments probants, ils peuvent aussi bien s'a* dapter à une théorie qu'à l'autre.

Voilà donc les objections eittrlnsèques écartées. Mais ia théorie qui résout l'esprit en une série de sentiments actuels^ avec une base de sentiments possibles, contient des difficultés intrinsèques qu'il ne semble pas, dit M. Mill, que l'analyse psychologique puisse résoudre. En effet, le courant de conscience qui constitue la vie phénoménale de l'esprit se compose non-seulement de sensations présentes, mais aussi de souvenirs et dC attentes; il n'est pas borné au présent, il embrasse aussi le passé et l'avenir. « Si donc » nous parlons de l'esprit comme d'une série de sentiments, » nous sommes obligés d'ajouter, pour être complet, une » série de sentiments qui se connaît elle-même comme » passée et comme future. Et nous sommes réduits à l'al- » ternative de croire que l'esprit, le moi, est quelque chose » de différent d'une série de sentiments actuels on possi- » bles^ ou bien d'accepter ce paradoxe, que quelque chose » qui par hypothèse n'est qu'une série de sentimepts, peut » se connaître elle-même comme série. » La vérité, ajoute M. Mill, c'est que nous sommes ici face à face avec cet inexplicable qui se rencontre nécessairement quand nous touchons aux faits derniers. Et il pense que si sa manière d'expliquer les faits parait plus incompréhensible qu'une autre, c'est qu'elle est moins accommodée au langage courant, et que par suite elle présente quelquefois des contradictions dans les termes Ai Au fond le plus sage de beaucoup c'est d'accepter le fait ioexplicable, sans aucune théorie sur le comment ; et quand nous sommes obligés d'en parler en termes qui impliquent quelque théorie, il faut le faire avec la plus grande réserve. »

(i) Littéralement : un ai de conscience [IKread of con$ciùu$)ieis).

M. J. STUART MIIX. 141

Cette théorie de l'esprit et de la matière, qui dépasse à quelques égards la psychologie purement expérimentale, parait avoir soulevé de vives discussions en Angleterre, si l'on en juge par le grand nombre de livres, brochures, articles de journaux et de revues que M. MiU cite, discute, et quelquefois approuve. Avec ce goût de la libre critique, et cette pat faite loyauté qui lui sont propres, il se plaît à citer ses adversaires, à mettre en relief certaines objections et à dire même nettement celles qu'il regarde comme insolubles.

Notons d'abord quelques différences entre la théorie psychologique de la matière et celle de l'esprit. M. Mill donne la première pour complète, mais il refuse expressément ce caractère à la seconde (1). L'une serait acceptée sans réserve par un idéaliste, l'autre confine à l'empirisme absolu ; l'une touche à Berkeley, l'autre à Hume.

Qu'y a-t^il cependant de commun entre ces deux théories qu(^ 'auteur confond sous un même nom ? Le voici : l'une réduisant la matière à n'être qu'une collection d'attributs ; l'autre réduisant l'esprit, en apparence au moins, à n'être qu'une collection d'états de conscience, il semble que toute idée de substance disparaisse. Or, cette théorie porte un nom spécial, elle s'appelle phénoménisme. On la trouve dans Hume. Voyons s'il faut l'attribuer à M. Mill. L'auteur, qui se plaint de la façon dont sa doctrine a été reçue par ceux a dont les opinions étaient déjà faites, » reconnaît que le jugement le moins défavorable a été celui des partisans de Berkeley ou de tout autre idéaliste. On ne voit point, en effet, pourquoi ils n'accepte-

(1) Idonot profeis to havc aâequately aceountedfvr^ete., Àppeodix,p. 245.

i42 M. J. STUART MILL.

raient pas sa théorie de la matière. Car que soutient ridéaliste? Que toute la réalité du monde extérieur est dans l'esprit qui le connaît, que nous ne savons de la matière que ce qu'en disent nos sensations et nos idées, la sensation nous révélant les attributs, et l'idée. Tordre entre les attributs: la première étant plutôt la connaissance vulgaire, la seconde plutôt la connaissance scientifique ; mais que le tout se réduisant en dernière analyse à des états de conscience, on peut soutenir par suite que toute la réalité de la matière est en nous; que ce n'est aucunement nier l'existence de la matière, que c'est simplement dire que nous en avons une connaissance relative» et qu'elle n'est que la cause possible de nos sensations et de nos idées. Mais M. Mill, comme nous l'avons vu, ne soutient guère autre chose.

C'est sur la théorie psychologique de l'esprit que le débat se concentre. Ici les idéalistes nous abandonnent et la difficulté grandit. On pouvait admettre à la rigueur que le monde extérieur est une collection de phénomènes sans substratum ; car il reste encore un esprit qui en fait la synthèse et qui lui sert de support. Mais si Tespril est réduit aussi à une collection d'états de conscience sans substance aucune, on ne trouve plus rien de solide où l'on puisse se prendre, ni en nous, ni hors de nous. Kant,. du moins, voyait dans notre idée de la substance une certaine façon propre à Tesprit humain de lier et d'agréger les phénomènes; il ne niait point d'ailleurs l'existence possible d'un substratum , d'un noumène inaccessible , sorte d'étoffe mystérieuse sur laquelle se dessinent les phénomènes; mais ici le phénoménisme est absolu. £n fait, dit M. Mill, tous les philosophes qui ont examiné la question de près ont décidé qu'on n'a besoin de la substance qu'à titre de support et de lien des phénomènes. Laissez-nous donc simplement faire disparaître par la peu-

U« J. STUART MIIX* 143

sée ce support et supposer que les phé.nomènes restent, et forment les mêmes groupes et les mêmes séries, grâce à quelque autre agent ou même sans aucun agent, si ce n'est une loi interne^ et nous arriverons, sans substance, aux conséquences en vue desquelles la substance était supposée. Les Hindous pensent que la terre a besoin d'être soutenue par un éléphant; mais la terre se soutient trèsbien dans l'espace sans rien qui la supporte. Dèscartes supposait un médium matériel entre le soleil et la terre pour expliquer leur action réciproque; mais la loi d'attraction universelle l'explique beaucoup mieux que les tourbillons (i).

Toutefois, cette première difficulté écartée, il en reste une plus redoutable, et c'est celle-ci que, de son propre aveu, M. Mill ne résout pas. Vous réduisez le moi à une série d'états dé conscience, mais il faut quelque chose qui lie entre eux ces états. Si vous aviez un collier de perles et que vous ôtiez le fil, que reste-t-il? Des perles éparses et non plus un collier. Notre auteur semble admettre que le lien, « l'union organique, » qui existe entre la conscience présenta et la conscience passée, en constituant la mémoire, constitue aussi le moi. « Qu'il y ait quelque chose de réel dans ce lien, dit-il en concluant, réel comme les sensations elles-mêmes, et que ce ne soit pas un simple produit des lois de la pensée, sans rien qui y corresponde, c'est ce que je tiens pour indubitable. La nature précise du procédé par lequel nous le connaissons est un ample sujet de discussions... Je n'essaye pas de le trancher. Mais cet élément original qui n'a de communauté de nature avec aucune chose répondant à nos noms, et auquel nous ne pouvons donner aucun nom que le sien, sans impliquer quelque théorie fausse ou chancelante, c'est le Moi. Comme

(1) Appendice aux ch. xi et xiu

tel, je reconnais au Moi, — à mon propre esprit, — une réalité différente de cette existence réelle comme possibilité permanente, qui est la seule que je reconnaisse à la matière. »

Il serait injuste, après avoir lu ce qui précède, de confondre cette doctrine avec celle de Hume. Le scepticisme du philosophe écossais aboutissait à des conclusions si étranges, qu'avec lui on est en plein dans l'inexplicable, et qu'il ne s'en tire qu'avec les mots a habitude, croyance, instinct. » Dans un monde où il n'y a, par hypothèse, que des attributs et des états de conscience sans liens connus qui les unissent, rien n'est plus étonnant que leur harmonie. Aussi avoue-t-il que pour lui la production des idées est un miracle. « Il existe, prétend-il, une sorte d'harmonie préétablie entre le cours de la nature et la succession de nos idées, et quoique les puissances et les forces par lesquelles la première est gouvernée nous soient pleinement inconnues, nos pensées et nos conceptions ne laissent pas en définitive d'avoir suivi la même marche que les autres objets de la nature. L'habitude est le principe qui a produit celte correspondance (1). » Ce même philosophe a dit quelque part que « la physique, dans sa plus haute perfection, ne fait que reculer un peu notre ignorance, »' Ne pourrait-on pas dire qu'une pareille métaphysique ne fait que la redoubler?

M. MiU, outre les faits, .admet l'ordre entre les esprits. De plus, il accorde au lien qui unit les étals de conscience autant de réalité qu'aux états eux-mêmes. S'il est vague, c'est à dessein; c'est que l'obscur ne s'explique pas clairement. A tout prendre, il y a dans sa doctrine plus de solide que dans le pur phénoménisme ; et en tout cas, n'oublions point qu'il entend laisser la question ouverte.

(1) Hume, Essais, U, p. 69.

Dans la philosophie, comme dans les sciences, au-desus des talents du second ordre qui expliquent, commenent, développent les vérités découvertes ou entrevues, et es font connaître à tous, il y a les esprits originaux et inlépendants, les créateurs, qui par la puissance, la prôfon-* leur et l'unité de leur pensée, apparaissent, dès qu'on s'en tpproche, comme des hommes d'une autre famille. Soit [ue leurs découvertes restent acquises à toujours, soit [u'ils n'aient fait que donner un aspect nouveau à des problèmes insolubles, ils se reconnaissent à cette façon souveraine qui leur est propre ; ils ne peuvent toucher à lucune question sans y laisser leur empreinte. M. Herbert âpencer nous paraît de cet ordre. Uâ de ses compatriotes qui aurait le droit d'être difficile, M. Stuart Mill n'hésite pas à le mettre au nombre des plus grands^ et à dire que la variété et la profondeur de ses connaissances encyclopédiques, lui permettrait de traiter d'égal à égal avec le fondateur de l'école positive ; qu'il n'est point un disciple, maisun maître (1). Quand on a vécu quelque peu dans l'étude de ses ouvrages, on se sent dominé non-seulement

(1) a M. spencer est da petit nombre des personnes qui, par la solidité et le caractère encyclopédique de leurs connaissances, aussi bien que par leur puissance de coordination et d'enchaînement, peuvent revendiquer la qualité de pair d'Àug. Comte, ainsi que le droit de suffrage dans Tappréciation ï faire de ce dernier. » (Aujjf. Comte ani posiU, p. 48.)

146 K. HERBERT SPEKGEK*

par cette science supérieure, par cette variété de connaissances précises et positives, presque indispensables maintenant au philosophe ; mais surtout, par la fermeté d'une pensée toujours maîtresse d'elle-même, par la solidité de la méthode, et la lucidité. d'exposition. On reconnaît en lui le savant, non le lettré. C'est un esprit f içonné et discipliné par les recherches scientifiques : il fait mieux qae disserter sur la méthode, il la pratique. H sait« ce qui est plus rare qu'on ne pense, distinguer le certain du probable, et comme il dit, le connaissable de l'inconnaissable. H à besoin en tout de voir clair, de ne point se payer de solutions chimériques, et de ne point confondre les raisons avec les métaphores.

L'esprit philosophique est une certaine manière de penser, non acquise, mais développée parla cul((^ure, gui a ses traits caractéristiques, tout comme l'esprit poétique ou scientifique. S'il est une définition qui en exprime les qualités comme les défauts, qui puisse être acceptée de tous et rallier toutes les écoles, il semble que ce soit celle-ci : *^ C'est l'esprit qui généralise. L'idéal consisterait à saisir non-seulement les formules générales qui simplifient les faits, mais les faits qui vérifient les formules ; à voir les lois dans les faits, et les faits dans les lois. Mais c'est li un'idéal, c'est-à-dire ce que l'on peut espérer, non atteindre. Dans son étude des phénomènes psychologiques, la seule qui nous occupe ici, M. Herbert Spencer a employé les procédés fondamentaux de toute méthode, la synthèse et l'analyse. Et à nos yeux ce n'est pas l'un des moindres mérites de ce rare esprit que son habileté à manier ces deux instruments si différents, dont l'un distingue, divise, sépare, tandis que l'autre ra,^semble, rapproche, identifie, U est bien difficile cependant que ces deux modes de It pensée, qui par leur nature même s'excluent réciproquement, constituent un équilibre parfait, qu'il soient tell

tf. HERBERT spencer; 147

jue le talent de Tanalyse soit rigoureusement égal à Tap-^ iîtude pour la synthèse. Chez M. H, Spencer c'est la syn-^ thèse qui prédomine : il se plaît visiblement à suivre le» grandes lignes, à embrasser les vastes horizons, à rechercher les formules simples et fécondes, les; lois larges et compréhensives d*où Ton domine là masse innombrable des faits : et c'est par là surtout qu'il mérite le nom de philosophe. Cependant, il sait aussi manier l'analyse dô façon à contenter les plus compétents et les plus difficiles sur ce point.

On n'est vraiment philosophe qu'à la condition d'avoir une méthode : c'est là le point qui est commun à tous depuis Platon et Aristote jusqu'à Auguste Comte et Hegel. Chez les esprits de cette trempe les idées s'ordonnent naturellement : ils pensent, par ensemble et non par détail ; parce que chaque détail n'est pour eux que la portion d'un tout qu'ils restituent. Cette unité de méthode, ce mode de penser systématique se rencontre chez M. Herbert Spencer comme chez les maîtres. Voyons donc quelle est l'idéo maîtresse de sa philosophie, et la conception d'ensemble à laquelle tout le reste se rattache?

L'un des plus grands naturalistes de l'Angleterre, M. Huxley disait récemment (1) ^ « Le seul exposé complet et méthodique que je connaisse de la théorie de l'évolution se trouve dans le Système de philosophie de M. Herbert Spencer, ouvrage que doivent soigneusement étudier tous ceux qui désirent s'instruire sur les tendances actuelles du mouvement scientifique. » L'idée (dévolution ou de progrès : telle est en l'jBTet l'idée fondamentale de notre philosophe ; il l'applique à tout et la retrouve partout. La formation des mondes sortant d'une nébuleuse primitive suivant rhypolhèse de Laplace, l'éclosiondelavie, de la

(I) Rtvuedes Cours sdentifiques, 31 octobre 1868.

t48 s. HERBEBT SPENCER.

pensée et de tout ce qui la manifeste : science, arts, cÎTi- Usation, tout s'explique par un progrès. L'hypothèse du développement, c'est la substitution de la mobilité à la fixité, du devenir à l'être, mais aussi du relatif à l'absolu. Plus d'existence stable : on ne peut dire d'aucune chose qu'elle estj en tant que ce mot implique fixité. Et si tout varie et se transforme, toute existence n'est plus qu'une transition, un moment entre ce qui finit et ce qui commence ; pensée saisissante, car dans ce flux universel, nous sentons que de toute part TinGni nous presse, que tout tient à tout. Dans Tindividu humain nous voyons la génération qui la produit et celle qui la suivra ; dans une génération humaine, l'humanité j dans l'humanité, l'évolution mystérieuse de la vie ; dans la vie, les transformations géologiques qui l'ont rendue possible; dans celles-ci un mode d'existence si vague qu'à peine l'entrevoit-on ; et l'on remonte ainsi de causes secondes en causes secondes, jusqu'au moment où la foi commence et où la science finit.

Cette idée de progrès, telle que nous allons la trouver dans M. Herbert Spencer, est-elle nouvelle dans la philosophie? n faut s'entendre sur ce point. Elle est antérieure à lui, mais elle a été comprise autrement. Leibniz qui, sous tant de rapports, a devancé les plus récentes théories, avait substitué au mécanisme géométrique de Descartes, l'idée d'un progrès continu. La dialectique hégélienne, fondée aussi sur l'idée du devenir, a la prétention de reproduire par sa synthèse l'évolution du monde, depuis l'existence vide jusqu'à la pensée et la conscience absolue. Mais tandis que la théorie de Leibniz n'est qu'une vue de génie sur l'avenir, une hypothèse que les faits ne vérifiaient pas alors, tandis que la théorie de Hegel est une conception toute métaphysique, toute subjective, embarrassée de son triple mouvement de thèse, d'antithèse et de

M. H£RBEaT 3P£EIC!fi|. 140

synthèse, pliant d'ailleurs effrontément les faits devant ses conceptions â priori, Thypothèse du développement se présente tout autrement chez M. Herbert Spencer. Elle se prodoit objectivement; ce sont les faits qui la suggèrent à l'esprit, non Tesprit qai l'impose aux faits. Elle surgit comme d'elle-même de l'étude des sciences, de celles du moins où il y a mouvement et vie : géologie, botanique, physiologie, psychologie, esthétique, morale, linguistique, histoire, etc. Elle s'appuie sur une masse presque infinie de faits et d'expériences. D'ailleurs, et ceci est un grand point, elle ne se donne que pour une hypothèse; la seule concession qu'elle réclame, c'est qu'aucune autre n'approche d'elle en probabilité. C'est donc, si Von veut, l'hypothèse de Leibniz reprise, mais Ubre de toute métaphysique et appuyée sur près de deux siècles d'expérience.

Je n'ai aucune intention d'établir entre Leibniz et M. Herbert Spencer une comparaison qui serait. trèsinexacte et que l'auteur lui-même désavouerait; je veux citer cependant quelques points communs qu*il n'est guère possible de ne pas remarquer et .qui tiennent à leur dynamisme.

D'abord l'idée de la continuité ou de la compénétration universelle qui fait que tout se tient, que toutes choses sont « causées et causantes, d et que le procédé par lequel l'esprit humain les sépare est arbitraire, quoique nécessaire. A proprement parler, cette idée ne fait qu'un avec celle de progrès, elle en est comme une autre face ; car si tout se transforme et se métamorphose, tout se tient ; il n'y a point dans la nature d'hiatus^ ni de solution de continuité. Seulement l'idée de progrès est plutôt dynamique et l'idée de continuité^ statique.

On sait que Leibniz, dans son explication de l'univers, avait imaginé des monades, sorte d'atomes métaphysiques ayant tous les degrés possibles, depuis la simple antitypie

IBO «• HBRBERT SPENGEa*

jusqu'à la parfaite aperceplidn. Suivant leur nature, elles eonstituent la matière brute ou l'être vivant, ou ranimai, ou l'homme, ou l'ange. Et comme, dans l'univers, rien n'est isolé, une monade quelconque étant donnée, tout l'univers agit sur elle et ainsi elle l'exprime. Chaque monade est donc un miroir qui réfléchit différemment. Débarrassez cette grande conception de la phraséologie métaphysique qui lui est propre et il vous reste une vérité positive incoiitestable. Placez dans le même milieu des êtres divers, une pierre, un arbre, un chien, un sauvage, un Européen, Newton ou Shakespeare, chacun le réfléchira à sa manière et suivant sa nature, l'un très-peu, l'autre beaucoup. Il y aura entre l'être et son milieu ce que M. Herbert Spencer appelle une correspondance (V. ch, ii, p. 3, ci-après), et le degré de vie se mesurera par le degré de correspondance, le mode de vie idéal étant la correspondance parfaite. L'homme qui pourrait parvenir à ce degré, réfléchirait en lui d'une manière complète toute la réalité de l'univers; il serait un microcosme adéquat au macrocosme. Cette idée de carrespondance^ capitale dans la psychologie de notre auteur, comme nous le verrons, me paraît la traduction dans le langage de la psychologie expérimentale du mot de Leibniz : toute monade est un miroir qui réfléchit l'univers. L'un des traits dominants du philosophe qui nous occupe c'est son caractère systématique. Ceci est à noter. Certes, le pays qui a produit Bacon^ Hobbes, Locke, Hume, sans parler des Écossais et des contemporains, a beaucoup fait pour la philosophie ; mais le génie anglais, en général, a préféré les recherches de détail aux grandes vues d'ensemble : suivant la remarque de Buckle, il se complaît dans l'induction et l'analyse. Au contraire dans M. Herbert Spencer il y a beaucoup de hardiesse et de largeur; quelques-uns diront peut-être, de témérité. Mais cela même prouve sa puissance; car les esprits féconds pèchent plutôt

H. HERBBBT SPEaVGEll. ISI

AT audace que par timidité. Son Système de philosophie, lont les deax premières parties seules sont entièremeat mbliées, embrassera un nombre immense de faits et de problèmes. Les Premiers principes sont comme le vestimie de ce monument grandiose (1). Il serait hors de lotre sujet d'en parler ici, et ce n'est pas une œuvre qu'on >uisse juger en courant. Montrer qu'en dehors de la icienee est une région inaccessible à ses procédés et h se» néthodes, en dehors du connaissable, linconnaissable, il placer ainsi sur un nouveau terrain la vieille querellé le la religion et de la science, de la démonstraiion et de la bi, en montrant qu'il n'y a absolument rien de commum 3ntre dles : essayer, par une synthèse hardie fondée sur les sciences positives, de tout ramener à la loi d'équivalence DU de corrélation des forces, et de montrer que tous les phénomènes sont convertibles entre eux, depuis les manifestations physiques jusqu'à la vie, la pensée et le développement de rhistoire, condamner ainsi le spiritualisme et le matérialisme, et les rejeter comme deux solutions vaines : telle est en deux mots la pensée du livre que l'on appellerait, si l'on ne craignait pas un malentendu, la J/^taphysique du positivisme (2). A cet ouvrage succèdent les Principes de biologie, qui retracent l'évolution morphologique et physiologique de la vie; les Principes de psychologie en cours de publicaticm, auxquels feront suite les Principes de sociologie eiles Principes de morale (10 volumes en tout) : si Ton ajoute deux importants volumes d* Essais, une statU que sociale y « où sont déterminées les conditions essentielles du bonheur humain, » un traité de V Éducation morale^

(1) M. le docteur Gazelles, k qui le public philosophique doit déjà une tndaction tie Molesebott et de la PAiiof opAte d'HomUon de Staart MiU, s'est chargé de traduire dans notre langue cet important ouvrage.

(2) Sur les rapports de M. Herb. Spencer et du positivisme, V. §6, ch. ii ^-après.

intellectuelle et physique, et une Classification des seieneest on poorrarse faire quelque idée des sujets divers que col esprit fécond a aJ}ordés, et partout U a jeté assez dldées •^fondes ou originales pour faire la réputation d'un moim riche.

Il ne peut être question de s'en occuper ici, où nom avons principalement en vue la psychologie, ni de discuter, même en passant, tous ces titres à la gloire. Cependanl la doctrine fondamentale de l'évolution étant plusieurs fois exposée dans les Essais et appliquée aux questions les plus diverses ; cet ouvrage étant d'ailleurs peu connu en France, quoique très-propre à faire connaître la philosophie de l'auteur, nous en ferons une étude spéciale.