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c'est-à-dire d'un noumène existant sous tous les phénomènes, d'un substratum qui supporte toutes les qualités, d'un quelque chose auquel adhèrent tous les accidents. Cette substance inconnue, Berkeley la rejette (1). » Voilà pourquoi il dit qu'il croit à la matière autant que personne, mais que, dans sa croyance, il se sépare des philosophes et s'accorde avec le vulgaire. Il nie donc la matière, non dans le sens vulgaire, mais dans le sens philosophiqtie du mot. Seulement on doit avouer que son langage est ambigu, et qu'il a prêté à l'équivoque (2).

Quand la philosophie examine les notions du sens commun relatives au monde extérieur, voici le problème qu'elle rencontre. Nos sens nous informent de certaines qualités sensibles, étendue, couleur, etc. Mais notre raison nous dit que ces qualités doivent être les qualités de quelque chose. Qu'est-ce que ce quelque chose? c'est la substance inconnue qui sert de support aux qualités. De sorte qu'en dernière analyse, notre seule raison pour inférer l'existence de la matière, c'est la nécessité d'une synthèse d'attributs. A cela, que dit Berkeley? il résout hardiment le problème en disant que la synthèse est une synthèse mentale. Il fait remarquer d'abord que les objets de nos connaissances sont des idées: assertion incontestable, fondée rigoureusement sur les faits de conscience et qui ne peut paraître paradoxale qu'à ceux qui n'ont aucune habitude de ces sortes de questions. « Par suite, dit-il, quand nous faisons tout notre possible pour concevoir l'existence de corps externes, nous ne faisons tout le temps que contempler nos propres idées. « Donc, les objets et les idées sont la même chose. Donc rien n'existe que ce qui est perçu. Soutiendrez-vous qu'outre les idées,

2.' A l'appui de son interprélation, M. Lewes cite plusieurs passages de Berkeley. Nous renverrons au texte : Principles of human knoivledge, § 3o et suivants.

il y a des choses dont les idées sont des copies? Comme une idée ne peut ressembler qu'à une idée , il faut de deux choses l'une : ou bien que l'objet dont vous parlez soit une idée, et alors l'idéalisme triomphe; ou bien que vous souteniez qu'une couleur ressemble à quelque chose d'invisible, le rude à quelque chose d'intangible.

Le réahsme, dit M. Lewes, n'a pas l'ombre d'une réponse à faire. Appliquée aux faits de la conscience adulte, l'analyse de Berkeley est inattaquable (1) ; à moins qu'on veuille nier que la conscience est immédiatement affectée par les sensations^ et affirmer qu'elle l'est immédiatement par les objets externes": ce qu'aucun métaphysicien ne voudra faire, car cela le conduirait à soutenir que la conscience n'est rien que ces sensations produites dans l'organisme par les influences externes ; et par suite à faire disparaître l'esprit comme substratum.

La question de savoir si la conscience est quelque chose de supérieur à ces actes (si elle est, pour parler le langage des psychologistes français, une faculté distincte) peut être considérée comme étabhe, depuis Brown. Cependant on trouve encore la vieille notion d'une duphcalion de conscience, d'une conscience qui est un sentiment de sentiment ; et cela continuera tant que la notion d'esprit, comme entité, n'aura pas été bannie de la psychologie.

Y a-t-il deux existences distinctes, matière, esprit? N'y en a-t-il qu'une? Et laquelle? Tel est, quand on y réfléchit, le point en débat dans la question qui nous occupe.

L'idéaliste dit : il n'y a qu'une existence, l'esprit. Analysez le concept de matière, et vous découvrirez qu'il n'est qu'une synthèse mentale de qualités.

Le réaliste dira : il n'y a qu'une existence, la matière.

Analysez votre concept d'esprit, et vous découvrirez qu'il n'est qu'une synthèse de qualités (états de conscience) qui sont les activités de l'organisme. La synthèse est l'organisme.

Le sceptique, d'accord avec les deux, et en désaccord avec les deux, dit : Votre matière n'est qu'une succession llottanle de phénomènes ; votre esprit, une succession flottante d'idées.

Le dualiste dit : Il y a de l'esprit et de la matière : tous deux essentiellement distincts, n'ayant rien de commun. Cependant ils peuvent agir l'un sur l'autre. Comment? c'est un mystère.

Sans doute, mais comme la philosophie ne peut se contenter de phrases, elle remarque de plus que là où le réalisme et l'idéalisme n'admettent qu'un facteur, le dualisme en introduit deux ; par suite elle le rejette en vertu de la règle : Entia non sunt multiplicanda prœter necessitatem (1).

Faut-il maintenant, prenant parti pour l'idéalisme, conclure avec Berkeley que^ comme nous ne connaissons que des idées, les objets doivent être identifiés avec les idées, et que le me des objets, pour nous, c'est percipi? Il y a là une ambiguïté. Sans doute nous ne pouvons penser un objet, sans le faire rentrer sous les lois de la nature, sous les conditions de notre pensée ; mais il est tout différent de dire : « Je ne puis concevoir les choses autrement, donc elles ne peuvent exister autrement. » L'idéalisme assume ici que la connaissance humaine est absolue, non relative ; que l'homme est la mesure de toute chose.

a La perception est V identité du moi et du non-moi, le rapport de deux termes, le tertium quid de deux forces

unies, comme l'eau est l'identité de l'oxygène et de l'hydrogène. Le moi ne peut jamais avoir une connaissance du non-moi, sans être indissolublement uni au non-moi; tout comme l'oxygène ne peut s'unir à l'hydrogène pour former de l'eau, sans se fondre ainsi que l'hydrogène dans un teriium quid. Supposons que l'oxygène ait une conscience, c'est-à-dire qu'il sente les changements. Il attribuerait le changement non à l'hydrogène, qui lui est nécessairement inconnu, mais à l'eau, la seule forme sous laquelle l'hydrogène lui est connu. Il trouverait dans sa conscience l'état nommé eau, qui serait fort différent de son état antérieur; et il supposerait que cet état, si différent de l'état précédent, est une représentation de ce qyi le cause. Nous pouvons donc dire : quoique dans le cas précédent, l'hydrogène ne puisse exister pour l'oxygène que dans l'identité des deux comme eau, ce n'est pas une preuve que l'hydrogène ne puisse exister dans d'autres rapports avec d'autres gaz. De même, quoique le non-moi ne puisse exister en rapport avec l'esprit, autrement que dans l'idée des deux (perception), ce n'est point une preuve qu'il ne peut exister en rapport avec d'autres êtres sous des conditions toutes différentes (1). y> Nous admettons donc, avec les idéalistes, que notre connaissance est subjective; mais nous croyons à l'existence d'un monde externe tout à fait indépendant du sujet percevant. L'argumentation, par laquelle l'idéalisme veut ébranler cette croyance, est viciée par l'assomption que notre connaissance est le critérium de l'existence : c'est lui conférer une valeur absolue qu'elle n'a pas.

Hume continue Berkeley. Il supprime l'esprit comme entité^ et le réduit à une série d'impressions, ou, comme dirait la psychologie moderne, à une série d'états de con-