Ibid., ch. xiii
ment que la vie est proportionnelle à V organisation. La vie d'une simple cellule est la totalité des activités de cette cellule. La vie d'un animal d'organisation supérieure est la somme des activités de toutes les forces enjeu, et sa complexité est en proportion de la complexité de l'organisme. La vie donc étant une résultante et variant selon les degrés de l'organisme, on ne peut dire qu'elle précède l'organisation.
Est-elle un principe directeur ? une unité supérieure ? On dit : le corps est un, toutes ses parties sont subordonnées, rassemblées pour former une unité supérieure ; notre conscience nous assure que notre vie est une unité. — Cet argument se fonde sur un fait important, mais qui est mal interprété. Oui, il y a une unité, un consensus dans l'organisme ; mais on ne doit pas l'attribuer à un principe vital, indépendant de l'organisme. Il est dû à la subordination des organes ; toutes les parties ont des rapports ; toutes agissent ensemble par le moyen du système nerveux. Là où il n'y a pas cette connexion des parties, il ne peut y avoir connexion d'organes. Coupons un polype ou un ver en plusieurs morceaux, chaque morceau continuera à vivre et à se développer; et cependant nous ne pouvons supposer qu'en pareil cas nous avons coupé le principe vital en plusieurs principes. C'est qu'il y a une vie de chaque partie, et une vie de l'organisme entier ; chaque cellule microscopique a son existence indépendante, fournit sa carrière de la naissance à la mort, et la totalité de ces vies forme ce que nous appelons la vie de l'animal : l'unité est un agrégat de forces et non une force supérieure.
« Il est, certes, plus philosophique de considérer la vie (( comme un fait ultime, comme l'une des grandes révéla- « tions de l'Inconnaissable, comme l'un des nombreux « mystères qui nous environnent... Ne substituons plus les
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« fictions de notre imagination à la place d'une observation « respectueuse. Il y a des esprits, sans doute, qui auront « de la peine à s'y résigner. Ils semblent craindre que la vie (i ne soit dépouillée de son sens solennel, si on essaie de « l'associer même de loin, aux phénomènes inorganiques. « Mais cette crainte naît d'une vue étroite de la nature. « C'est parce que notre respect pour la nature n'a pas été « bien cultivé; parce que notre familiarité avec les phé- « nomènes inorganiques a émoussé en nous le sentiment « de leur ineffable mystère. Les vestiges du passé de l'hus manité , les cités ensevelies de Palmyre , de Ninive , (( du Yucatan nous émeuvent, soit dans la réalité, soit dans ^ les livres, et nous ne sommes point saisis d'une crainte «délicieuse, quand nous parcourons une carrière ou un <( musée géologique. Cependant le cristal n'est pas moins « mystérieux que la plante ; le flux et le reflux des mers « ne sont pas moins solennels que le battement du cœur (( humain. Et si l'observation et l'induction patientes nous (( ont permis de découvrir quelque chose dans l'ordre de (( la nature, dans la cristallisation et les marées, sans l'aide « de la métaphysique ; elles peuvent aussi nous permettre « de comprendre quelque chose aux lois de la vie (1). »
La théorie de la conscience, dont nous abordons l'étude, est originale à divers égards. L'auteur en se plaçant surtout à un point de vue physiologique, examine la question des perceptions latentes ou insensibles, fort discutée depuis Leibniz, mais qui paraît dans ces derniers temps presque
