‹ La psychologie de l'association depuis Hobbes jusqu'à nos jours (histoire et critique)Chapitre 16 sur 80 · CHAPITRE II · texte numérisé non relu

CHAPITRE II

Joho Stoart MiU.

Les rapports de Joha Mill avec lames sont faciles à constater. Us sont exprimés daas le commentaire qu'il a ajouté à rœuvre de son père dans l'édition pour laquelle il s'est procuré le concours de M.M. Bain» Grote et Findiater. Les notes qui sont signées par l'éditeur contiennent l'examen de points très-importantS) et loin d'être de simples éclaircissements, elles sont le plus souvent des critiques dont résultent les ressemblances et les différences qui existent entre sa doctrine et celle de son pore.

Nous avons déjà observé que la physiologie n'a pas dans Touvrage de James l'importance que Hartley, son maître avoué» lui avait attribuée pour l'étude des faits psychologiques.

La position prise par John à cet égard est encore plus nette. Dans sa Logique (Voir Tlntroduction et le cbap. 3 du livre V.) il repousse, avec autant de décision que Brown, le matérialisme d'Érasme Darwin et son langage confus et faux. Il n'admet point, à la façon de Hartley, la dépendance de chaque état de l'esprit d'un état correspondant du corps, mais s'attachant aux successions uniformes qui distinguent les faits psychologiques , il les considère comme des lois propres de l'âme. Décidément John Mill se sépare non-seulement des matérialistes, mais encore des physiologistes de l'école. Sur ce point capital de la distinction entre la psychologie et la phy-

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sMogie^ il i combattu le positivisme systématique de Qomte, il est demeuré fidèle aoi traditions écossaises, et u'a point adbéré an tralieformisme de M4 Spenoef et d'autres contemporains. Bsprit plus pénétrant à la fois et plus large que son péie) il repoasse les feoK procédée d'équation et de simplification, par lesqiids celui-ci réduit tous les faits peychologiqtaes à des formée de la sensation et du sentiment ; il rétablit dans ces faits TactiTité qui^ chee James^ n'était distinguée de la poésiTîté que par une différence nominale^ Ge côté essentiel de Botre nature est ressaisi par John non^^eulement dans les (aits intellectuels et notamment date l'attention, rabstraction, ia elaseifination, et, d'une manière plus générale, dans l'élaboratioii des concepts, mais aussi dans les affections et les émbtions sous la forme spéciale du désir et de Taversion, et •oalement dans la tolonté.

Qe n'est pas à dire pour cela que John Mill abandonne la doctrine de l'association, ou qu'il diffère de son prédécesseur immédiat au point de cesser d'être un empirisle% Au contraire, l'associalton reste pour lui ce qu'elle était pour son pèt^, la M uniterselle de l'esprit, loi qui lui semble aussi étendue eu psychologie que celle de la gravitation en aâtrottomie (Voir Augus^ Omite et t$ Pmtivisme, cf. Ribot), et il est manifeste, nous allons le revoir tout à l'heure, qu'un tel principe M peut conduire quà l'empirisme. Mais le point de tue de rassMiâtion est dottble chez John, comme le développement même de Tesprit qui est passif et actif, spontéhé et Volontaire sûccbssitement.

Sans dottte aussi , il ne faut ^as «•attendre à trouver datte l'élève de James utt défenseur du lîbre-àrtitre. John est rtsoluttiettt déterministe. L'empire de la doctritte de l'associattftn sur son esprit ne lui laisse pas le choix entre le déterminisme et la liberté. Un motif, dlt^il, diins

une note au livre de son père, est ce qui exerce une influence

sur la volonté et il consiste dans l'association du plaisir

avec l'acte. Le motif pour s'abstenir d'une action est l'association de la peine avec elle^ et nous sommes ainsi préparés à admettre cette vérité : que l'un ou l'autre motif prévaut selon que l'association agréable ou la pénible est la plus puissante. Ce qui fait la puissance de l'une ou de l'autre est, en partie, l'intensité des idées agréables ou pénibles en ellesmêmes, et, en partie, la fréquence de la répétition de leur union avec l'acte, soit dans l'expérience, soit dans la pensée (Vol. 11 de l'Analyse, p. 262, notes). Un chapitre de VExa-men de la philosophie de Hamilton sur le même sujet contient le développement de cet aperçu. Nous ne nous arrêterons pas à le rapporter. Il nous importe au contraire d'insister sur ce fait : que du point de vue de John le principe de l'association réside dans l'activité intérieure au moins autant que dans les sensations et dans leurs conditions externes. Ainsi, tandis que nous avons vu James s'efforcer de réduire à la sensation intéressante le pouvoir que la volonté exerce sur le cours des rej)résentations dans le gouvernement de nousmêmes, John, tout en maintenant avec son père, que le plaisir et la peine se trouvent aux deux bouts de la chaîne du phénomène volitif le plus compliqué comme le plus simple, accorde à la volonté la faculté de fixer l'attention sur les idées, et d'accroître par sa force l'intérêt qu'elles n'auraient pas par elles-mêmes (pag. 373 du vol. II déjà cité).

Mais nous avons hâte de demander à John Mill sa solution sur les problèmes les plus importants de la psychologie. Que pense-t-il sur la portée de la conscience et sur la connaissance du moi, sur la perception et la réalité du monde extérieur, enfin sur les fonctions de l'entendement et les vérités rationnelles.

Dans ses notes à V Analyse de James et dans VEooamen de la philosophie de Hamilton, John discute les différentes opinions des philosophes sur les rapports de la conscience avec la sensibilité, l'attention et la mémoire (pages 229-232 du 1" Tol. de l'Analyse et 172-174 du vol. II). Il se pose entre autres la question : s'il y a en nous des faits inconscients, ou si ceux qui sont regardés comme tels, sont simplement des modes conscients qui n'ont pas attiré notre attention, ou qui l'ont frappée si peu et sont passés si rapidement, qu'ils sont

poar nous comme s'ils n'avaient pas existé. Tout en renonçant à trancher lui-même un problème qui lui semble encore loin d'une solution décisive, il incline à regarder comme contradictoire l'existence d'un sentiment dont on ne s'aperçoit pas. Tout ce que nous savons réellement, ajoute-t-il en parlant de ces prétendus faits inconscients, c'est que nous ne nous rappelons pas les avoir eus ; d'où nous concluons raisonnablement que si nous les avons eus, nous n'y avons pas fait attention, et cette inattention à nos sentiments est ce qu'on semble entendre ici par leur inconscience.

On a tellement abusé de l'inconscient dans l'école à laquelle Mill appartient, et en dehors d'elle, qu'il n'est pas inutile de prendre note de cette réserve. Car ceci est encore un point sur lequel il s'écarte de Hartley, et de ceux de nos contemporains qui prétendent composer la conscience avec des combinaisons de sensations inconscientes.

Une autre question posée par John Mill est celle-ci : le moi est-il présent à chacun de nos sentiments, est-il enveloppé dans chaque fait conscient, dans le premier comme dans le dernier? Sa réponse est négative. < Supposez en effet, ditil,an être doué de sensation, mais dépourvu de mémoire, un être dont les sensations se succèdent les unes aux autres» mais ne laissent pas de trace de leur existence lorsqu'elles

cessent. Get être ponrrait-il avoir une connaissanee on notion du moi ? Pourraît-îl jamais se dire à Ini-môme : Je sens ; cette sensation m^ appartient? Jo ne le pense pas. La notion du moi (1) est, à mon avis, une conséquence de la mémoire. H n*7 a pas de sens dans le mot je on moi, à moins que le moi d'aujonrd*hui ne soit le même qne ceini d*hîer; élément permanent qui persiste le long de la succession des sentiments, et unit celui de chaque instant au souvenir des sentiments antérieurs. Nous avonSjSans aucun doute, une difficulté considérable à croire qu'un être sentant puisse exister sans la conscience de soi-même. Mais cette difficulté natt de Fassociation irrésistible, qui, dès notre première enfance, s'établit, grâce à la mémoire, entre chacun de nos sentiments et la série entière dont il fait partie, et conséquemment entre chacun d'eux et notre moi » (Note à la page 230. vol.I de l'Analyse). A ce passage nous en ajouterons un autre sur lldentité du moi qui le complète (p. 172-175 de l'Analyse, note, vol. H.). Ici encore, commentant son père, il a comparé les faits sur lesquels se fondent et les procédés par lesquels se démontrent l'identité de la personne et celle des objets extérieurs. Ils se ramènent de part et d'autre à la croyance et à la continuité noninlerrompue d'une série de sensations. « S'il s'agît d'un objet extérieur, cette continuité ne se vérifie pas dans les sensations d'un seul observateur ; car il n'a pas veillé devant une maison ou une montagne d'une manière continue, depuis

1. The notion of a self is, I apprehend, a conséquence of raemory. There is no ineaning in the word Eg* or I, nuless the I pf \q day |s »lfK> Ihe I of yesterday ; a permanent élément which abides througli a succession of feelings. and poûnects the feèllng of each moment vith the rememhrance of previous fealings. We hâve, no doubt, a considérable dimcuUy in belieying that a sSntient being can exist witliout thb cou&clousness oX it self. But thls difficalty arides from the irresistiblo association which' We,'who possess 'menniory, fbtm'in bur ëarly infancy betweqa ev^ryon^ of our fâ8))iig^ of wbiQh \i fqrips a p^rt, ^nâ consequehtly between everyone ôf ôur feelings ana our self.

^OHN STUABT MltU 90

hier on depuis un t^pp^ encore plus long. Mais il erqit sur des preuYW fQumi^« par le§ circonstauces, que s'il avait yeiUô «iusi, il aur^^it yu I4 moutagne d'upe mauiôre continue et îQirariabla durant tout le tewps qui s'e$t écoulé dans Fintervallô-v et ôû outre il croit qu'un autre être, qpi, avec des orgaues seintilables aux siens, aurait regardé dans la même direction it un moment quelconque de cet interyalle, pendant lequnl il n'a pas regardé lui*même, aurait w u l'objet de la mémo façon que lui. Tout ceci s'applique également k uu objet humain.... 3i uous cb^ugeons maintenant de pu jnt dd vue, et qup nous demandions ce qui fait de moi une même persftune pour moi-môme, nous ajoutqns à ce que nous ^vjqns df§j|i dans le premier cas, la série entière des états passée de ma prppra conscience. l.a preuve sur laquelle j'admets ma PFQpre identité est donc celle de la mémoire. Mais la mémqire pe remqpte p^9 aurdelà d'une certaine limita daqs la yoie du p^sé, e^ ppur ^of^t ce qui précède cptte limite? an^i bjeu que ppur tqut ce qui la suit Q\ dont nous ^vops perdu le spuvpnir, la prpyaPpe dépppfl ^'^^P autre preuve. »

^ûcl^P, ajqBie i^jll, a eu tort d'?tKil>uer h la cppscipucp ]^ crqyappe à l'identité, et 4e s'appuyer ensuite sur la mémoire pour U démontrer» comme si les deux fonctions n'^p (aisaif^ut

qu'une, locjie cependant a vu uue partie du véritable état des cbqse^, et c'est que si je suis k mes propres yeux identique, ceci n'a lieu qu'^ Tégard des faits de ma vie passée dPQt je me souviens ; et que si je crois avoir été la même personne qu» je suis fuaintenant, pendant le temps dont je ne conserva

pas le souvenir, c'est que j'ai une preuve suflBsanle que je n'ai p^s cessé d'ê^e le même pour les autres.... Qes çopsir dérations écartent l'enyeloppe extérieure qui couvre, pour ainsi dire, l'idée du moi. Mais^ après cela, il reste encore un voila intérieur, qui, autant que je pois saisir, est impénétraible.

Mon identité personnelle consiste en ceci : que je sais le même moi qui a senti ou qui sent quelque fait spécial rappelé à ma mémoire. C'est bien : mais qu'est-ce que la Mémoire ? Ce n'est pas simplement avoir Tidée du fait rappelé, c'est-àdire rien qu'une pensée, une conception, une image. C'est ayoir l'idée rappelée avec la croyance que le fait, dont nous avons l'idée, est réellement arrivé, ou plutôt est arrivé à moimême. La mémoire diffère par conséquent de l'imagination, parcequ'elle implique un moi antérieurement modifié par les faits qu'il se rappelle, un moi qui était alors le même qu'il est maintenant. Le phénomène du moi et celui de la mémoire sont simplement deux côtés d'un même fait, ou deux manières différentes de voir le même fait. Nous pouvons, comme psychologues, les tirer l'un de l'autre ou les rapporter l'un à l'autre.... mais en faisant cela nous n'expliquons ni l'un ni

l'autre (1). Toutes mes sensations, conclut Mill, sont unies entre elles par un lien inexplicable (by an inexplicable tie)... Et ce lien, à mon avis, constitue mon moi {and this bond, to me, constitute my Ego). Mill souhaite, en terminant son commentaire, qu'un autre psychologue soit plus heureux et porte l'analyse au-delà du point où il l'a laissée. Nous ne prétendons pas avoir ce bonheur; nous ne croyons même pas qu'il soit nécessaire de rien innover dans Texamendusujet dont nous nous occupons, pour faire un pas de plus dans l'analyse entreprise par Mill avec tant de pénétration et de finesse; il suffit, à notre avis, de rétablir des faits déjà observés, et de compléter les distinctions du philosophe anglais par quelque

i The phenomenon of self and that of memory are merely two sides of the saine fact, or two différent modes of viewing ihe same fact. We may, as psychologists, set ont from either of them andf refer the other to it. we may, in treating of memory, say that it Js the idea of a past sensation associated with the idea of myseli as havingit. Or we may say. in treating of identity that the meaning of self is the memory of certain past sensations At last it most he said, that by doing so we explain neither.

réflexion et quelque rapport qaMI a omis. Si nous ne levons pas complètement le voile, nons le rendrons au moins plus transparent. Et d'abord il y a deux idées bien distinctes dans ridée complexe du moi, celle du sujet et celle de ses attributs, et dans ceux-ci il faut distinguer Tunité et Tidentilé.

Commençons par reconnaître comme un fait que, soit illusion, soit vérité, peu importe pour le moment, dans tout acte de conscience se retrouve un moi, ou sujet, quelque chose d'un ou qui parait tel, à quoi se rapporte le mode unique ou multiple qui fait partie du sentiment. Or ce rapport, qui reparait dans tout mode de conscience pris isolément, ne peut se confondre avec celui qui existe entre le mode présent et le mode passé, ou avec la succession des modes de différents temps relatifs au même sujet. Là n'intervient que Tidée d'unité, et ici nous ajoutons celle d'identité. La seconde suppose la première ; car si la seconde peut se réduire à une certaine continuité d'existence, la première exclut la multiplicité du sujet auquel la continuité estaltribuée. En d'autres mots, la succession intérieure non-interrompue, qui, telle que l'entend Mill, se convertirait avec l'identité personnelle, a pour facteurs non-seulement la mémoire, mais la conscience, non-seulement la succession continue et la répétition des modes antérieurs, mais la succession continue de Tunité immanente dans la conscience, et partant aussi la répétition de cette unité antérieurement consciente.

Il suit de là que l'idée du moi se complète par l'identité, mais existe déjà avec l'unité; qu'elle n'est toute entière, ni dans la conscience, ni dans la mémoire, mais qu'elle dérive des deux combinées ; que par conséquent on ne peut pas s'arrêter à l'opinion émise par Mill : qu un être doué de conscience et dépourvu de mémoire ne pourrait pas dire mot, ne serait pas un moif parceque, n'ayant pas de mémoire, il n'aurait pas

102 LA PSYCHOl-OGIg DR L' ASSOCIATION.

non plus cette succesaioQ QOn-interrompQQ de pens^ et de sentiments qui cûnstitnept son identité.

Un tel moi» s'il est permis d'en faire l'hypothèse, pourrait être étranger à lui-même dans la série d'actes isolés qu'où lui suppose, dans les transitions des divers moments de la succession de SQS modes ; il serait comme une s^rie successive de moi, au lieu d'être un moi unique sous la multiplicité connexe de ses chfngepients, par la raison qu'il manque du premier foudement de l'identité, qui est la continuité du sujet, et du moyen dQ la constater, c'est-à**dire dp la mémoire; mais il existerait dans chaque acte de conscience et pourrait se saisir dans ^a forme d'unité intérieure. Le lien mystérieux dont parle Mill, nous semble donc consister dans la répétition d^une uuité active consciente, que nous pouvons nous borner ppnr le moment, à considérer dans les limites de l'observation psychologique, abstraction faite de ses rapports avep la métaphysique proprement di|e.

Mill dit, en somme, pas de mémoire, pas d'id^tité, pas de moi. Nous disons, à notre tour, point de conscience, point d'unité, poipt de moi, point de mémoire, et partant point d'identité, point de moi identique.

La question est assez grave pour que nous nous y arrêtions encore un instant. Quel est en définitive le but et le résultat de la recherche de Stuart Mill sur ce point du rapport du moi avec l'identité ? Le but, c'est de rendre compte de ce rapport sans sortir de l'association ; le résultat, c'est que l'association ne l'explique pas. Et en effet, si l'association peut expliquer la succession des modes subjectifs et la chaîne de leurs reproductions, elle ne rend pas compte, à coup sûr, de ce qu'il y a de permanent pour la conscience dans leur succession. Autre chose est cet élément permanent, et autre chose ce quMl y a de non^nterrompu dans la succession. LHin est si peu assi-

mm STUABT muL. i03

milabte à l^ntee que 1^ preinieF maniement pQâ$àde wô identité Téritabla, Wi^i qn9 l'antre q'a qu'une icl^^té pp^tu^le. Qne la obaiiM da 1109 wpd^l^ ^it continue on noq, G^)a ob^inge^t-U la uature des chaînops qui {9 pomposeut? ISa aciuHls pas variée et disaem))lablQ9> ^ bieu qua )eur resawo^blauce D'est que parlidllQ et foud^ sur le^ nppprta de genro et d'espèee? Kt si Von dit que les fonctions de la reproduotloQ et de la reoounaissanMleur rf^titnont d^n^ )4 méfaoire une sorte d^dentité individuelle, cette répons nç lèvera pas la diffi* culte, f»r nous aurcHia toujpnr» la multiplicité au lieu de l'unité, et on demandera toujours, avec Mill lui-même, sur quoi repose la croyauce ou le jugement par lequel noua affirmons l-existence de quelque chose d'ideqtique, qui dépasse ]a série des modes successifs et changeants.

Dans VExamen de }a philQaçiéi^ df BamiHan, au chapitre Xn, Stuart Mil) a traité le même problème que dans les notes précédentes, avec cette différence cependant, que là ses réflexions regardent plqtôt la subatantialité du moi que celui de ses attributs qu'on appelle l'identité personnage. Il y remcmta à l'idée de substance que nous allons voie tout il rheure appliquée à la pereeptjQn extérieure, et qu'il appuie sur la mémoire et la prévision des modes passés Qt à venir. Voipi )a partie la plus caractéristique de ce cl^apitro ; elle confirme et complète les passages que nous aveps extraits de son commentaire à Janies: i Un souvenir de sensations,

< même quand on ne le rapporte pas à une date précise,

< implique la suggestion et la croyance qu-une sensation dont

< elle est une copie ou une représentation, a effectivement c existé dans le passé, et une prévision implique une eroyc ance plus ou moins positive qu'une sensation ou un autre c sentiment auquel elle se rapporte, existera dans lîavenir. c On ne peut expliquer exactement les idiénoménes impliqués

« dans ces deux états de conscience, sans dire que la croyance c qu'ils renferment, c'est que moi-môme j'ai déjà eu, ou que c j'aurai ; et non qu'un autre aura plus tard les sensations « remémorées ou attendues. Le fait qu'on croit, c'est que les c sensations ont formé réellement ou formeront plus tard c une partie de la même série d'états, ou de la même chaîne c de conscience, dont le souyenir ou la prévision de ces sen- « sations est la partie maintenant présente. Si donc nous c regardons l'Esprit comme une série de sentiments, nous c sommes obligés de compléter la proposition, en l'appelant c une série de sentiments qui se connaît elle-même comme c passée et à Tenir ; et nous sommes réduits à l'alternative c de croire que TEsprit ou Moi est autre chose que les séries c de sentiments ou de possibilités de sentiments, ou bien c d'admettre le paradoxe que quelque chose qui, ex hypoc thesi, n'est qu'une série de sentiments, peut se connaître < soi-même en tant que série, i» (Examen de la Philosophie de Hamilton, p. 234, traduction française de Gazelles). Cette alternative posée par Mill contient évidemment la condamnation de la psychologie systématique de l'association, autant que la solution du nexus inexplicable dont il avoue le mystère à propos de l'identité. Mais hâtons-nous de passer à la perception et à la question de là réalité du monde physique. En prenant pour guide les associations des sensations, Stuart Mill arivesur cepointàune solution qui flotte entre l'idéalisme de Berkeley et le criticisme ou le semi-idéalisme de Rant. Voici en effet le résumé de sa doctrine tellequ'elle est exposée au chapitre XI de son Examen de la philosophie de Hamilton. Si nous pénétrons par l'analyse dans l'idée de substance, nous y trouvons quatre caractères et rapports qui en distinguent l'objet et en forment le critérium. Le premier est, que la substance est permanente ; le second est, qu'elle sert de

subs^atum ou de condition d'existence aux modes ; le troisième est, d'être opposée à ces modes et aux sensations que nous en avons; le quatrième, c'est d'être la cause ou l'antécédent dont les modes sont les conséquents ou les effets. Or ce critérium est parfaitement applicable, selon Mill, aux possibilités permanentes de nos sensations ; d'où il résulte, à son avis, que pour expliquer notre croyance à l'existence de la matière ou à l'existence des substances physiques, il suffit de la réduire aujugement qui affirme ces possibilités ; comme pour expliquer ces possibilités elles-mêmes il suffit des sensations, de leurs groupements et du travail qu'elles subissent sous l'influence de l'association et de l'abstraction. En effet,selon U\\l, après avoir éprouvé plusieurs fois les mêmes sensations dans le même ordre, et constituant le même groupe ; ce groupe, dont nous gardons le souvenir, nous parait toujours possible comme un tout, et nous finissons par le regarder comme existant en soi et indépendant de nos sensations actuelles, que nous lui rapportons comme à un principe dont elles dépendent. < Alors on conçoit, ajoute Mill (pages 217 et 218 ibidem), les possibilités comme affectant avec le&sensations actuelles la relation d'une cause avec ses effets, ou d'une toile avec les figures peintes sur elle, ou d'une racine avec le tronc, les feuilles et les fleurs qu'elle nourrit, ou d'un substratum avec ce qui le couvre, ou, pour parler le langage trascen-

dental, de la matière avec la forme On arrive ainsi

à considérer les sensations, bien qu'elles soient le fondement de tout, comme une espèce d'accident qui dépend de nous, et les possibilités comme beaucoup plus réelles que les sensations actuelles, bien plus, comme les réalités mêmes dont les sensations ne sont que les représentations,les apparences ou les effets. > Telle est, en peu de mots, la théorie de Stuart Mill sur la

106 LA 1>SYGH0M>G1K OB L'AUSOCIATION.

perception tetérieiu*e% Bile est à €Otip 6ùrtr6$^«abtile; elle se rapproche de celle de Beirkeley qui nie reiistence de la substance matérielle, autatit que de celle de Kant qui admet tes phénomènes sensibles comme des données naturelles. Si l'on repMche, comme on Ta fait^ à son auteur (Voir une note à là page 285 de la traduction française) de ne pas démontrer l'existence du monde extérieur, 11 répond qu'il ne Ta jamais prétendu, qu'il explique de quelle manière nous nous représentons Ib$ possibilités permanentes comme des objets réels extérieurs à noiis ; que cependant ces possibilités ne soilt pas édifiées par l'esprit luiMnéme, mais seulement aperçttbs par lili ; que pour parier la langue de Kant, elles sotit données à nous^ et aux autres êtres comme à nouSi Mili croit néanmoins, ainsi que Berkeley, poutoir démontrer l'existence des autres esprits, nos semblables, et, pour ce faire, il s'appuie sur les signes de phénomènes psychiques qu'il aperçoit dans certains groupes de ses sensations^ et qiii en même temps ne pelivent^silr l'indice d'autres sentiments^ être attribués à son propre esprit.

Nous uenoAs arréteixms pas à ttiontrer en détail» ce qu'il y à, seion nous, de sophistique dans cette manière détournée d'atteindre Une t^riie de k réalité du monde qui nousentoure. îfoUs bous ctoiilétlterohs d'obserter qtt« pOur établir, sur Je têmoigtlage de Tek^ériéWe, l'eiistencô d'esprits distincts du nMi-e, il ràudrâit s'appuj^r au moins surdeux choses: 1* sur l'eiWl'iot'ité des phéhbWèoes sensibles ou du moins de certtittS tftéhttfe etik, el 2** sur ridée et le principe de causalité. CSir sî ttttitfes ttt>s sensatlbhs sont pttreWtent subjectives, qui notts fôrtierâ à rapjWrter aU dehors, sur leur attestation, des faits qtli pourraient être des tioinbinaisons inconscientes de notre vie spirituelle, et que Mill attribue * celle de nos semblables 1 Les sensations sont nos thod6S> mais elles coiiUen-

JOl*!t ÔTUÀRt ilLl. 107

iteilt dés tthénomètieè physiques et des trtees natorelles et ihAlfacàbles d'iBitëriorité. Atûsi eotendues et ainsi seulement, elles peaveiit devbtiît', dans des circonstances que personne ^Ignore, le piv5t d'une démonstration par analogie, de l'existeàbb des esprits de nos semblables ; â une autre condition cependant, et c'est que nottS appliquions atat phénomènes eipréssife, qtti forment la classe appropriée a cette induction^ ridée de cause et le principe de causalité; or celte condition ne fait pas moins défaut que la première dans la théorie de Mill. Car on sait qu'il réduit le rapport Causal à teitti de sdcessiOh ùnifbritae, ainsi que Tout fait ses célèbres précurseurs dans la philosophie de Tassociation.

Mais des objébtions plus graves encore frappent la partie de cette doctrine qui regarde la manière de rendre compte de la perception des choses matérielles, et ici nous aVons pour auxiliaires non-seulement les philosophes dés écoles opftosées à celle à laquelle Mill appartient,mals aussi uncertaih nombre de ceux qui adhèrent à la sienne, tiar ()ue fait-il de la distinction entre les qualités primaires et secondaires des corps, entre retendue et l'impénétrabililé, la résistante et la mobilité d'un côté, et le son, la couleur, rodfeùt^, la saveur, la chaleur et le froid de l'autre?

. Les unes aussi bien que les autres sont pouir lui des sensations et partant des modes subjeclîferla setale différence

importante quMl reconnaisse entre elles, é*esl la ébttStàtifte des premières et le càrâétère tooins përsistâttt bu tout*à-fiiit passager des secondes dans les groupes sensibles dont TensemUe fohne ce (}ti'on isipl[)ellé uti corps ou uta Objet extérieur. Et que ce contraste existe, persotihé ne peut en dbliter ; le sens commun, aussi bien que la physique et là philosophie sont d'afecordpour Tariàrmer; mais qu'il suffise, iajottté ank associations des sensations et àleuràpoèsibilit6s,potirhoûi ftyuhilr

une analyse et une interprétation adéquate des faits, c'est ce

qu'on peut nier, et c'est ce que Mill lui-même a semblé être

disposé à mettre en doute, lorsqu'après avoir écrit le chapitre

de son Examen de la philosophie de Hamilton qui traite de

cette matière, il a, dans son commentaire à James, rapporté

les solutions de MM. Bain et Spencer, pour lesquels, il est vrai,

l'étendue se dissout en sensations de mouvements et en sensations musculaires, mais qui ont du moins admis que la

résistance, unie et opposée à notre effort, est la manifestation d'une force extérieure.

Les caractères de constance et de mutabilité ne sont pas les seuls qui distinguent nos sensations par rapport à leur origine. Ceux d'objectivité et de subjectivité sont encore plus

importants et plus fondamentaux. Car si toutes nos sensations tiennent sans exception, par un côté, du sujet qui les

éprouve, elles ne tiennent pas, dans la même mesure, de Tobjet

qu'elles représentent, et quelques-unes même, les sensations

affectives, n'ont rien d'objectif. On sait quelle opposition celles

d'étendue et de résistance créent entre le dedans et le dehors.

Or ces diversités si importantes perdent leur signification sous

le niveau que Mill impose à tous nos modes sensitifs. Aucun

d'eux ne lui sert de base pour affirmer l'extériorité. Leurs

possibilités permanentes sont ce qu'il substitue aux substances

et aux causes des phénomènes ; les phénomènes eux-mêmes

complètement identifiés avec les sensations ne sont pas, dans

sa doctrine, les manifestations ou apparitions des choses

externes.

Mais nous aurons occasion de revenir ailleurs sur le rapport du phénomène à la sensation et sur le critérium d'extériorité qu'il contient. Pour le moment, nous nous limitons à quelques considérations sur l'étrange identification adoptée par Mill entre les possibilités permanentes et les substances. On

admet sans conteste gue la permanence est un des caractères essentiels de la substance ; les modes passent, la substance reste ; mais la possibilité est si loin de pouvoir servir de base à la substance, qu'au contraire elle la suppose. En effet on peut considérer la possibilité sous trois aspects : logique, métaphysique et physique. Est possible logiquement ce qui n'implique pas contradiction, ce qui est intelligible; est possible dans Tordre métaphysique et physique ce qui est conforme aux conditions fondamentales de l'être et aujL conditions de l'existence matérielle ou ce qui en dépend. Mill entend-il par ses possibilités permanentes la simple absence de contradiction qui se vérifie dans les groupes de sensations déjà éprouvées? Alors ses possibilités ne sont que des représentations intellectuelles ne différant des sensations que par le contraste qui existe entre les deux opérations correspondantes de l'esprit. Sontelles quelque chose de plus, c'est-à-dire des possibilités physiques ou métaphysiques? Elles supposent alors des existences actuelles et des réalités constantes, qui expliquent le renouvellement des mêmes sensations et des mêmes phénomènes. Car le passage du néant à l'être n'est possible que par la préexistenced'un principe actuel et actif. Mais comment demander ces concessions à une théorie qui, ainsi que nous le verrons tout à l'heure, ne reconnaît aucun principe absolu, y compris celui de causalité.

Il y a encore un autre point sur lequel cette doctrine croit triompher sûrement de la critique, et opposer, avec avantage son explication à celle de la métaphysique. Ce point c'est Tunilé de la substance extérieure, et elle pourrait y parvenir en effet, si, selon les expressions de Mill citées plus haut, on pouvait assimiler le rapport qui existe entre les phénomènes et leur substratum, ouïes modes et leur sujet, à celui des figures peintes sur une toile, ou bien encore s'il suffisait de

LOUIS PSRRl. ^

le oomparer à la relation superficielle de contenant à contenu, tandis que la substance considérée d'un point de vue métaphysique est inséparable de la cause, ou, en d'autres termes, de la forœ et de son double aspect virtuel et actuel. La substance, pour la métaphysique, est un principe dynamique déterminé, dont l'unité active maintient unies les propriétés fondamentales et constitue l'essence.

Telle est l'idée de la substance selon l'analyse qu'en ont donnée les métaphysiciens les plus compétents depuis Aristote jusqu'à Leibnitz, conception profonde qui s'élève bien au-dessus de la simple réunion des qualités sensibles à laquelle Locke Fa réduite, et avec laquelle l'école association iste continue à la confondre. Pour Hartley comme pour James Mill et son fils, son unité n'est que Vassociation inséparable de certaines sensations transformées en possibilités permanentes. L'essence, objet duconceptet de la définition, s'y ramène ; tout ce que nous nous représentons au-delà de ces limites est illusion et chimère.

Mais nous voici arrivés, avec la formation des concepts, aux fondions del'entendement. Voyons comment JohnMill s'efforce d'en rendre compte parl'associatlon. Il nous importe de savoir quelle place sa doctrine sur cette matière occupe précisément dans l'école ; car ses prédécesseurs et ses successeurs n'ont pas professé en tout les mêmes idées que lui sur ce point capital, et nous allons y trouver les traces de ces divergences qu'on incline à regarder comme l'attribut particulier de la métaphysique, tandis qu'elles lui sont communes avec les écoles qui la combattent.

Les passages les plus importants à consulter pour connaître toute la pensée de Stuart Mill sur V association inséparable et ses applications, sont, outre le chapitre XIV de V Examen de la philosophie de UamiUon qui a précisément ce titre.

le XVI*™ qni traite de la causalité, le XYII*"** qui s'occupe des coneeptS) le XXI^"^ qui est consacré aux lois de la pensée, et, dans la Logique^ les parties qui traitent de l'abstraction et de la formation des idées> de la démonstration et des vérités nécessaires» des axiomes, et enfin de la loi de la causalité uniterselle.

Quelle est, selon John Mill, l'origine de nos concepts, par quels procédés se forment-ils? Sa réponse est quMls naissent tons de l'expérience, et que leur formation dépend des fonctions successives et combinées de l'attention, de l'abstraction, de la comparaison, de la généralisation ou classification^ et finalement du langage.

Il nous faut donc, avant tout, voir quels rapports il établit entre ces opérations, et comment il les coordonne au pouvoir et aux lois de l'association.

Un concept, quoique général, est toujours extrait des

choses particulières ; l'opinion de Mill est en ceci conforme à renseignement traditionnel de l'école expérimentale. Mais que faut-il entendre par la généralité du concept et par le concept lui-môme; à quoi se rapporte-t-il, quel en est l'objet? On sait que Stuart Mill est nominaliste. Quelles raisons ont pu persuader un esprit de cette valeur à adopter une opinion si décriée ? Qu'est-ce que son nominalisme a de particulier et d'original? Nous allons nous livrer à cette recherche avec quelque détail, et nous prions le lecteur de nous suivre avec patience dans la marche sinueuse et compliquée de la critique appliquée par l'auteur au conceptualisme de Hamilton.

Qu'on nous permette d'abord quelques considérations préliminaires. Il y a, comme on sait, deux choses à distinguer dans les concepts : la matière et la forme. Sous le rapport de la forme les concepts se ressemblent tous, car ils sont

tous fournis devant la conscience qui les analyse, des caractères d*anilé, de généralité, de constance et de nécessité. Physique ou malhématique, moral ou psychologique, esthétique, industriel ou autre, quel que soit son objet et sa signification, le concept en est toujours revêtu, et, s'il est bien fait, s'il est définitif, il les imprime, pour ainsi dire, sur la définition. Par la matière, au contraire, les concepts diffèrent et se rapportent à autant de classes qu'il y a de sphères et de déterminations diverses dans la réalité et dans les combinaisons possibles que l'imagination peut créer. Or, quand il s'agit d'expliquer leur formation, les philosophes modernes sont généralement d'accord pour attribuer à l'expérience l'origine de cette partie du concept qui, depuis Kant surtout, est comprise sous le nom de matière ; c'est à la conscience, c'est aux sens et à leur action combinée qu'on a recours, pour retrouver le principe naturel de ces déterminations. Mais il n'en est pas de môme lorsqu'il s'agit de la forme ; ici les écoles se divisent entre l'expérience et la raison. L'école expérimentale prétend tirer de l'expérience la forme aussi bien que la matière des concepts, tandis que sa rivale, Técole de l'intuition, comme on la nomme en Angleterre, fait appel au pouvoir de la raison. On sait à laquelle des deux écoles appartiennent les partisans de la doctrine de l'association. Mais il y a, remarquons-le, cette différence entre eux et les empiristes d'un autre temps, que ceux-ci croyaient avoir trouvé une explication complète des concepts, une fois qu'ils avaient rendu compte, par l'abstraction, du caractère de généralité qui les distingue, tandis que les premiers, procédant dans une autre direction, s'efforcent d'expliquer surtout, par les lois de l'association, les caractères d'unité, de constance et de nécessité. Aussi, à la différence de leurs devanciers, attachent-ils généralement peu d'importance à l'abstraction.

On ne peut pas en dire autant de John Mill. Ce philosophe rend à cette opération dont il ne reconnaît pas cependant toute l'importance^ et quMl limite a un mode de l'attention, un rôle qui s'efface chez la plupart de ses confrères avec l'activité de l'esprit.

Sa pensée sur l'universel se formule, nous l'avons dit, en opposition à celle de Hamilton. Voyons d'abord brièvement en quoi consiste celle-ci, nous exposerons ensuite celle de son adversaire. Le philosophe écossais nie que le concept s'applique aux objets. Pour lui l'objet est toujours concret et particulier; c'est telle ou telle étendue figurée et colorée, tel son ou tel ensemble de sons, et non la figure, le son ou la couleur en général. De son côté l'abstraction ne dépasse pas ce point de vue; elle demeure dans le particulier, car elle n'est, à son avis, que l'attention concentrée sur une partie du contenu de la perception ou de l'image avec omission du r este. Multipliez l'attention sur les parties correspondantes d'autres objets au moyen, de Tassociation active, et par la comparaison et la classification, qui ne sont que deux cas d'association, vous obtiendrez la connaissance du semblable et de l'universel. Car pour Hamilton, le semblable et l'universel ne diffèrent pas et consistent en un rapport qui, à son tour, n'existe pas sans ses termes (termini similittuHnis), et sans une vue de l'esprit qui les rapproche pour les unir ou les séparer. Il est donc exact de dire, à son avis, que le rapport qui contient le général ne se réalise pas dans l'esprit sans la présence du particulier; il accorde en outre que la parole le fixe, le manifeste et le conserve, mais il soutient aussi qu'il a une forme intellectuelle ou conceptuelle dans l'esprit, et que le concept est potentiellement universel dans l'intelligence qui contemple les objets.

Ce conceptualisme ne satisfait pas John Mill. Du moment

que l'objet est toujours individuel, que la conception n'est que l'acte par lequel l'esprit se fixe sur les ressemblances ou les relations des choses, et qu'enfin elle ne se forme et ne subsiste pas dans l'esprit sans les termes perçus ou imaginés, il faut reconnaître, à son avis, qu'elle est comme enveloppée dans les attributs des individus semblables et dans les actes intellectuels qui les rapprochent et les rassemblent, qu'elle fait partie enfin de ces états concrets. Pour achever de la comprendre il ne faut qu'un nom commun appliqué à cette double collection. C'est lui qui donne au concept l'unité, et ce qu'on appelle notion générale ou concept n'est donc qu'un nom.

Voilà comment, selon Mill, nous parvenons à nous représenter l'unité Idéale des choses. Il se produit en nous une association artificielle entre leurs attributs particuliers el concrets et une combinaison de sons articulés ou écrits. Quand le mot est prononcé ou que les caractères sont perçus, l'idée de l'objet se présente avec ses qualités particulières; ou plutrtt la sensation ou l'Image se réveillent pour donner un corps à cette unité factice et symbolique, résultat de l'association de la réalité multiple avec le vocable qui la représente.

Cette solution du problème de la formation des idées ne néglige pas, on vient de le voir, l'activité intellectuelle, mais elle la limite excessivement en transportant au langage nn pouvoir, qui ne lui appartient qu'à la condition de préexister dans l'esprit, dans ses fonctions et ses intuitions. Voici d'ailleurs comment l'auteur s'efforce de la corroborer par sa théorie de la connotation. Parmi les divisions des noms enregistrées dans la Logique AeMlW (Vol. I*' chapitre II, version de Peisse) Il y en a une qui mérite particulièrement notre attention, et qu'il a reçue, du reste, ainsi que d'autres, des mains des logiciens antérieurs. Les noms concrets sont des noms de

JOHN STUAHT MILL. IIK

choses, et ils se distinguent en individuels et généraux ; ik sont indiyiduels s'ils désignent un seul objet; généraux s'ils en désignent plusieurs; les noms abstraits, de leur côté, expriment un attribut ou une qualité. Les noms concrets in«* diyiduels, aussi bien que leis noms abstraits, notent et ne con-* notent pas. Sont au contraire connotatifs les noms concrets généraux comme par exemple : homme, blanc, vertueux, parce qu'ils expriment un sujet et impliquent un attribut, à la différence des noms abstraits, comme: humanité, blancheur, vertu qui n'expriment qu'une qualité (Ibid., p. 30.). Les noms concrets généraux se rapportent directement aux individuels et connotent les abstraits. L'usage et la valeur de ces noms concrets généraux, ou ce qui est la même chose, leur rapport à la pensée confirme, d'après Mill, sa théorie du concept, parce qu'ils démontrent l'inhérence de l'abstrait dans le concret; et quant à ceux qui expriment les attributs ou leurs combinaisons, ils réalisent, en quelque sorte, l'unité abstraite assignée par les conceptualistes k la notion, unité qui prend un corps aussi dans le nom concret général, associé à la série d'états de conscience dont il représente leà aspects spéciaux. (Des choses désignées par les noms, chapitre III du livre premier du Système de Logique.)

Telle est la manière dont John Mlll, avec rabstractioû et l'association réunies et réfléchies dans le langage, rend compte de l'unité et de la généralité des concepts. Les différences qui séparent son nominalisme de celui de ses devanciers sont subtiles, mais ne changent ni la nature ni l'insufllsance de ce système. L'abstraction, telle qu'il l'entend, demeure un mode individuel sous le double point de vue du sujet et de l'objet. Ce qu'il y a d'identique dans la manière de former l'idée et dans Pidée elle-même, ne trouve pas de place dans son analyse. L'universel n*a dans sa théorie de fondement ni

116 LA PSYCHOLOGIE DE L'ASSOaATION.

dans l'esprit ni dans les choses; son unité n'est que l'unité matérielle et individuelle d'un mot. Il n'a ni ébranlé le conceptualisme de Hamilton, ni renversé les doctrines qui reconnaissent dans l'unité intérieure du concept le reflet d'une unité plus profonde encore, celle de l'essence et de la vérité. Mais notre discussion sur ce point serait bien incomplète, si nous négligions de montrer de quelle manière Mill rend compte des caractères de nécessité et d'immutabilité attachés aux vérités rationnelles, et si nous ne disions quelle valeur il attribue aux axiomes, comment il les déduit de l'expérience, quelle est enfin pour lui la signification des vérités nécessaires et des principes de la raison.

Les adversaires de la théorie psychologique de l'association, dit-il, dans le chapitre XVI susmentionné de son livre sur la philosophie de Hamilton, s'appuient principalement sur le sentiment de la nécessité pour la réfuter, tandis qu'au contraire ce sentiment est un des faits qui sont le plus propres à la démontrer. En effet le nécessaire est ce dont la négatioi) est impossible d'après la définition deKant.Eh bieni s'il y a des idées tellement unies que tous nos efforts ne peuvent les séparer,et certainement il yen a,àquel autre principe rapporteronsnous celte impuissance si ce n'est à la force de l'association . En vain Hamilton et son disciple Mansel, Mac Gosh et d'autres écrivains distinguent entre les associations qui ont un caractère accidentel, malgré la persistance du sentiment qui les accompagne, et les associations dont la nécessité se fonde sui la raison; en vain ils distinguent entre les cas de nécessité physique et relative et ceux de nécessité logique et absolue. Les termes mômes dans lesquels Mill pose la question ei nous parlant d'un sentiment de la nécessité, nous avertissen que son opinion défie les objections des intuitionistes, parc que pour l'ébranler il faudrait le faire changer de point de vue.

En effet les sentiments sont relatifs, ils peuvent être comparés entre eux sons le rapport de Tintensité et différer les uns des antres par le degré de leur force. Étant admis que la pensée n'a rien par quoi elle se distingue essentiellement du sentiment, les termes du problème agité entre Mill et ses adversaires changent de face. Le contraste qui oppose l'une à Tautre la nécessité logique et la nécessité physique disparait, et l'association peut sembler unir d'une manière invincible, et sans diversité apparente, les objets de la pensée aussi bien que côux du sentiment. Dans cette hypothèse, on conçoit qu'il n'y a aucune différence entre l'impuissance où se trouve quelquefois un adulte à se débarrasser de l'émotion de crainte qu'il éprouve dans robscurité, et dont il a souvent subi les atteintes dans son enfance, et l'impossibilité de séparer les parties d'un jugement géométrique ou arithmétique, comme dans les exemples suivants : deux lignes droites qui se coupent sont divergentes; deux et deux font quatre. 11 est vrai que d'un côté rincapacité est absolue, et que de l'autre elle est relative, et que si la force de certaines habitudes subjugue quelquesuns d'entre nous, assez d'autres l'ont vaincue pour nous la faire apprécier à sa juste valeur. Il est vrai aussi qu'il n'est pas impossible de nier du bout des lèvres un rapport mathématique, ni même de mentir intérieurement ou de se tromper, en pensant, de parti pris ou par méprise, la séparation ou l'union de termes entre lesquels Tévidence persiste à nous majuifester une relation inverse ; ce qui est assez propre à nous avertir qu'autre chose est un état irréfléchi ou artificiel de l'activité associatrice, et autre chose l'intuition de la vérité. Malgré cela, Stuart Mill n'en réduit pas moins tous les rapports à la même source; tous s'expliquent, suivant lui, également bien, par l'expérience, l'association et Thabitude. C'est en vain que l'école intuitioniste, pour comprendre les

caractères des vérités de raison, a recours à une connexion mentale a priori et à une fonction rationnelle correspondante; à son avis, la seule différence qui les distingue d'autres rapports non moins persistants, c'est qu'outre qu'elles sont formées par l'association inséparable, elles nous cachent leur origine dans la nuit des temps primitifs de l'humanité.

Mais on insiste et on objecte à Mill qu'indépendamment des cas dans lesquels l'association invincible est une erreur ou un préjugé, il y a des exemples innombrables d'association intime et constante qui ne sont pas accompagnés par la conscience d'une nécessité intellectuelle, et telles sont précisément les successions des phénomènes physiques dont il n'est jamais impossible d'imaginer le contraire. Ainsi nous ne sommes pas incapables de nous représenter :que le jour ne succède pas h la nuit, malgré l'habitude de voir le contraire, ni de concevoir que la pierre qui tombe dans l'eau, y surnage au lieu de s'y enfoncer, exemples qu'il serait aisé de multiplier aussi loin que s'étendent les lois contingentes de la Nature. A cette observation le philosophe anglais répond que la production de l'association indissoluble exige qu'il n'y ait doint d'intervalles entre les termes de la succession, et qu'à l'un des faits semblables ou prochains il ne s'unisse pas quelque fait de qualité contraire qui relâche le lien des autres et en empêche l'inséparabilité. Si je n'ai jamais vu, ajoute*t-il, une pierre se soutenir d'elle-même sur l'eau, j'ai vu d'autres corps pesants maintenus à sa surface par d'autres forces, ou même par celle de la gravité ; cela sufiQt pour restreindre la force des associations relatives à ces sortes de phénomènes, et quant à ceux dont le type est pris dans la succession du jour et de la nuit, le passage de l'un à l'autre n'est pas assez rapide pour rendre impossible à l'imagination Faction de détacher un terme de l'autre.

JOHN STOART MTLL. 119

Les vaesdeMill snr la manière d'expliquer les axiomes ont été attaquées par deux adversaires redoutables, Whewell et Herbert Spencer. Laissons de côté pour le moment les arguments de M. Spencer que nous retrouverons plus loin, et occupons-nous de ceux qui ont été opposés h Mill par Tauteur célèbre de VHistoire des idées scientifiques, et de la Philoso^ phie des sciences indtictives. Les axiomes, dit-il, sont vrais universellement et nécessairement ; leur vérité n'est pas circonscrite au nombre des expériences, mais elle dépasse toutes les mesures qu'elles peuvent nous fournir; elle embrasse tous les cas possibles et leur est antérieure. Autre chose est donc la vérité nécessaire de Taxiôme, autre chose la vérité contingente d'une proposition dont la généralité est fondée sur l'observation, mais dont le contraire n'est pas impossible.Dans la proposition : la neige est blanche, la blancheur et la neige sont unies sur le témoignage de l'expérience ; mais on ne voit pas de raison pour affirmer qu^elles ne pourraient pas cesser de l'être. Fondés sur la constitution de l'esprit et sur son rapport avec la nature des choses, les axiomes sont des vérités premières, obtenues par intuition et dont le contraire est inconcevable et impossible en soi. Tel est le principe de causalité, tels sont les principes du raisonnement que HamiK ton appelle les lois fondamentales de la pensée. La réponse de Mill à ces difficultés nous parait faible.

Nous avons déjà vu qu'il réduit la relation causale au rap« port d'un antécédent invariable avec son conséquent. Ajou-* tons qu'à son avis elle nous est suggérée par l'apparition successive des voUtions et des sensations musculaires» de sorte que, du côté de son origine, ce nexus n'a rien qui ne Tienne de l'expérience et de l'association; et quant aux caractères que l'école de l'intuition y reconnaît, lorsqu'il est élevé à la dignité de principe on de loi universelle de la cau«*

salité, Mill les regarde comme des illusions si on les considère comme sapérienrs à cette espèce de nécessité que la force de rhabitude unie à Tassociation est capable d'expliquer, si on les prend pour les marques d'une vérité absolue ou d'une réyélation de la nature des choses dans laquelle nos facultés relatives ne peuvent pénétrer.

LMUusion I voilà le dernier rempart derrière lequel se retranche la doctrine psychologique de l'association, lorsqu'on la pousse, par l'analyse, à choisir entre ses conséquences et les faits qu'elle n'explique pas ou détruit. La différence immense qui sépare l'évidence rationnelle des simples effets de l'habitude est pour elle illusoire, comme le sentiment de l'unité du moi, comme la conscience de la liberté intérieure et de la faculté de se gouverner soi-même.

Cette manière de juger les lois suprêmes de la pensée n'a rien, d'ailleurs, qui ne s'accorde avec le nominalisme, cet autre aspect de la philosophie de Mill dont nous nous sommes occupés. Car, du moment que les principes d'identité et de contradiction n'ont rien de supérieur aux affirmations empiriques, et que les termes dont ils se composent ne sont que les formules des faits associés ou désunis, il est naturel d'en faire simplement les lois générales des propositions identiques et contradictoires. C'est effectivement ce qu'elles sont dans la Logique de Mill. Cette transformation se comprend fort bien dans le système d'un nominaliste cohérent. Car du moment que les concepts sont des noms, que peuvent être les jugements si ce n'est des propositions, et les raisonnements» si ce n'est des groupes de propositions ? Quelle diversité peut-il y avoir entre les lois des derniers et les principes des premiers ? Les uns et les autres devront se résoudre à la fin dans les rapports d'association. L'identité et la contradiction ne peuvent-ils pas passer en effet pour le

JOHN STUART MLL. 121

maximum de la ressemblance et de la différence» et la succession invariable ne nous révèle-t-elle pas le vrai sens caché sous le lien apparent de causalité qui rattache les unes aux autres les propositions du raisonnement ? Et du moment qu'on explique ainsi les principes suprêmes des démonstrations, il est clair qu'on traitera de même la nécessité de leurs conclusions, et que Tunion de leurs termes ne sera plus qu'affaire d'association.

Telle est, considérée dans son esprit, la doctrine de John Mill sur les rapports du jugement et du raisonnement avec le concept. Mais quel est donc, nous demandera-t-on, le rôle qu'elle réserve à la pensée ? Disparaît-elle sous le langage ou conserve-t-elle son être propre et sa nécessité ? Il y a deux raisons, selon nous, pour juger que Mill est resté fidèle à son empirisme psychologique, et qu'il n'est pas passé au matérialisme malgré le nominalisme qui l'en rapproche : la première, c'est que pour lui les noms et les sons articulés ne sont en fin de compte, autre chose que des sensations ; la seconde, c'est qu'il admet comme postulat de la logique le droit qu'a la pensée de varier les expressions d'un même sens. L'esprit a donc le pouvoir de fixer la signification des termes en établissant leur rapport avec les choses, c'est-à-dire, au fond avec les sentiments; il peut suivre et ressaisir le même sens sous les variétés extérieures du langage. Inséparable des mots, mais ayant pourtant sa réalité comme processus de la vie psychique, le raisonnement, chez Mill, a pour but de trouver et retrouver une chose dans la série des états réels ou possibles du sentiment et de la perception, moyennant la traduction d'une expression dans une autre. Son vrai principe est celui-ci : le signe du signe est le signe de la chose signifiée, nota notœ est nota rei ipsius; ce qui veut dire enfin que les choses qui coexistent constamment

12i LA PSYCHOLOGIE DE L'ASSOCIATION.

et cette confasion en engendre une autre, celle du mot avec le concept lai-méme. Mill s'est embarrassé aussi dans ces sopbismes, et il s'y est tellement habitué que ce n'est pas sans un sentiment de répugnance, qu'on voit un talent si considérable, un esprit qui dans les sciences appliquées domine de si haut une grande partie des connaissances humaines, s'acharner, pour ainsi dire, sur la portée spéculative de la raison, et soutenir, par exemple, que les idées des figures parfaites que le géomètre se représente par la pensée, prouvent moins la supériorité de cette faculté que sa divergence d'avec la réalité (Logique, livre II, chapitre 5). (1).

Nous sommes loin, du reste, de repousser ce qu'il y a de vrai dans ses observations. Car tant qu'il nous dit que nos conceptions ne sont jamais entièrement séparées des sensations et des images, que l'élément de la connaissance appelé par les Grecs fantastique (xo (povTaTrixdv) est un concomitant continu des idées, et qu'un état d'abstraction absolue n'est pas conforme à la condition réelle de l'humanité ; tant qu'il nous montre dans l'association du nom au concept un moyen d'en rendre en quelque sorte l'unité objective et extérieure, sa doctrine, sans être nouvelle, est certainement fondée sur l'expérience. On ne peut méconnaître en effet que depuis la perception la plus humble jusqu'à la méditation la plus élevée, le sens et le sensible accompagnent toujours l'exercice de la pensée, et que l'appréhension de l'intelligible n'est jamais sans quelque coexistence de son contraire. Mais cet état de choses ne doit pas empêcher de reconnaître les caractères qui élèvent la fonction intellectuelle et son objet au-dessus du sens et des données sensibles, an-dessus même de la

i. Ces objets imaginaires ne sont gué les copies des objets réels; pour la convenance scientillqae nous les feignons aépoaillés de toute irrégalarité, mais cette supposition est si loin d'ôtre nécessaire, qu'elle n'est infime pas vraie, qu'elle s'écarte plus on moins de la réalité (lAygique 11. cbap. V.).

conscience considérée comme sentiment de notre activité et de notre réalité particulière. L'entendement est une puissance qui se détermine et se développe en passant par des phases différentes et en produisant des effets d'une portée très-diverse. L'abstraction est une opération qui lui appartient sans aucun doute, et elle est fort importante ; mais telle que Mill la décrit, elle n'est que la séparation d'un phénomène sensible d'un autre. Or considérée dans ce premier cas l'abstraction ne sort pas des conditions permanentes de la sensibilité qui sont l'espace et le temps; à ce point son objet et son résultat ne peuvent être que le fait intérieur ou extérieur considéré comme partie d'un tout perçu ou imaginé. Mais qu'on multiplie son action avec celle de l'attention pour rendre la comparaison possible et faire naître l'intuition et le jugement des ressemblances, et aussitôt l'on verra s'élever l'abstraction à un degré plus haut dans la séparation du semblable et du différent et dans le passage successif d'un groupe de ressemblances à un autre. Mais ce n'est pas là que se termine sa marche. Car au-delà de ces abstractions bornées à la sphère des choses sensibles, il s'en produit une autre complètement différente quant au résultat, puisqu'elle permet de contempler les objets sub specie œtemitatis^ selon le mot de Spinoza, en les séparant des conditions de l'espace et du temps, tels qu'ils existent en soi ou dans la pensée pure, opération qui suppose évidemment dans l'esprit une puissance radicalement supérieure à celles qui dépendent de la sensibilité et de la perception. Mais bornons là nos critiques sur le relativisme de Stuart Mill, pour nous placer un instant au point de vue de l'école dont il est un des plus illustres représentants et noter les progrès qu'elle lui doit.

Nous avons déjà fait remarquer la place rendue par John Mill à l'activité de l'esprit méconnue par James, et son atta-

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chôment invariable à la distinction des phénomènes internes et des externes. Nous avons ajouté qu'on ne trouve pas chez lui l'influence mystérieuse de Tassociation inconsciente, qui chez Hartley produit les premières sensations et fournit à l'association consciente ses matériaux. John ne s'est pas servi de cette hypothèse que nous verrons reparaître dans les ouvrages de ses successeurs, et notamment dans ceux de M. Spencer.

Quant aux lois générales de l'association qui sont inhérentes à la production et à la reproduction des perceptions et des idées, il n'y a rien dans ses écrits qui no se trouve déjà dans ceux de Hume ou dans ceux de Hartley et de son père James, sauf quelque développement. Ainsi il n'accepte point la simplification des lois susmentionnées que les deux derniers réduisent au synchronisme et à la succession, et il rétablit les rapports de ressemblance compris dans les énumérations plus anciennes. Il consacre môme une de ses notes les plus instructives sur le livre de James (Chapitre III) à démontrer, par des exemples et des arguments décisifs, Timpossibililéde ramener la ressemblance à la contiguïté, et la nécessité d'admettre que la dernière suppose la première. La relation de similitude est en effet si étendue d'après lui, qu'elle redevient ce qu'elle était pour Hume, c'est-à-dire la loi première et universelle de la reproduction.

D'accord avec James, John rejette le contraste ou Vopposilion complète comme principe indépendant d'association, et pour son compte, il la rejette même comme principe dérivé. A son avis, ce ne sont pas les contraires positifs qui se rappellent l'un l'autre directement, mais les contraires négatifs, ou plutôt les contradictoires. Le noir ne nous rappelle pas plus le blanc que le rouge ou le vert, et si la lumière nous fait penser à l'obscurité, c'est seulement parce que Tobscurité

est la négation de la lamière. Si nous allons naturellement, par la représentation mentale» du chaud au froid» malgré le caractère positif de ces deux termes opposés» c'est que nous passons par la chaîne des conditions extérieures qui rattachent l'une à l'autre ces deux sensations et les rendent en quelque sorte contlguës {Ibid., pages 126, édition citée, vol. I. note.).

Ces observations et ces rectifications, si elles sont bornées à la sphère des sensations et des images, ne sont pas seulement subtiles, elles sont vraies et nous aident à en comprendre le jeu.

Nous verrons plus loin quelle importance acquiert chez MM. Bain et Spencer le rapport de la dissemblance ou de la différence. Il n'est certainement pas aussi important chez Stuart Mill. Mais existe-t-il au moins pour lui comme principe indépendant d'association ? Nous sommes bien embarrassés à répondre. Lorsqu'on consulte la note citée ci-dessus, et qu'on la rapproche d'autres notes contenues dans les pages 98, 99 et 100 du même volume de l'œuvre de James, on est amené à penser qu'il n'est qu'un principe dérivé ou du moins concurrent de la contiguïté, et l'on inclinera sans doute au même jugement si on considère les passages de la Logique de John dans lesquels on demande la connaissance des différences à la perception directe, et leur détermination à la comparaison, c'est-à-dire enfin à la distinction des choses contiguës (Tome second de la Logique, livre III chap. XXIV.) ; mais si l'on parcourt les endroits du même ouvrage où est énoncée l'énumération des lois d'association, on y voit que tantôt la différence y est comprise et que tantôt elle ne l'est pas. Ainsi au chapitre III, livre I*^ (Tome l^^ de la Logique), en résumant les résultats de son analyse et de sa classification des choses nommables, l'auteur établit quatre classes

Ii8 LA PSYCHOLOGIE DE L'ASSOCIATION.

de choses: 1® les États de conscience; 2® les Esprits; 3® les Corps ; 4® les Successions et Coexistences, les Ressemblances et Dissemblances entre les états de conscience ou les sentiments.

C'est, comme on le voit, une table des catégories à l'usage de récole de Tassociation, que Tauteur varie quelquefois en y ajoutant l'Existence et la Causa tion, l'Ordre dans le lieu et dans le temps. Mais ces quatre dernières sont par lui-même réduites aux rapports de coexistence ou de succession, ainsi qu'à ridée de perception actuelle ou de perception successive possible, tandis que la dissemblance ne parait pas dans d'autres cas où rénumération est de nouveau formulée sans que l'auteur s'explique sur la suppression (Voir livre II chap. 1).

Encore deux remarques eu terminant cette exposition des idées de John Mill sur les lois générales de l'association. La première c'est qu'il a noté l'existence de deux types d'associations qui ressemblent aux agrégats mécamgii^^ et aux agrégats chimiques, et dont la différence dépend de la nature des rapports, qui fondent ou qui groupent les sensations en un tout ; la seconde c'est que pour mieux établir les lois de l'association, il a cherché les cas dans lesquels les sensations sont incompatibles. Ainsi la juxta-position et la fréquence des représentations mentales, ces facteurs de l'habitude, échouent dans un effort d'association lorsque les sensations correspondantes s'excluent. Ainsi on ne peut ni coordonner d'une manière mécanique, ni fondre ensemble comme en un composé chimique, dans la même image, l'espace vide et l'espace plein, la surface jconvexe et la plane, parla raison qu'on ne peut unir la présence et l'absence de la même sensation, ou autrement qu'on ne peut pas l'éprouver et ne pas l'éprouver en même temps. C'est là un fait général, ou si Ton veut la généralisation d'un fait commun que Mill substitue au principe de contradiction, et qui dans sa doctrine n'a pas d'autre garantie que l'expérience.

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