CHAPITRE IV
Herbert Spencer.
II est temps de passer de M. Bain à M. Spencer.
La psychologie de M. Spencer se coordonne h deux grandes théories scientifiques de notre temps, nous voulons dire la théorie de la conservation ou de la persistance de la force et le transformisme darwinien. C'est de ces sources qu'est dérivé son évolutionisme, vaste synthèse, qui, sous le point de vue de l'être, embrasse la matière, la vie, l'esprit et la société, et sous le point de vue de la science, comprend les premiers principes et la cosmologie, la biologie, la psychologie et la sociologie.
Dans ce tableau de la réalité universelle on voit revivre comme refondu par le penseur anglais le positivisme d'Auguste Comte déjà modifié par John Stuart Mill grâce au réta-^ blissement des faits de conscience que le savant français avait bannis de la philosophie positive. Mais ce n'estpas là la seule origine historique des idées de M. Spencer. La Critique de Kant a aussi exercé une certaine influence sur lui. On peut s'en assurer en rappelant un certain nombre de thèses contenues dans les Premiers principes. Il y soutient en effet que Tessence des choses nous est inconnue, que la conscience débute par l'intuition, et la science par rafSrmation de l'inconnaissable (unknowable) : que les notions dernières de matière et de momement, de force, de un^s et d'espace sont des formes par lesquelles l'inconnaissable s'annonce, pour ainsi dire» à
notre esprit sans se laisserpénétrer ; que tous les phénomènes extérieurs et intérieurs sont des symboles qui révèlent son existence, mais ne nous découvrent pas sa nature. D'où il suit que la réalité finie ou infinie ne nous est pas connue en soi, ou absolument, mais ne l'est que relativement à nous.
Le relativisme est donc le caractère dominant de la doctrine de la connaissance dans la philosophie de M. Spencer aussi bien que dans celle de l'auteur de la Critique de la raison pure^ avec cette différence cependant que le philosophe anglais, tout en développant les antinomies (1) qui, à son avis, le démontrent, reconnaît dans l'existence de l'Absolu une donnée nécessaire de la conscience, et la seule base possible d'une réconciliation durable entre la religion et la science, entre le sens commun et la Philosophie, tandis que pour le philosophe allemand l'Idéal de la raison ou l'Absolu n'est autre chose que le phénomène suprême d'une raison subjective. Mais hàtons-nous de sortirde ces considérations générales sur les rapports qui rattachent la pensée de M. Spencer à une philosophie qui n'a été étrangère à presqu'aucune des doctrines apparues dans le dix-neuvième siècle, et concentrons plutôt notre attention sur celles qui la touchent de plus près, ou dont celle dépend plus directement.
La correspondance entre les faits psychiques et les faits physiques, déterminée par Hartley au moyen de la vibration et de l'association, est reprise par notre contemporain et renouvelée avec la supériorité de ressources dont peut disposer un esprit familiarisé avec toutes les conquêtes scientifiques de notre siècle. A la vibration, M. Spencer substitue l'onde moléculaire du cerveau et des nerfs : le nom change, le fond
J. On les trouvera exposées aux chapitres l\\ et IV des Premiers principes sous les titres de : Données dernières de la science et Relativité de toute connaissance.
reste ; mais tandis que Hartley, s'appuyant sur des raisons devenues inadmissibles, concentrait presque toute l'action des vibrations dans le cerveau et négligeait trop le sytëme nerveux, son successeur rétablitréquilibre d'après les données de la science de notre époque, et embrasse dans ses interprétations physiologiques des faits del'âme la totalité du système cérébro-spinal.
Une autre différence sépare bien plus profondément M. Spencer du philosophe que nous venons de nommer. En établissant une corrélation constante entre les phénomènes de l'esprit et de la matière, Hartley, on Ta vu, Tentend dans le sens d'une certaine proportionalité et maintient la distinction de leur nature et de leur principe respectif. L'auteur des Premiers principes et des Principes de la psychologie va bien plus loin. Tous les objets de nos connaissances n'étant pour lui que les résultats des phénomènes contenusdans les modes de notre sensibilité, et les phénomènes tant intérieurs qu'extérieurs n'étant que des symboles d'une réalité occulte et incompréhensible,d'une force unique et indestructible dont la physique contemporaine a démontré l'identité sous la variété et la conversion de ses formes, il admet naturellement la transformation des deux ordres de faits l'un dans l'autre, et institue entre eux une équivalence parfaite. Non-seulement les vues de Charles Darwin sur la transformation des espèces, mais celles même de son aïeul Érasme sur l'animation universelle semblent reparaître comme refondues et élevées à une plus haute puissance dans le dynamisme unitaire du penseur illustre dont nous nous occupons et dans ses larges formules sur l'évolution du mouvement, de la force et de la vie.
L'infiniment petit et l'inconscient introduits parLeibnitz dans l'explication des faits psychologiques, unis par Hartley à
la vibration et à Tassociation, sont maintenus par M. Spencer dans sa manière d'envisager les éléments des ondes molécu-* laires et des sensations correspondantes.
Lui aussi, à l'imitation de ses prédécesseurs, 11 entreprend une simplification des lois derassociation et les réduit à deux, c'est à dire à la différence et à la ressemblance.
Plus hardi que John Mill qui voit dans les lois de l'association des résultats derniers et infranchissables de l'analyse philosophique; plus résolu et plus précis que M. Bain qui nous laisse incertains sur la manière dont il entend leur rapport à la production des connaissances, M. Spencer remonte par elles à l'origine de nos idées et denos facultés, et cherche Texpli* cation des lois de l'association elle-même dans le mouvement évolutif du monde ; de sorte que, selon lui, l'association psychologique devient un cas particulier de l'évolution universelle.
Esprit éminemment synthétique, il aspire à comprendre dans son système et à concilier les solutions opposées des écoles empirique et rationnelle sur la question de Torigine des connaissances, en ajoutant l'influence de JTiérédité organique et psychologique au pouvoir de l'association, et en demandant à l'expérience passée, ou, selon son expression, accumulée de l'espèce, Texplication des Intuitions inexplicables par l'expérience actuelle de l'individu.
Sauf ce concours de l'hérédité, Tassoclalion doit, selon lui, expliquer tout le développement de l'esprit, ses états, ses opérations, ses produits. En se livrant, dans ses Principes de psychologie, au travail qui a pour objet de le démontrer, le philosophe anglais nous rappelle les pensées et jusqu'aux expressions de Hume et de Hartley. Ainsi que le vieil auteur des Observations on man, il fait intervenir l'association entre les sensations inflnitéslmales,et en tire la sensation consciente,
HEaSERT SPENCER. 163
la connaissance de la sensation. Comme l'auteur du Traité de la nature humaine et des Essais philosophiques sur V entendement, il voit dans l'idée ou le concept, le résidu d'une sensation, une sensation secondaire qui diffère de la primitive par le degré et non par l'essence : d'où il suit qu'à son point de vue, comme au leur, le jugement et le raisonnement s'expliquent par l'association de modes psychologiques dérivés de nos sentiments ou de nos Images individuelles, sauf les intuitions contenues dans les axiomes et résultantde l'hérédité. Pour lui, comme pour les associationistes ses contemporains et ses prédécesseurs, la base de l'esprit est donc la sensibilité. Pour lui, comme pour M. Bain et pour Lewes, tout dérive du feeling qui se transforme successivement dans les états supérieurs de la vie intellectuelle et morale ; mais malgré l'idée dynamique qui plane sur toutes ses parties, ce transformisme n'obéit pas au principe propre d'une énergie consciente et ne s'appuie pas sur les concepts de virtualité, de faculté et de cause substantielle. L'idée de force ne nous est donnée, nous dit-il, qu'en fonction de mouvement, de sorte que les métamorphoses, dont sa psychologie renferme le tableau, ne ressemblent ni à celles de l'idée hégélienne, ni à celles de la sensation de Condillac. Malgré le nom qu'il leur donne, ces transformations ne sont réellement que des compositions et des décompositions ; le changement de qualité n'y apparaît que comme un effet des mutations quantitatives, ainsi que cela arrive ^ la suite de l'agrégation et de la désagrégation des molécules matérielles ; de sorte que le dynamisme psychologique de M. Spencer n'est enfin que le fond inconnu et inconnaissable dont le mécanisme physiologique constitue le seul côté saisissable et réel. Ce n'est point par métaphore, mais au sens prôpre,que M. Spencer nous annonce et décrit la composition de l'esprit, du sujet ou du moi. Cette vue est
conforme an système nnitaire qn'il substitne an dualisme superficiel de Hartley» et au scepticisme de Hume, et n'est pas moins en harmonie avec Téquivalence des faits matériels et des faits spirituels, et avec la réduction de ceux-ci à ceux-là par une évolution qui prend son point de départ dans la matière cosmique et l'élève, par les phases du mouvement, jusqu'au sommet de Téchelle des êtres.
Également contraire à Tidéalisme de Berkeley qui nie la matière, et au scepticisme de Hume qui ne dépasse pas les phénomènes et n'atteint pas le substantiel, ainsi qu'à l'idéalisme critique de Kant dont les formes subjectives, séparées du notp-méne, rendent impossible de constater la correspon- ^dance entre l'interne et l'externe, ^il soumet les doctrines de ces philosophes à un examen qui prétend en dévoiler les contradictions et en démontrer l'impuissance envers le réalisme. Néanmoins il n'entend pas donner son adhésion au réalisme naturel, c'est-à-dire au réalisme tel qu'il est professé par le commun des hommes, mais au réalisme transfiguré ou transformé, système dans lequel les faits psychiques et les faits physiques sont les symboles d'un double aspect de la réalité, se correspondent réciproquement par le parallélisme des rapports de leurs séries respectives, et répondent enfin simultanément à la marche des forces de la Nature qui demeurent inaccessibles à nos regards. De cette sorte enfin, suivant la philosophie de M. Spencer, l'essence des choses est un livre à jamais fermé à notre curiosité, mais le symbolisme des faits qui nous sont fournis par la conscience et laperceptipn nous en laisse deviner quelque chose, par une traducuon écrite dans une langue figurée et énigmatique.
Nous avons cru devoir retracer cette rapide esquisse du système de M. Spencer et rappeler en raccourci les points les plus essentiels de ses idées, afin de montrer combien sa syn-
tbèse s'élève au-dessus de celles qui ont été tentées par ses contemporains et ses prédécesseurs, et aussi pour nous sentir plus libres dans l'examen que nous allons entreprendre des fondements de sa pyschologie, et surtout des solutions qu'il nous présente relativement à la nature des facultés de Pâme et du moi. Notre admiration pour l'originalité^la puissance et l'étendue qui distinguent son talent ne nous aveuglera pas au point de tout approuver dans ses travaux, et n'empochera nullement la franchise, et, quand notre conviction l'exigera, la sévérité de notre critique.
Commençons par examiner la doctrine de M. Spencer sur les facultés intellectuelles et demandons-nous d'abord ce qu'il pense sur la conscience, sur les faits qu'elle contient et nous révèle, sur la manière dont Tassociation, à son avis, les combine et les élève, par agrégations successives, jusqu'aux formes les plus hautes. Voyons par quelles vues la théorie de la connaissance s'allie dans son système à celle de l'évolution, quel progrès s'accomplit et quelles difiBcultés nouvelles surgissent, sous ce rapport et par son concours, dans l'école à laquelle il appartient. Lorsqu'on examine attentivement la terminologie psychologique de M. Spencer, on ne peut se défendre d'éprouver le regret que la précision de langage dont Reid et les Écossais nous ont donné le précepte et l'exemple, soit abandonnée par lui et par ses collègues, surtout en ce qui concerne la conscience. On est forcé de se poser souvent la question si l'auteur des Principes de psychologie et des Premiers principes distingue cette fonction de la connaissance d'avec la perception extérieure, s'il la confond avec elle, et plus généralement s'il l'identifie avec les autres fonctions intellectuelles ; car on cherche vainement dans les ouvrages que nous venons de citer sa marque propre et son rôle spécial, et la manière dont elle est présentée et associée aux faits
166 LA PSYCHOLMie DE L'ASSOCIATION.
psychiques nous autorisé à dirô qu'elle n'est pour M. Spencer, comme pour James et Stuan Mill, qu'une qualité intégrante des phénomènes internes appelés conscients. Malgré cela, il est certain que M. Spencer aussi bien que ses collègues de récofe de l'association, admet Tautorité immédiate de la conscience, et déclare que nous ne connaissons directement que ce qu'elle nous présente. Voyons plus particulièrement ce qu'elle est, comment elle nait et ce qu'elle contient selon notre philosophe.
L'unité élémentaire psychique n'est pas, à son avis, la sensation proprement dite. La sensation est déjà un agrégat, un composé de faits plus simples, ou de modes sensitifs dont l'isolement ou la composition insuffisante ne réunit pas les conditions nécessaires à la production du premier fait conscient. L'expérience en effet nous atteste qu'au-dessous d'un Certain minimum d'eicitation les sensations de l'ouïe et de la tue cessent d'être remarquées, sans qu'on soit pour cela en droit de nier l'efficacité de l'agent extérieur. L'inconscience précède donc la conscience, et celle-ci ne se manifeste dans la sensibilité qu'au moment où les groupes de ses modes élémentaires ont atteint le degré voulu d'Intensité et de cornplexité«
Telle est la conscience suivant M. Spencer ; ce n'est ni une faculté, ni l'acte d'une faculté spéciale, mais une qualité des faits psychologiques due à un certain degré de leur développement. Les principes généraux que nous avons relevés tout à l^heure dans le système du philosophe anglais exigent naturellement qtt*aux sentiments minimes qui précèdent les faits conscients, et qui en sont la base non moins qu^à la sensation et & la conscience qui en résultent, répondent des phénomènes corrélatifs et équivalents dans Torganisme.'^n effet, c'est un point Constant de lapsychologie de M. Spencer que les éléments
des sensations ont poar conditions corrélatives les éléments des ondes moléculaires du système cérébro-spinal, de sorte que le résultat des premiers, c'est-à-dire la sensation, dépend de la combinaison des seconds dans les centres nerveux supérieurs. En d'autres mots le mouvement précède et accompagne le sentiment ; la quantité de l'un correspond généra^ lement à la quantité de l'autre.
D'après l'auteur de cette doctrine, du moment qu'il y a sensation, il y a conscience, mais mi se fait illusion si l*on croit qu'il existe des sensations tout-a-fait isolées, et que la conscience peut naître et agir dans cette condition; car elle présuppose non-seulement la sensibilité inconsciente, mais le changement ou le passage d'un état à un autre ; elle est, en d'antres termes, l'intuition d'une différence. Effectivement une sensation n'est aperçue si ce n'est par opposition à nhe/ autre à laquelle elle succède et dont elle se distingue<^La perception de la différence, la différenciation qui doit reparaître dans les fonctions les pins hautes de l'intelligence comme dans les plus humbles, se montre déjà ici dans la partie de la sensibilité qui est la base de l'esprit. Mais la sensation n'est pas encore la connaissance de la sensation. Pour qu'elle lé devienne et pourque la conscience s^épanouisSé complètement avec elle, il faut qu'elle laisse après elle un résidu capable de persister après que la cause extérieure a cessé d'agîr.Car ce résidu, ou cette copie affaiblie du mode sensible primitif devient un terme de comparaison qui donne lieu à une perception de ressemblance. Ce nouveau fait complète la faculté de connaître dont nous avons maintenant tous lés éléments sous le^ yeux. Elle a pour condition les sensations minimes, inconscientes,sa forme première est la sensation proprement dite,la conscience en est ta qualité fondamentale, la dlffér*enee et la ressemblance en sont les déterminations esséutiellM.
Noos allons voir tout à l'heure comment la différence et la ressemblance se compliquent dans les états de conscience ou de connaissance avec la succession et la coexistence. Pour le moment notons de quelle manière s'établit dans la Psychologie de M. Spencer la distinction des faits externes et des faits internes ; il importe de s'en rendre compte, soit pour compléter la théorie de la conscience en examinant son contenu, soit pour établir quelle est, selon le philosophe anglais, l'origine des idées du moi et du non-moi, à quoi il réduit leur signification et leur valeur.
La force est une, mais sa manifestation est double. En effet, nous trouvons danslaconsciencedeuxsériescomplexes d'élats différents et parallèles, les états forts et les états faibles ; les uns composés de sensations des yeux, des oreilles, du goût, du tact et de l'ouïe, en un mot des cinq sens, plus des sensations organiques ; les autres formés de souvenirs, d'images, de conceptions ou d'idées, de volitions et même d'émotions. Les uns sont les originaux et les autres les copies. Hume appelait les premiers impressions et les seconds idées : M .Spencer, ajfrôs avoir enregistré ces dénominations dans les Premiers pnnctpe^ (543), lesabandonne dans ses Principes de psychologie et met le plus grand soin à démontrer qu'il faut leur substituer celles qu'il adopte, parcequ'elles sont exemptes des défauts de connotation qu'on peut reprocher à celles de son prédécesseur (Septième partie, chap. III, Les termes des métaphysiciens). Il n'y a pas moins de dix oppositions, selon lui, entrecesdeux séries antithétiques auxquelles il donne aussi les noms d'agrégat fort et d'agrégat faible. (1) On peut les voir énumérées dans un tableau symétrique et expliquées longuement au cha-
i. Dans les Premiers principes l*antear ne compte que sept caractères distincts qui servent de signes anx deax ordres de manifestations (p. 162 de la tradaction française;^
pitre consacré à ladifférentiation partielle du sujet et de l'objet. (Chap. XVI de la septième partie). Nous relèverons celles qui nous paraissent avoir le plus d'importance pour Tensemble de la doctrine psychologique que nous examinons et pour les observations qu'elle provoque.
Nous avons déjà noté dans les états de conscience la vivacité des uns et la faiblesse des autres; c'est là le premier fondement de leur distinction, ainsi que la qualité d'originaux qui appartient aux forts et celle de copies qui est l'attribut des faibles. Remarquons maintenant l'antériorité dans le temps et l'indépendance qui sont propres aux originaux et la postériorité dans le temps et la dépendance qu'on prétend observer dans les copies. Enfin malgré la continuité qui rattache dans l'un à Tautre les deux agrégats, on admet qu'ils diffèrent considérablement par leur extension, vu que l'un appartient à un tout d'étendue inconnue et que l'autre fait partie d'un tout restreint que nous appelons mémoire.
L'importance de ces oppositions ne peut échapper à personne. Si elles s'appliquent réellement sans exception aux membres de la division fondamentale auxquels on prétend qu'elles se rapportent, la psychologie deM. Spencer a une base solide; mais si en plus d'un point elles ne sont pas justifiées,si elles renferment des connotations ambiguës ou fausses aussi clairement que celles que l'auteur reproche aux tmpre^^ion^ et aux idées de Hume, eh bien i nous aurons le droit de les récuser dès le commencement au nom do la logique et de l'expérience. Car il ne faut pas s'y tromper, malgré la place éloignée que leur développement occupe dans l'ouvrage deM. Spencer, ces oppositions pénètrent dans ses premières vues sur les faits de conscience et déterminent nécessairement la base et la méthode de sa psychologie.Nous sommes avertis dès-à-présent qu'une pensée, une volition, une passion ou émotion^ à quelque degré d'iû-
teusité qu'elles parviennent, qaelle que soit rinflnenee qu'elles exercent, sont des états faibles relatiyement aux sensations. L'expérience des siècles a beau protester ; les moralistes, les historiens^ les politiques, tous ceux qui ont obsenré rftme humaine, décrit la puissance de la passion et la force du caractère ont beau réclamer contre une semblable classification ; il est entendu que les faits dont ils se composent sont des états faibles, qu'ils ne sont jamais indépendants des sensations, mais qu'ils ont au contraire toujours en elles leurs antécédents, qu'ils en sont des résidus ou des reproductions atténuées à la façon de certains souvenirs, et que môme ils font tous partie d'une mémoire commune à toutes les parties de notre être, d'une mémoire organique et psychique qui embrasse le double aspect de notre existence. M. Spencer dit quelque part, qu'à moins de fixer convenablement le sens des termes employés par les métaphysiciens, il est impossible de faire avancer leur science d'un seul pas. Nous le prenons au mot ; nous sommes autant que lui convaincu de cette nécessité, ef,présisément pour cela, nous regrettons que sa manière de concevoir les faits de conscience et la science qui les étudie empiète sur les résultats d'une recherche impartiale. En effet dés le commencement de sa psychologie, la sensation qui, pour lui, est l'élément essentiel des faits internes, nous est présentée comme un choc nervetix; plus tard la sensation de résistance nous est donnée comme le fait dernier de l'expérience, celui qui devient comme la langue maternelle de la pensée, qui sert à enregistrer toutes les connaissances et à traduire tous les signes (Sixième partie, chap. XVII) /La Psychologie elle-même est définie de manière à comprendre les fonctions physiologiques avec les fonctions psychiques, à lui donner pour objet une relation entre deux ordres de relations, ou, suivant le langage de l'auteur, une connexion entre deux
connexions; c'est-à*clire qu'en termes plus clairs» elle est une science de rapports dont le terme principal ou le sujet, est déjà lui«méme un rapport, ou, si l'on veut, un phénomène au double aspect, corporel et spirituel, organique et sentant.^ C'est bien là en effet la conception qui domine dans les Prinr cipes de la psychologie^ qui en détermine l'esprit et la marche générale. La structure du système nerveux, sa fonction ramenée à la qualité et à la quantité du mouvement et la sensibilité concomitante y sont étudiées dans l'individu et dans l'espèce, puis suivies d'une espèce à l'autre par un coup d'œil synthétique qui embrasse l'étendue du règne animal, de manière à placer constamment sous les yeux du lecteur les analogies, qui, dans la pensée de l'auteur, démontrent la subordination de l'esprit à la matière, de la force du dedans à la force du dehors, et font de l'évolution psychologique un cas particulier de l'évolution universelle.
D'un autre côté nouô allons voir que l'auteur va renverser de ses propres mains ce rapport de subordination qu'il a établi avec tant de luxe de distinctions entre les faits internes et les externes, et que le dehors ne peut être, selon lui, un objet de connaissance qui, à la condition de subir la loi du dedans. Mais hâtons-nous de fournir les preuves de ce caractère ondoyant du contenu de la conscience en reprenant l'étude des lois d'après lesquelles il se développe selon M, Spencer» c'est-à-dire des lois de l'association.
La réduction des rapports qu'elles comprennent se dis^ tingue, dans les ouvrages du chef actuel de l'école associatiouistè,de celles qui ont été proposées par les pi us systématiques de ses prédécesseurs et par son contemporain M. Bain, Pour Hartley et pour James Mill tous ces rapports se ramènent au synchronisme et à la succession ; M. Bain à son tour, nous Ta^ vous vu, abandonne cette réduction et subordonne les rapports
de temps sar lesquels elle se fonde, à ceax de différence, de contraste ou de relativité, de ressemblance et de contiguïté, ramenant à cette dernière la succession et la coexistence. Le philosophe dont nous nous occupons se trouve sur ce point beaucoup plus près de M. Bain que des écrivains susmentionnés, puisque, lui aussi, il regarde les relations de temps comme dérivées; il prétend cependant arriver à une plus grande simplification que son collègue en réduisant la contiguïté à la ressemblance.
Il importe d'exposer avec quelque détail cette théorie. Elle est fondamentale par ses rapports avec tout le système psychologique de M. Spencer et avec ceux qui Font précédé dans l'histoire de l'école. D'abord, sans l'intuition des différences, nous l'avons vu, point d'état de conscience appréciable, point de rapport, point de forme initiale dans la connaissance. Ensuite, sans la répétition d'une différence ou des états qui en sont les termes, point de présentation nouvelle ou représentation, par conséquent point de ressemblance, point d'acte de reconnaissance ou de jugement, point de forme complète de la connaissance. Mais la différenciation et l'assimilation impliquent, avec le changement, la succession, et comme les états qui composent chacun des deux agrégats sont disposés à la fois en série longitudinale et en groupes coexistants, les rapports de différence et de ressemblance se compliquent naturellement de ce ceux de séquence et de simultanéité, qui suivent de leur répétition ou en sont un aspect concomitant. Ici cependant une difficulté nous arréte.Tandis qu'en parlantdes deux agrégats qui tantôt se côtoient et tantôt se croisentdans la conscience, M. Spencer admet non-seulement entre eux considérés comme totalités, mais encore entre leurs membres le rapport de coexistence ou d'adhésion simultanée, on sait que d'autre part il attribue à la conscience une existence purement
successive et qu'il exclut la coexistence de sa manière de fonctionner. Y a-t-il là une contradiction dans sa doctrine, ou bien faut-il y avoir une distinction subtile sur laquelle il n'est pas impossible de mettre d'accord l'auteur avec lui-môme? Sans prétendre jouer ici un rôle qui ne nous appartient pas et prêter à M. Spencer une interprétation qu'il repousserait peutêtre, nous nous hasarderons à dire qu'il faut probablement distinguer dans sa pensée l'élément de la conscience de sa composition, que la coexistence n'est pour lui que le résultat apparent d'une composition successive, et qu'ainsi l'acte par lequel on afSrme le rapport de coexistence devient en quelque sorte, par sa succession composée, la forme dont les états compliqués de sensation et d'imagination fournissent la matière. Quoi qu'il en soit, il est certain que le philosophe anglais est si peu disposé à nous accorder l'intuition directe des coexistences que, pour en expliquer la représentation, il a recours à une attention successive et alternante qui, parcourant divers points adhérents les uns aux autres, découvre que l'ordre de leurs positions est indépendant de l'ordre dans lequel notre attention les parcourt, et que par ce moyen nous embrassons en quelque sorte leur simultanéité. Il n'y a aucun doute ; la succession continue est pour lui le caractère invariable de l'activité consciente, et l'artifice indiqué ci-dessus est la seule voie qui puisse, à son avis, conduire l'esprit à la connaissance de la multiplicité extérieure, de l'étendue, de l'espace et de leurs rapports. Gomment, est-il dit dans les Principes de Psychologie (Page 286 du vol.II) comment les phénomènes statiques externes peuvent-ils être représentés par les phénomènes dynamiques internes? Gomment les non-changementsdu dehors peuvent-ils être représentés parles changementsdudedans?Oncomprendà larigueurqueles changements du non-moi puissent être exprimés par les changements
LOUIS FSRiU. i2
da moi; mais comment se peut-il que le refjos objectif puisse être représenté par un 'mouvement subjectif? Éyidemmènt cela n'est possible que d'une manière. Une conscience toujours pn état de changement ne peut se représenter à elle-même un non-changement que par une inversion de ses propres changementSy par une duplication de conscience équivalente à on arrêt, par un re^ressm qui revienne sur le pro^ressus antérieur, par deux changements qui se neutralisent exactement. (1)
]^ncore un mot sur le rapport de contiguité et nous aurons fini d'exposer la réduction des lois de Tassociation d'après M. Spencer. Avec les positions perçues dans l'espace et le temps, les positions contiguës naissent dans la conscience, dit-il (P^K® 273 du vol. H). Les rapports de contiguité se ramènent donc à des rapports de position dans le temps et ^ai^s l'espace; mais on vient de voif* que les relation^ de l'espace ne sont représentables dans la conscience que par une relation de temps, et que celle-ci à son tour n'est qu'un aspect des changements continus, (^es états de conscience et des rapports primitifs de différence et de ressemblance qui les accompagnent et déterminent : de sorte qu'enfin de relation en relation on remonte jusqu'aux deux qui sont primitives et fondamentales. La contiguïté, la coexistence, et la succession s'appuient sur la différence et la ressemblance et en dérivent.
On comprend maintenant quelle doit être dans cette doctrine la nature de l'espace et du temps ' considérés dans leur
i. Rapprochons de ce passage le suivant tiré des Premiers principes (Page 173). « Les relations sont de deux ordres ; il y a des relations de semence er des relations de coélistftnce-; lés unes sont fïrimUives les
iit7iiciiic;iii uaus la i^uuauicui^ uuui ic» eiai» soiii senaires, n apparaît que lorsqu'on trouve que les termes de cortiii nés relations do Wquence se présentent à la conscience aussi facilement c^ans un ordre que dans l'autre, tandis que pour d'autres relations, les termes ne se présentent que dans lui seul et n^^me ordre.^ ;-..:. i i \, .^.v , . .-y ^ -. . .
totalité. « Le temps est la conception abstraite (le Routes les séquences et l'espace la conçeptiqp abstraite de toutes les coexistences. » Nous pouvons Ips concevoir tantôt pleins e^ tantôt vides suivant que noi^s les considérons avec oçj sans les choses coexistantes et successives dont |a résistance et Ip inouyement accusent la présence ; iflajs ce qu'il convient c|e renaçjrqijpr avpç attention, c'pst leur importance relatjve 2{W poiiqt (le yue dfj la cqnqaiss^mçe p t de l'être. Car, si, comme M. ^penpef l'apjfp^eets'effqrce de le déqniontrer,Ia coexistence en général n'est connup qup par une inversion ou par une duplication alternaa^e de notre vue mentale, aucune coexistence ne sera présentée à la conscience immédiatement, n^ai^ toutes lui seront représentées ipp(î|iatpment, et cette représen^^ion sera nppesssiirement formée ^es seuls rapppr^s cpm-
Pêiiy£itjè7^^ ua procéçj^ cognitif î(insi entendu, c'est-à-dire puisés dans les modes du temps. Ce qui nous mène à 1^ conséqupfiçe qup les points se transforrqpnt en moments, pt que ^a f(urée prend ^ l'origine de3 connaissances l2\ place de l'étpndue. La copxjstpqce des points résistants dont les groi^pes sont pour M. SpencQf, pomme popr 4'autres dyuaipistes, Je fpfld des phosps corporelles accessitilp à l'intelligence philosçir ptiigqp, ne serait donc qu'unp s^i^ultanéitp de cesméi^e; forces.
PJq^is toviphons ^çi ^ un ((ps problèmes les plus délicats et |ps p^u^ pôrillp\ix de la ^iptapl^ysique, je veux dire à l'origine de ri4pe d'^tpndue et à sa valeur. La solution qu'en donpe 1^. Spençpr s'accordp î\vec celle de son collègue M. lî^iin, qjio,iqu'elIe soit présentée avec ^)e3mcoup plus de force et de déyelpppeiflpï^t. L'un et l'^^utrp veulent tirer cette idée fon- ^açûCiUtalp, aipsi que celle d'espace dont elle est Isi base, d'expéripflce^ multiple^ et coordonnées de mouvpment et de résistance, paraissant oublier que l'un et l'autre la supposent
et la contieDDent ; comme si le mouvement et la résistance étaient des attributs de choses inétendues, capables, par leur répétition et leur simultanéité, de produire aux yeux et au toucher l'étendue. Ils ne semblent pas s'apercevoir du cercle qu'ils font et l'on dirait qu'ils raisonnent de la manière suivante. Un grand nombre d'exemples faciles à constater nous démontre que l'étendue se détermine et se mesure par le mouvement et les sensations musculaires. Or pourquoi les moyens qui servent à la préciser ne serviraient-ils pas à nous en procurer l'idée première? Une fois produite l'idée d'étendue s'unit d'abord avec celle de la résistance qui en a fourni les éléments, puis successivement avec tous les attributs visibles et tangibles des causes externes dont la résistance est la qualité centrale. Désormais l'association entre ces deux idées sera inséparable et deviendra l'apanage perpétuel de notre nature.
Telles sont, présentées dans un résumé très-rapide, les raisons principales sur lesquelles le philosophe anglais dont nous exposons la doctrine fonde la subordination de l'espace au temps dans la connaissance. L'espace n'est pas pour lui ce qu'il est pour Kant une forme originale, mais une relation dérivée et réductible au temps. Cette absorption de l'un dans l'autre, contre laquelle, sans doute, notre illustre contemporain se récriera, mais dont le lecteur ne pourra, croyons-nous, douter puisqu'il en tient les documents, justifiera notre assertion de tout à l'heure, c'est-à-dire que notre philosophe renverse d'une main ce qu'il édifie de l'autre. Car tandis que Tesprit général de sa philosophie est un évolutionisme qui va de la matière et du mouvement à l'esprit et tire pour ainsi dire le dedans du dehors, sa simplification des lois de l'association et spécialement sa réduction des rapports d'espace et d'étendue à ceux du temps fait sortir le dehors du dedans et change
la forme du second en celle du premier. Et qu'on ne dise pas que, loin d'accuser un défaut, celte double déduction est, an contraire, le triomphe d'un système qui professe précisément d'admettre la polarité ou le double aspect dans la connaissance et dans l'être. Car le double aspect existerait réellement si le dedans et le dehors avaient une caractéristique respective et irréductible; mais du moment qu'on prétend établir une subordination d'origine de l'un à l'autre, cette dualité devient illusoire, et il faut choisir entre le matérialisme et l'idéalisme, et la chance tournerait décidément à l'avantage de ce dernier si l'on devait prendre à la lettre la théorie de M. Spencer sur la conscience. Ne parle-t-il pas en effet lui aussi, comme son collègue M. Bain, d'une division de la conscience en deux parties, l'une formant l'agrégat subjectif et l'autre l'agrégat objectif? Les deux manifestations de la force qui répondent aux deux agrégats, l'un fort et l'autre faible, ne sont-elles pas contenues dans la conscience en même temps qu'elles constituent le sujet et l'objet, le moi et le non-moi, et comment ne pas voir dans une pareille manière de présenter l'opposition primitive des termes fondamentaux de la connaissance, une absorption de l'externe dans l'interne, une réduction de la matière à l'esprit? (Voir page 162 des Premiers Principes, version française.) Mais tournons les pages, ou passons des Premiers Principes aux Principes de Psychologie, et nous assisterons à un renversement de doctrine, et nous verrons ce spiritualisme exagéré remplacé par un matérialisme aussi hardi. Nous retrouverons en même temps la raison pour laquelle la conscience et le moi sont dans un écoulement perpétuel, nous verrons pourquoi, selon M. Spencer, la coexistence et la simultanéité sont exclues des rapports immédiats de leurs modes et des objets directs de la connaissance ; nous découvrirons enfin à quoi se réduit, selon le philosophe anglais, la
continaité et là snbstâiice de l'esprit, comment enfin il rend compté de Tidentiti^ personnelle.
Noiis savons aejJi quelle esî là mfeltiôay de la psycHbldgie que nous exposons. Ce n est pas proprement une méthode ànaiytiqiie qui observani patiemment les faits et leurs rapports, commencé par les exposer hdèlëîriëht tels qu'ils sont Hàhs leiir forme actuelle, poiir remonter autant qiie possible à léiirs éléments priniitits; noii, c'est un procédé tblit contraire qiii commeiice par ceux-ci et vous fait assister par la synthèse à la composition de l'esprit. On débute avec ce qu'on supposé être le début même de l'esprit, avec lés sensations incoriscientes, dont la répétition et les groupés font riàitré les sensations conscientes; puis celles-ci se reproduisant deviehnént des états de conscience faibles^ se composent à leur toiir en groupes spéciaux, forment un tout, et ce tout ou cet agrégat est le sujet conscient ou le niéi. Ainsi le jodôi liait et se développe avec ià formation de ce composé (1). Il est composé lui-même : ce n'est pas un état de conscience mais une colléelion d'felats de consciences. Il est même qiiélque chose de
plus si on l'envisage dans son rapport à l'Inconriàissablë; comme principe des phéiioinènes subjectifs, bu comme force qui leur correspond.
Mais pour mieux comprendre là suite des iAé'èà de M. Spencer et mieux saisir les rapports qui les unissent à celles de ses devanciers ou lés en séparent sîif cette quéstibii capitale, nous ne pouvons noiis écarter de là vole qu'il nous trace lui-
i. La simple conscienôe de la senààtion; non comt)liqnée d'ane cori' science da sujet et de l'objet, est incontestablement primordiale. Durant desdilTérenciâdons et dësihtéglîtidtis Infiniment lonj2;tles et cômpliqaécR, de pareilles .sensattions primordiales et dçs idées qui en dérivent^ il so déveIopJ)e ùtle conscioiice du itioi et a'nn rion-lndi corrélatif. Et ce n'est qfte pl^s ta/pd encqrç 4ue ,pe\it être ,atte/ntq.cettç période où il devient possible au moi développe de considérer ses propres états comme dos af- ^lectiqn^; prodj^iles .en, i\ii ,ipar le noft-m9i .(^rimipes^ (^e^- psyc/iol<^ç\e, Vll« partie, chap. vi, page 389 au second volùdie de la tradiiCtion française).
même : il nous faut considérer avec lui le développement et la détermination parallèle des deux notions antithétiques du sujet et de l'objet. C'est là sa manière de procéder dans le chapitre de son Analyse g^énér aie qui est consacré à la Con^ ception développée de Vobjet, et c'est là aussi qu'on trouve, à notre avis, l'explication la plus complète de sa pensée sur les notions dont il s'agit et sur les réalités qui leur correspondent. Nous savons déjà que dans le changement continuel des états de conscience dominent une différence et deux ressemblances fondamentales et primitives, c'est-à-dire la différence et les ressemblances respectives des états forts et des états faibles. Sans elles la distinction du sujet et de l'objet ne peut pas commencer. Grâce à elles, elljB est non-seulement possible, mais susceptible d'une explication adéquate. En effet, remarque M. Spencer, le commun des hommes ne commepce pas comme certains métaphysiciens semblent le prétendre, par ne connaître rien que des sensations ou des modes internes : non, leur foi dans la double réalité qui divise toute l'existence s'affirme d'abord sans l'ombre d'un doute, et la base de cette croyance est précisément la différence et la ressemblance dont il est ici question, et si cette môme croyance est permanente, c'est que ces rapports fondamentaux ne le sont pas moins. Le sens commun croit aussi à l'unité de l'esprit et à l'unité du monde, et la psychologie de l'association alliée à l'évolution n'est pas en quête d'arguments pour expliquer ces jugements populaires et pour les justifier, Elle n'a qu'à appliquer ses principes. En effet, dans l'agrégat fort comme dans le faible, quoique dans des mesures différentes^ nous apercevons les manifestations de la force. Nous n'aurons donc qu'à observer ce qui arrive dans chacun des deux pour interpréter philosophiquement les intuitions de la conscience et les rapporter à leurs causes.
Dans Ton comme dans Tautre se découpent, pour ainsi dire, sur un fond commun et permanent des groupes particuliers et changeants, qui déterminent, par un rapport nouveau et plus profond, la diflférence et les ressemblances premières des deux manifestations collectives de la force. A la succession des changements s'unit et s*oppose la continuité de leur série, à leur cohérence multiple Tunité permanente de leurs totalités respectives. De là la distinction de la substance et de l'accident, que la philosophie conflrme; car comme les modes de la connaissance en général ne sont que des symboles de force, de même la permanence et le changement de ces symboles nous autorisent à admettre des aspects corrélatifs dan^^ leur principe. Ce qui passe dans les symboles répoud à ce qui se transforme dans la force; ce qui reste dans les premiers représente la substance de la seconde.
Il y a dans l'agrégat vif une cohérence générale de toutes ses parties, mais il y a une de ces parties qui forme un groupe particulier, qui est plus spécialement attachée à Tagrégnt faible, qui sert comme d'intermédiaire entre le sujet et l'objet, étant objective elle-même; sur laquelle, en d'autres mots, l'agrégat faible et le reste de l'agrégat fort croisent et mêlent leur action et se rendent réciproquement passifs l'un vis-à-vis de l'autre.
Il y a aussi, dans les éléments de cette partie spéciale de l'agrégat objectif qui est elle-même l'objet le plus intéressant pour nous, une cohérence permanente qui fait contraste avec les divisions multiples de l'ensemble dont elle dépend, et qu'en même temps nous voyons se maintenir semblablemeut dans d'autres groupes également limités et formant des touts séparés. En d'autres termes, le corps qui nous est propre se distingue, par la cohérence et la continuité de ses parties, des corps étrangers, comme ceux-ci se distinguent les uns des
autres par les mômes rapports qui en forment des totalités sous les lois de Tassociatiou.
Les voilà donc trouvés, les fondements ,observables de Tunité, de Fidentité et de la substantialité de Tétre dans Tobjet. La continuité et cohérence des parties est la condition de son unité, la représentation de leurs ressemblances, oula représentation semblable de leurs qualités est la base de son identité ; la permanence de ces manifestations, admise par raisonnement sur les effets précédents de l'association, explique sa substantialité. Or si c'est là le mode de formation et de développement de la notion de l'objet, celle du sujet ne peut pas naître et se former diversement ; d'autant plus que, tout en jouissant d'une indépendance limitée, l'agrégat faible, dont il résulte, dépend cependant de l'autre agrégat, lequel seul est vraiment indépendant dans sa totalité et possède en luimême les antécédents ordinaires ou imprévus de ses événements. En effet, la cohésion des modes subjectifs et de leurs rapports, la continuité de leur succession et la ressemblance de leur répétition nous font attribuer au moi la même unité, identité et permanence que nous plaçons dans le non-moi. Et d'un côté comme de l'autre nous passons des phénomènes ou des symboles au principe qu'ils symbolisent, mais qui reste à jamais inconnu en lui-même, c Le principe de continuité qui constitue un tout des états faibles, dit M. Spencer, qui les façonne et les modifie par quelque, énergie inconnue, est distingué comme étant le moiy tandis que le non-moi est le principe de continuité qui fait l'unité de l'agrégat indépendant composé d'états énergiques » (Page 507 du vol. II.).
Ce même principe qui répond à ce qu'on appelle ordinairement la substance ou le substratum est aussi nommé par M. Spencer un nexas; c'est le pendant du noumène de la Cti'tique de la raison pure de Kant. c Ainsi donc, ajoute-t-il,
parmi ioùs les cbângémisBlls (que nous venons d'examiner) il y a quelque chose de permanent. Aucun de ces états notables de ma conscience n'àyait de permanence ; et la seule chose qui eut dé là permanence était ce qui n'a jamais été un ëtal notable de ma codscience, ce quelque chose qui inaintènaîi iiriis ensemble ces états notables, ou qui les liait en un groupe. Par une loi suprême de mon intelligence, je nlets ensemble les états de conscience qui sont semblables, et je classe à part ceux qui sont diflférents. Le plus ^ fràppâiit contraste qui se présente dans l'agrégat d'états dé conscience notables pris en totalité, aussi bien que dans chacune de ses parties, est le contraste entre ce qui change perpétuellement et ce qui ne change pas, entre chaque faisceau toujours changeant d'états notables et leur nexus immuable. Cette distinction transcendante doit avoir un nom. Il faut que j'emploie quelque signe pour désigner cette durée en tant que distincte de cette instabilité, — cette permanence au sein même de ce qui n'a point de permanence. Et le mot existence, appliqué au nexus inconnu n'a pas d'autre signification » {Ibidem, page 501.). li y a donc dans la région de l'Inconnaissable un nexus qui constitue le moi et un autre nexus qui constitue le non-moi, et € un parallélisme frappant existe entre la conception ainsi c obtenue de l'objet et celle qui est la conception propre du c sujet. Car précisément de la même façon que l'objet est c le nexu^ inconnu permanent, qui n'est jamais lui-même un c phénomène, mais est ce qui tient les phénomènes unis enc semble, ainsi le sujet est le nexus inconnu permanent qui € n'est jamais lui-même un état de conscience, mais est ce c qui tient les états de conscience unis ensemble» {Ibidem, page 503.).
Les points de vue difTérents sous lesquels ce double nexus
peut ^tre envisagé en font simnltanément un principe, une substance, une cause et enËh une force ; car il est adînis comme raison dernière et mystérieuse d'action et de mouvement. Mais avant d|ailer plus loin et de nous demander si l'association et l'évolution ri^uriies felablissent ou prétendent établir entre l'ime et ie corps un rapport plus précis que celui que nous avons signalé dans la sutiordinâtidn de l'agrégat faible à l'agrégat vif, voyons comment l'idée de force s'attacne à leur principe, et (juelle est enfin la nature et la source de cette idée elle-même. Il y a dans les livres dé M. âpêncer tant de pages empreintes d'un dynamisme élevé, et il importe tellement dé savoir quelle forme doit prévaloir dans iin système dont la conception générale est d'ailleurs dé plus en plus conforme à la marche et aux résultats des sciences phvsiques et naturelles, qu'on voudra bien accorder quelques instants d'attention à la considération de ce problème.
M. Spencer emploie dans ses Principes de psychologie beaucoup d'exemples et d'analyses pour retrouver tous les titres de cette idée qui est pour lui la plus importante parnii les idées dernières de la science, et dont la persistance Wrnit le principe même de la philosophie, il en découvre fceaiicout) qui sont, sans aucun doute, bien graves, mais, par malheur, ce ne sont que des signes ou des symboles de son existence. Le principal, celui qui serait le critérium intrinsèque de sa nature nous échappe. Nous en parlons néanmoins, nous en avons donc une représentation et nous en tirons les éléments du dedans et du dehors. L'effort, la tension musculaire qui le suit, la pression que nous exerçons avec un de nos membres sur notre corps, ou sur les corps extérieurs, la résistance dont nous sommes témoins et qui s'oppose à la pression et la mesure, tels sont les faits qai nous suggèrent la notion de fdriië.tiiië'â rétèttdaé,'èlfêmiëStbëpètiiiâ{tt!atHërfëth«; i»lr!es
184 LA PSYCHOLOGIE DE l'ASSOCUTïON.
éléments dont elle se compose sont les premiers phénomènes qui se manifestent dans tout ce qui sent, vit et agit, depuis le moindre ver qui rampe sur la terre et en subit le frottement jusqu'à l'homme qui déploie sur les masses les plus résistantes les efforts de son industrie. L'intuition d'une différence d'activité intérieure suffit pour nous la procurer, et l'association par succession simple la multiplie, sans la nécessité de cette succession alternante qui nous fait apparaître les relations de coexistence extérieure, d'étendue et d'espace, bien que, une fois constituée, la notion dérivée d'étendue s'unisse par une association indissoluble à celle de force et devienne l'élément intégrant et essentiel de notre idée de la matière, des corps individuels et de leurs parties minimes. Atome ou globe céleste, être vivant ou inanimé, la matière peut toujours être considérée sous le double point de vue statique ou dynamique, suivant qu'on l'envisage comme étendue ou comme source de mouvement et de résistance; mais dans la genèse de la connaissance et selon la théorie de l'association, telles que • M. Spencer les entend, c'est la force qui est chronologiquement la première et l'étendue la seconde, et c'est elle aussi qui précède logiquement dans la science, puisque le critérium dernier, qui est l'impossibilité de nier les différences ou Tinconcevabilité de leur négation, nous oblige à accepter celle qui existe entre la simplicité relative de l'une et la compositiou et dérivation de l'autre. Relevons enfin « la cohésion indisso- < lubie qui s'établit dans la pensée entre l'énergie active, telle « qu'elle jaillit des profondeurs de notre conscience et la c résistance équivalente qui lui est opposée, aussi bienqu'entre c cette résistance et xme pression équivalente ddius la partie « du corps qui résiste » (Page 490 vol. II). Cette idée de l'équivalence, obtenue aussi par association (1), n'est pas de
i. Les expériences obtenues par nos membres, quand ils s'étndient les
peu d'importance dans nn système qui unissant, par un lien étroit, la psychologie et la biologie à la cosmologie, et appliquant^ dans la plus large mesure possible, le principe de la conservation de la force, adopte aussi Thypothèse des physiciens contemporains sur ses transformations qu'il étend au rapport de la matière avec Tesprit en s'appuyant précisément sur la corrélation et Téquivalence.
Voici cette thèse hardie, exposée avec les propres mots de l'auteur, telle qu'on la trouve dans les Premiers Principes. « Les forces dites vitales, dont nous avons vu la corrélation avec les forces dites physiques, sont les sources d'où jaillissent directement les pensées et les sentiments, et se dépensent à les produire. Il y en a diverses preuves. En voici quelques-unes. C'est un fait évident que l'activité mentale dépend de l'existence d'un certain appareil nerveux, et qu^il y a une relation, dissimulée sans doute sous le nombre et la complication des conditions, mais qu'on peut suivre, entre les dimensions de cet appareil et la quantité d'action mentale mesurée par ses résultats. En outre, cet appareil a une certaine constitution chimique dont son activité dépend, et il y a en lui un élément dont la quantité présente une connexion constatée avec la quantité de fonction accomplie ; il y a dans le cerveau du phosphore dont la proportion est au minimum dans Tenfance, la vieillesse et l'idiotie et au maximum à la fleur de la vie. 11 faut remarquer en outre que l'évolution de la pensée et du sentiment varie, toutes choses restant égales d'ailleurs, avec l'arrivage du sang au cerveau Dans de certaines limites
uns les autres, établissent des coùésions telles que au principe de continuité manifesté dans le non-moi s'attacbe d'une manière inévitable la conscience naissante d'une force, en proportion avec la force développée par le principe de continuité manifesté dans le moi (p. 507. vol. H des JPrincipes de psychologie).
c |çs8tiq[iiiIaQt§ peryeux et les q^ents anesthétiques produisent c sur les pansées et les septiment^ (les effets propqrtjpnés ç aux qifan|ités administrées..... Nous voyons donc que di- « verses classes de faits s'ijjiissept pour prouver guei la loi de « métamorpfiose qi^j règfip paf mi les forces physiques, règne c égalemepl en|re celles-ci e\ jfs mpptales. Les modes del'Inc connaissable que nous appejjpns mpuyement, chaleur, lu-
< mière, a(Iinité chimique, etc., soq^ Ij-ansformables les uns c dans les autres, et dans ces pio(]es c|e l'Inconnaissable que 5 ^ou$ distinguons paf les {^oms d'émotion, de sensation, de f pensée ; celles-ci, à leur |j)pr, peuyeflt, par une transfor- € mation iflyer^e, reprendre leurs premières formes. Aucune
< idée, auc^n sentiment ne se manifeste que comme résultat « d^une force physique qui se dépense pour le prodfUire » (premiers Principes p. 232 4§. (a t^rafluction fr^inçaise, ParislÇTl.).
Noui} j\ç nous ^rréterpps pqs ici ^ r^jeyer les difl^çult^s et les çloi|tes que ço^lèven^ le3 prçuiyfis de la transfprn^atjon de jsf ma^çire j^ans l'esprit résumées par JI. Spencer dans ce tableau. Il e^^ uotoire qup pppr M p^r^H qombre de f^its qui tçndpfll ^ lesétayer, pu peut trpuyer uq no^lbfea^ moins égal de faifs opposés qui les ^b.ranleut. Nous ne voulons pas d'aillenr^ Pons écsirter {le. la par^e strictement psychologique 4u $njfit qpe ppus traitpps ni aborder les questions cosmologiqi^es* Qu'il nous suffise de remarquer la marche suivie par r^l^t^ur de cette thèse dans les efforts qu'il a tentés pour la (l^ipoi^trer'. W^ ?^P)^ P^tr^H être ce|le-ci : association primitiye ^e.s pbôppmènps jptemes çt e^terupç divisés ei^ deux séries, semblables en tant que symboles de force et différents qu2(nt au degr^; çprréla||ion des uns et des ai^tres en tant que antécédents Qt conséquents; proportionalité et équivalence réciproque observable dans de certaines limites>Ieur réduction,
HERBERT SPKNCER. 187
par raispnnement indpctif, k (ie3 forains ^(Si f()f:ce réciprqgïiQmen^ cooTef tibles ; conformité 4Bpgs propos! tionçaiiprjiioipe de la ponservatiop c|e la force.
|.e? fonctjo?|s jie la pçn?ée, dei ja yqjfifité et fie \^ ^pq^H^jjité portent-elles Réellement remppinte de cette traqsfonpaliqu ; y a-t-il du mpjns dqns jpur procçsstis di^s ^\ew^s sériQUx ç)e leur éaijiyalençe et proportion ^ux fprces physique^, et peuton enfin trq^^Yer dans l'analyse psychologique le^s^ b^sçs d'une démonstration ^e la foijypr3iqp qu'oui nous propqçe d'admettre? p'es^ ce pe flpus vqfrqi^s tout à r|<eure en e^2(minant, avec qiielque d^mi, la dpctriqe de 1^. Spencer $ur )^s facultés intellecti^elle^. Â^aintenant il pqiis f^\^\ exposer les vues spéci^il^s du phjlpsopl^e apglaj? sur le rappprt (^es depx fqrces auxquelles il raïqèue |'^m<^ e( le ço|pp$, yoir co^ppient il justifie et préteqci concilier les th^ps cqqtralres dfi leur transformation réç^prqq|ie pt ^^ )eur, pern^ai^epce. ^ou$ ^Uons y trouye]: aqssi \e complément ^e ses idées sur l'explipatipQ de la méoipire qt de riden|ité. personnelle.
^o^^ ayons vu déjà que les de|ix principes des pbénomône^ opposés de notre être sont deu^ nexus; l'uu tient uni les phénomènes du dehors c'est l'objet ; l'autre maiutientla cohésion de ceux ^\x dedans, c'est le sujçt. 'i^'ant qu'il se borne à s'analyser luin^^pie, le sujet, dit l'auteur des Principes de Psychologie, ne peut ^îuoais rien apprendre çle plus sur ce nextis que ceci : à savoir qi^'il forme une partie du nexus comprenant cet agréât particulier de représentations vÎTes qu'il distingue comme $on cprps. Si cependant il substitue à cet examen celui de la strucixnjçe nerveuse et de sa fonction, telles qu'elles lui sont montrées daps d'autres corps semblables au sien, il peut voir par là comment pour chaque groupe changeant d'idées, il e:^ste un nejçi^s permanent, gui, en un sens, correspond à ce nexus permanent à qui est due la cohésion du groupe
188 LA PSYCHOLOGIE Dl£ L'ASSOCIATION.
cbaDgeant d'apparences rapportées au corps extérieur.
Ce passage est caractéristique; conformément à la définition qui fait de la psychologie la science destinée à étudier la connexion des deux connexions respectives des faits psychologiques et des faits physiques, il nous présente le sujet ou le moi comme un nexus ou rapport compris dans un nextis ou rapport plus étendu, c'est-à-dire dans celui qui, embrassant les termes extrêmes du monde et de l'esprit, nous offre dans Tordre physiologique le moyen terme qui les unit et par lequel la transformation s'opère. L'alliance des doctrines de Vassodation et de Vévolution reparait ici dans tout son jour et déploie toutes ses ressources ; mais l'esprit systématique aussi s'y manifeste avec éyidence et le résultat nous semble aussi contraire aune interprétation satisfaisante des faits que favorable au matérialisme. Ce qui suit va le démontrer.
D'abord lenexm constitutif du sujetn'estautre chose qu'une association permanente établie par l'habitude entre toutes les associations conscientes dont la mémoire garde le souvenir et représente la succession. Ce qui dure, ce qui persévère dans un moi ainsi entendu n'est pas une énergie, mais un simple rapport de ressemblance dans les reproductions psychiques. Cellesci elles-mêmes ne sont possibles que par la répétition des mêmes conditions d'existence, c'est-à-dire des mouvements moléculaires du cerveau dont elles dépendent. Les idées ne sont que le côte psychique de ce qui est sous son côté physique un groupe indexe de ces mouvements. Elles n'ont pas plus d'existence continue qu'on n'en trouve dans les impressions. Elles sont comme les accords et les cadences successives tirées d'un piano qui s' évanouissent de moment en moment à mesure que de nouvelles cadences et de nouveaux accords se font entendre. Et il serait tout aussi exact de dire que ces accords passagers et que ces cadences fugitives existent dans le piano après qu'elles ont
cessé, qu'il Vesi d'affirmer que les idées qui passent existent dans le cerveau après leur disparition. Dans un cas comme dans Vautre y l'existence actuelle est celle de r appareil qui est prêt à produire, sous des conditions semblables, des combinai" sons semblables (P. 504-305 du vol. II des Principes de Psychologie, Paris 1875.).
Ce n'est certes pas la clarté qui manque à ce passage. Les équivoaues qui pouvaient se cacher encore sous les expressions onobyantes de force, de principe, de nexus ne sont plus possibles; le voile est déchiré. Nous avions cru avoir devant nous une doctrine tendant à embrasser sous une ample conception dynamiste les manifestations opposées du dedans et du dehors, mais nous n'avons plus en face de nous que la matière, et, entendons-nous bien, la matière sensible, avec ses structures et ses mouvements, l'appareil organique enfin. Après avoir vu le système de M. Spencer absorbant l'objet dans le sujet, le voilà maintenant qui renverse ce rapport et absorbe le sujet dans l'objet. Ce n'est plus l'évolutionisme de la force, mais l'évolution du corps. Il oscille d'un extrême à Tautre, ballotté pour ainsi dire entre deux conceptions contradictoires, entre l'assimilation de la force à l'ordre psychique etsa représentation corporelle, sans conciliation possible entre ces manifestations contraires, et il faut bien qu'il en soit ainsi, puisqu'on ne peut établir de comparaison entre deux choses qui n'ont rien de commun, ni dire en quoi elles diflèrent et en quoi elles se ressemblent sans un terme comparatif. Or, ce terme supérieur, fondement du dynamisme, est relégué par M. Spencer dans rinconnu et dans l'Inconnaissable. De là la difficulté* bien plus, l'impossibilité d'apprendre de lui si les faits Internes nous révèlent l'être mieux que les faits externes, et dans quelle relation ils sont l'un avec l'autre et vis-à-vis de leur principe commun. Mais réservons le développement de ces critiques
IiOUIS FBRRI. 13
|â9 l'A PSYCQaLMIS DB L^A8S6CIATI0N.
géoéiR)^ Pûnr uae place {daa Qonvenalile et achefoas à^n^ posfir la doctrine du moi d'après les prineipes de M. 8pencer. galoa lui mç^à état faible c'est-à-dire gabjectif, aucune idée 0^ r^&teut tes ïBâmes ua seul instant; tout ce qui est dans la c^mcience varie et change sans repos; tout s^y meut et rien n'y est immobile, tout s'y écoule et en disparaît successivement comme dans le flux perpétuel d'Heraclite. On se demande alor« comment nait en nous et persiste, avec une force inébranlable, ridéa de notre identité, et comment est possible l'acte de la reconnaissance de nos états antérieurs et le jugement par lequel bous le» rapportons au moi. Nous a^^ons vu (iUe.Bavid Hume lui-même et JohnMill, malgré leur vif attacbement à la doctrine de l'association et leur dessein bien arrêté d'expliquer Tidentité personnelle par la mémoire, n'y ont pas réussi et ont avcmé leur insuccès. M. Spencer a-t-it donc été plus heureux et a4*il pénétré le mystère qui a résisté k lettr& efforts? Sa théorie de la mémcMre nous offre-t-elle quelque lumière à ce sujet^Les rapports étroits qu'il établit ratre cette faculté, l'instinct et la raison sont connus. La hiérarobie dont la raison est, selon lui, le sommet ne commence mèoae pas à l'instinct; elle a sa base plus bas dans Yaction réfkûM. O^stde ce mouvement automatique des centres nerveux at des nerfs que sortent toutes les fonctions à double aspect qui composent la vie psychique et le développement physiologtc^ue correspondant. L'inslînot n'est qu*une action réflexe compliquée, devenue ixe, se répétant avec h régularité des le» de l'association, impérieuse et précise dans les irsuhats de son ajustement au milieu. L*fnstinct est déjà une mémoire organisée et la mémoire est à son tour un instinct naissant (Principes de Psychologie, vol. I, page 479.).
M. Spencer ne se cache pas que ces hypothèses et ces rapprochements sont loin de fournir une explication satisfaisante de
UEKRBRT SPENCSB. 191
la mémoire, et que ia diatinction inévitable entre la c6té passif et le oôté actif de cette faculté, risque de briser cette ebaine non interrompue de métamorphoses de la force et de la ma^tlère par lesquelles il aspire à reUer les faits les plus élevés de rintetligenee aux plus bas, et à tout ramener dans ce qu'il appelle la composition de Tesprit à une seule loi. Car, on le sait, son but est de montrer partout une correspondance et une subordination exacte du moral au physique et du sujet ^ PobjetyL^esprit doit être, dans tout ce qu'il est, issu delà force matérielle qui l'entoure. Or, l'indépendance qu'il ac^ quiert dans la mémoire, dérange ce projet. Le cours de nos souvenirs, les reproductions changeantes et libres de l'imagination contiennent des rapports qui ne confirment point la théorie de là correspondance continue entre l'interne et l'externe. Mais tout en admettant cette difficulté M. Spencer la résout d'après les principes de son école, c'est-à-dire d*après les lois de l'associatioD^Les successions d'idées qui constituent la mémoire, dit-il, représentent toutes quelques expériences antérieures du monde externe ; elles peuvent toujours élre rattachées aux impressions du dehors qui forment la matière brute de la conscience, mais il arrive souvent que les combinaisons extérieures correspondantes ont été purement fortuites, ou ne se sont reproduites que rarement; de là un manque de force de cohésion, d'où résulte un défaut d*harmonfe entre l'étal du sujet et le milieu, qui croît en raisem de la complication des souvenirs et de la fréquence décroissante des circonstances qui ont produit les perceptions primitives. M. Spencer semble s*être ici souvenu de David Hume, ou du moins Topinion de l'un coïncide en partie avec celle de l'autre. Car Hume aussi a recours à la complication des rapports existants entre les impressions d'un vaste ensemble pour expliquer la différence qui sépare la marche libre de l'imagina-
19^ LA PSYCHOLOGIB DB L^ÀSSOGIATION.
tioD et les reproductions passives de la mémoire. Quand l'objet rappelé est compliqué, les liens qui en rattachent les parties dans un même tout se relâchent facilement, et ce relâchement est d'autant plus grand que l'objet se représente moins souvent. Il n'y a là, en somme, pour un associa tioniste conséquent que des cohésions dont la force ou la faiblesse dépend du rapport qui les unit aux phénomènes externes et â leurs causes matérielles.
Jusqu'à présent cette exploration de la mémoire ne nous offre aucun secours pour expliquer la croyance â l'identité personnelle et l'acte de la reconnaissance qui la suppose. M. Spencer non-seulement n'approfondit pas ce côté si important de la théorie du moi et de ses rapports avec la mémoire, mais on peut dire qu'il le néglige presque complètement. 11 se borne â nous dire que Vacte de la reconnaissance et l'acte de r association sont deux aspects du même acte (P. 274 du vol. I, traduction française, 1872) tombant ainsi, selon nous, dans le défaut d^uneénumération imparfaite des conditions des deux faits qu'il prétend unifier. En effet, l'association n'est pas la reconnaissance^ pas plus que la reconnaissance n'est une simple face de l'association, par la raison que si celle-ci est supposée par celle-là, la réciproque n'est pas également vraie. Une idée peut se reproduire sans que je constate sa ressemblance avec celle qui a été l'antécédent de sa représentation. Les circonstances qui l'évoquent peuvent parfaitement obéir à la loi de l'association, et cependant la représentation peut être pour moi comme si elle était une simple présentation. Comment, par exemple, expliquer autrement les redites qui, dans un travail de longue baleine, et, souvent même à une faible distance, ont été commises par un écrivain soigneux qui, certainement, n'en a pas eu conscience et aurait voulu les éviter? Les mêmes idées se sont reproduites, elles
ont été exprimées comme si elles se montraient pour la première fois. L'association a eu sa partdans le phénomène; lareconnaissance point. Que manqne-t-il donc ici à la reproduction et à l'association pour constituer le souvenir parfait? Sans aucun doute, l'acte par lequel j'unis deux moments différents de mon existence, l'équation que j'établis implicitement entre le moi actuel et le moi passé comme déterminés par le même état. Or, s'il en est ainsi, les conditions de l'association ne sont pas les mêmes que celles de la reconnaissance. Tandis que pour expliquer la première il faut une simple cohésion de modes successifs, pour interpréter la seconde, nous ne pouvons nous dispenser d'admettre quelque chose qui persiste dans cette suite de changements. Une cohésion de tous les anneaux de la chaîne, sans l'unité d'une même existence, ne suffit pas ; l'identité du principe intérieur est nécessairement postulée, et elle ne l'est pas seulement comme simple substratumy mais comme sujet conscient; autrement le jugement de la reconnaissance n'est pas expliqué, et au lieu de résoudre une difficulté nous mettons à sa place une contradiction. M. Spencer a beau accumuler les développements sur le côté physiologique du problème.^es vues ou ses hypothèses sur le jeu des décharges nerveuses, l'état des plexus, les chocs, les mouvements qui s'évanouissent ou persistent dans les centres nerveux, toutes ces recherches ou ces conjectures, dont nous ne nions pas l'intérêt, mais qui ne dépalisent pas la sphère des conditions physiques de la mémoire, ne font pas avancer d'un seul pas le fond de la question. La physiologie ne nous apprend-elle pas qu'au bout d'un certain temps, toutes les molécules de l'organisme sont complètement renouvelées? Eh bieni s'il en est ainsi, le vieil argument opposé par les spiritualistes au matérialisme n'a rien perdu de sa force^n peut donc le diriger contre les associationistes contemporains
i04 I.A PSYCHOLOGIE DR L'ASSOCIATION.
aussi bien que contre les anciens et les défier d'expliquer l'identité personnelle pâf l'application rigoureuse de leurs pri&oipeSi il est vrai qub M. Spencer 6 recours à une forceneœUÉy et qu'il la charge du soin de maintenir la cohésion générale de nos états de conscience ; mais du moment que celte force placée dans une région inconnue, et inconnue elle-^ même, n'est qu'un n9i;ns ou un rapport^ comment peiit^lle sertir au but qu'on se propose sans s'appuyer au moins sur deux termes distincts, et sans briser par cette multiplicité l'Unité d*6xistence ou l'existence continue qui est impliquée dans la mémoire ? Il n'y a pas de milieu | il fout choisir entre un moi qui ne serait que la résultante d'une collection d'énergies ma** térielleS) et qui partant ne berait û\ simple^ ni identique et renoncer à une explication satisfoitanle de la mémoire» oa accepter là yieille thèse de son uhité et de son identités La seconde alternative nous semble conforme à l'observation et h la logiqtle, et en même temps compatible avec le développe^ nient de la vie dânâ uh systèine qui place l'énergie à la base de l'être.
Aprèâ la discussion qut précède, tl notis sek*A peut-être plus Facile de Cômpreudre la raidOn pour laquelle M. Spencer attache tahi d'ithportancô à sa manière d'expliquer la Couuaissauce del'ètehduë, et plus généralëiAent de la coexistence, et de voirpdUrquoi, excluant de la couscience la simultanéité, il n'y adttiet d'autre mode du temps que la succession. Sa manière de voir est sur ce point parfaitement d'accord avec une application rigoureuse de la dt^ctrlue dé l'association et de ses résultats relatifs au thoi et à la conscieucè» Car si le tnoi n'est qtt'ùu cotuposé variable de phédumènea a dëuble aspect, s'il est une Collection d'états et rien depluSi toute sa réalité cohsiste dans les éléments dont il résulte, et aucun de ces éléments ne peut ôtrë rèprésêUlê cothme embrassant les autres bu un cer-
tain nombre d'autres au même iuBtaut, sans rétablir pat* làttde uoité compréhensive et supérieure d'énet*gie qu'on suppose lui manquer; eu d'autres mois la continuité de l'existence faisant défaut dans celte conception du moi) la sithultdtléité devient incompatible dans ses intuitions ; on sb demande même comment il peut, non-seulement embrasser deux termes coexistants^ mais aussi deux termes d'utt rap^tort quelconque. Et en effet, étant donnés son écoulement et Sb collectitité, où existeraient- ils, puisque chacun des états dont la chaitib le compose, est remplacé par son subséquent^ aussitôt qd'ti est produit? Où serait l'unité vivante qui t^ar là continuité relative de ses intuitions pourrait arrêter, podr ainëi dire, la succession sans cesse mobile deâ souvenirs Et irân^fbrmel^ le pasié en présent?
On dira peut-être qu'entre trois termes coitigus de la Sérié il y a Un double rapport qui rattdcbe par exempte Ë 9 G âOn subséquent et à Â son antécédent ; mais si ée double rdppoH est aperçu, il y a donc une intuitinn qui embrassé une multiplicité intérieure coexistante. Une ceHttiiié éunlinuité existe donc dans le moi intelligent en même temps qufe là âUccessidU;
On le voitj la doctrine de TasSôCiàtiôn, malgrfi l'àppUl qu'elle^ reçoit de révolttlionlôËié de M; Bpencër, se brise contre lé même écueil dû le matérialisme a toujours fait nàulhige. Il lut est impossible d'expliquer codténdblément le jugement et M comparaison, et c'est là cfôyôtts-nous; le sOrt réservé à tout système qui refuse de reconnaître danâ le mol l'unité substantielle 60US la Continuité de^ modes; et qui rejette au-delà des limites de la conscience tout élément persistant de là connàl§^ sauce et de l'être; ^^
Qu'bn nous permette d'insister encurè sur te point tàpitàl. On admet généralement depuis Kàbt que la critique de la bod^ naissance est ranlébédent nécessaire des ttiédriés sur l'àme
et sar le monde, qne sans elle on risque Ile ne rien fonder de solide et de durable. Nous en convenons sans peine. Mais malheureusement cette partie des études philosophiques qui a pour tâche de yérifler Tétat et la portée des instruments de nos recherches et de constater les rapports réciproques et les bornes de nos facultés de connaître, n'est pas plus que les autres exempte des influences de Tespritde système. Les principes qui dominent dans la théorie de la connaissance adoptée par M. Spencer le prouvent, à notre avis, abondamment. Qu'est-ce en effet que la critique de la connaissance, et que vaut-elle sans l'observation patiente des faits internes qui concourent à la formation de nos idées, sans une exploration détaillée et complète de leurs origines? Et comment réussir dans une entreprise si difficile, sans choisir la méthode la plus sûre, celle qui nous exposera, le moins possible, aux dangers de l'esprit de système et des constructions fragiles de rimagination? Or, au risque de passer pour trop arriéré, nous n'hésitons pas à dire que la méthode synthétique suivie par le philosophe anglais notre contemporain, nous parait avoir justifié une fois de plus les reproches qui ont été dirigés contre ses résultats par Cousin. En effet comment procède M. Spencer dans ses Principes de Psychologie? Nous l'avons vu, en posant d'abord comme bases de notre être les sensations minimes inconscientes et, avec elles, les chocs nerveux qui en sont d'après lui les aspects concomitants, puis en faisant paraître par compositions successives la conscience, la mémoire et la hiérarchie entière des fonctions intellectuelles réduites à de simples résultats d'une sorte de morphologie et de cynématique intérieure. Dès lors, pourquoi s'étonner que l'on ne retrouve plus dans la conscience ce qui en a étéchassé, et qu'on soit obligé d'expliquer, par l'illusion, les notions d'unité et d'identité qui y persistent malgré les systèmes et
les interprétations irrationnelles qui nient leurs conditions d'existence "î^ L'analyse, nous l'avouons, est un procédé moins brillant que la synthèse, mais elle a l'avantage de remonter du connu à Tinconnu, du composé au simple et de l'état actuel de l'esprit à son passé. Nous ne prétendons pas que M. Spencer ignore l'analyse. On ne nous fera pas le tort de nous croire si ingénus ou si injustes dans nos jugements. On en trouve le nom et souvent la chose tout le long du second volume de ses Principes de Psychologie. Mais n'est-il pas remarquable qu'elle vienne justement dans la seconde moitié de son ouvrage et que toute la première soit consacrée à la synthèse? Cette inversion de Tordre, qui semble le plus naturel, est un signe extérieur de la tendance profonde d'un esprit qui aspire à se placera l'origine des choses, et à suivre dans le développement de ses idées une marche déductive.
La psychologie qui a été en vogue avant l'école anglaise contemporaine, s'est Irop renfermée dans les bornes d'une description du moi actuel, nous ne le nions pas. Elle aura aussi, nous le voulons bien, trop négligé les rapports du physique et du moral. Mais si elle a été un peu étroite et trop timide, s'il lui a manqné le courage d'agrandir son horizon par une vue d'ensemble sur le développement de l'àme considérée dans la double sphère de l'individu et de l'espèce, ce n'est pas une raison pour oublier les recherches délicates auxquelles elle s'est livrée, et souvent avec succès, sur un certain nombre d'idées fondamentales et de rapports intérieurs d'une grande importance. Un de ces rapports nous parait être celui qui est compris dans la distinction de l'intuition et de la réflexion, de l'état intuitif et de l'état réflexif de l'intelligence.Si l'on tient compte de la différence de ces deux états, il n'est pas, croyonsnous, difficile de voir que le premier est à la fois complexe et antérieur, tandis que le second est relativement postérieur et
198 LA PSYCHOiiOeni dk l'assckhation.
simple, et que néanmoins) une (bis constitué^ le poayoir de i^ fléchir accompagne ordinairement etdans Une certaine mesnft la vue immédiate qu'on a coutume d'appeler intuition, et cha^ cun de nous peut constater qae le priyilège admirable de la r^ flexion est de pouvoir distinguer et décomposer ce qui forme un tout confus dans l'intuition^ pour le recomposer ensuite aprM en avoir considéré toutes leS parties^ Mais ou notera également que ces distinctions et ces décompositions de l'analyse nesont possibles qu'à la condition d'accomplir avec la réflexion M^ tant d'actes successifs qu'il faut pour aller de l'une à l'autrei et que le rétablissement de l'ensemble par la synthèse n'est aussi poBsiblequ'en parcourant successivement les rapports qui peuvent reconstruire le touti La réflexion est donc successive dans son travail analytique et synthétique et partant la con^ science aussi en tant qu'elle est réfléchie; mais ce n'est pas là son unique état. En même temps que son activité spontanée ou délibérée se déploie^ l'intuition du but auquel elle tend ne l'abandonne pas^ et ce but c'est un tout confus à éclairoir^ ou une multitude divisée à rendre à son unité naturelle. Et qu'on veuille bien observer que cette itilultion n'est pas le souvenir des actes que nous accomplissons les uns à la suite des autres^ ni la reproduction des objets correspondants et rappelés pendant un semblable travail ; mais le germe intcl-^ lectuel où ils sont virtuellement contenus^ ou du moins In condition concomitante de leur apparition successive. D'où Ton peut conclure que la conscience étant à la ibis intuitive et réfléchie, participe de la continuité en même temps que de la succession, et que la thèse qui en fait quelque chose d'étranger à la coexistence est une Supposition gratuite. La connaissance directe de la simultanéité Intérieure et extérieure lui est donc permi^e^ aussi bien que celle de l'unité et de l'identité du moi qui ee révèlent dans sa fonction jointe à la
HBRBERT SPENCER^ 190
tnémoirei £q cent endroits M. Speocer dit avec rmou que la permaneûce d'une sensation unique empêcherait la connais-* Batice^ ou du moins qu'en présence d'une telle uniformité la connaissance serait comme anéantie^ On lui accorde que sans le changement il n'y a pas de distinction, mais on lui demande SiUBsi de reconnaître que le changement n'a de sens que par opposition à ce qui ne change pas, que le successif suppose le continu, et la multiplicité l'unité, et que tous ces aspects de l'être en général se manifestent d'abord dans notre existence individuelle^ et sont tellement attachés à l'usage de noire entendement que sans eux nous ne pouvons rien concevoir^ si bien que les métaphysiciens en ont fait les catégories univerielles de tout ce qui est et peut être pensé.
Nous disions tout à l'heure que la critique de la connais^ fiance, ptétnisse tiécessaire de la philosophie^ doit reposer sur l'observation et l'analyse, et nous avons essayé de montrer par un exemple tiré de la distinction del'état intuitif etde l'état réfléchi de là codscidnce combien sa portée change si on les confond. Or cette portée se mesure surtout par la manière dont on explique l'origine des idées de substance, de cause» de force etde réalité. M. Spencer les examine dans ses Premiers Principes et tout en admettant qu'elles sont nécessaires à la science et à la philosophie, il trouve dans chacune des anti'*nomies qui les t^endent inconnaissables, ou, pour mieux dire» inintelligibles et il en relègue les objets hors de laoonsciencei dans la région de llnconnU.De là une restriction considéi^ble de notre connaissance et en même temps un mystère qui ressemble à une contradiction ; car d'un côté ces idées sont déclarées nécessaires, et d'un autre on assure qu'elles ne sont pas intelligibles. Nous les exprimons, bous les pensons^ nous les employons et cependant nous^ne les entendons pas< Cette position étrange lui a fait donner le nom à'aghôstic par s&b
adversaires les intaitioDistes d'Amérique et d'Angleterre, et si les considérations précédentes sur le moi ne portent pas à faux, il faut avouer que cette accusation d'agnosticisme n'est pas tout-à-fait sans fondement. Les exigences de sa critique aussi bien que sa méthode psychologique y conduisent^ en partie du moins, et, s'entend, pour les objets qui intéressent le plus l'esprit humain. Ne demande-t-il pas dans les Premiers Principes que la substance se présente dépoumie de modes et la cause séparée de ses efifets, comme si l'une pouvait être indéterminée sans devenir une abstraction, et l'autre rester elle-même tout en cessant d'être active et de produire ? Ces paradoxes (qu'il nous permette cette expression) joints à ses hypothèses sur la production des fonctions supérieures de l'esprit par la complication des inférieures, et sur la transformation de la force physique en force psychique l'ont conduit à tracer de l'entendement et de ses opérations un portrait qui ne nous parait pas ressemblant.
Écoutons sa définition de l'idée (Vol. I p.l85 des Principes de Psychologie traduction française). L'idée d'un objet ou d'un acte est composée de groupes d'états de conscience semblables, ayant des rapports semblables, qui se sont produits dans la conscience de temps en temps et ont formé une série consolidée dont les membres ont perdu leur individualité partiellement ou complètement (1). Si celle définition de l'idée était exacte, l'association pourrait suffire à en rendre compte. Un fait semblable à celui qui est décrit dans les lignes qui précèdent se produit certainement dans l'esprit et M. Spencer aura le mérite d'avoir montré qu'il y a entre la connais-
I. Est-il besoin de rappeler que ces étais de conscience sont pour M. Spencer les sensations, leurs groupes et leurs copies, ou restes? « C'est en vertu de cette tendance que les états de conscience vifs ont à s'attacber chacun aux formes faibles des états de conscience semblables et antérieurs, que se forment ce que nous appelons les idées. > Ibid., p. i84.
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sance qui dépend de rimagination et de la seDsibilité et celle qui se compose essentiellement de concepts, beaucoup plus de rapports qu'on ne croyait.Un jeu d'agrégation et de ségrégation d'images et d'autres vestiges des sensations s'opère continuellement en nous, et ce sont bien principalement les rapports de ressemblance et de différence ainsi que les autres rapports étudiés par l'école anglaise qui nouent et dénouent les liens qui les unissent. Il est également vrai que la reproduction de ces images et de ces résidus sensibles parait tenir aux mêmes conditions que leur production primitive, et que sauf le degré ou l'intensité de l'activité cérébrale en l'absence de l'impression extérieure et de l'agent respectif, tout semble, sous ce rapport, être égal de part et d'autre dans la perception sensible et dans la mémoire. N'est-il pas naturel en effet que les couleurs, les sons, les odeurs, les saveurs, la chaleur ou le froid se représentent sous la condition de mouvements physiologiques analogues à ceux avec lesquels ils se sont présentés? Il y a là probablement une loi qui n'a pas encore été formulée d'une manière précise, mais dont on entrevoit la vérité, et dont les associationistes anglais auront, pardessus tout, le mérite d'avoir préparé les preuves. Nous sommes si loin de nier l'importance de ces formations sensibles, à caractère pour ainsi dire mécanique, que nous y voyons l'antécédent nécessaire des formations intellectuelles. L'idée et le jugement ont sans doute leurs analogues dans l'ordre sensible ; les associationistês ont eu raison d'étudier ces derniers et de les décrire, mais rien ne les autorisait, selon nous, à les substituer aux termes correspondants de l'ordre intellectuel, et à regarder ceux-ci comme de simples variations de ceux-là. Ainsi, que M. Spencer observe que les sensations actuelles d'un certain ordre, par exemple celles d'une couleur donnée, nous rappellent les images des sensations semblables éprouvées
sot LA PSYGHOLOOIB DE L^A880CIATI0N.
antérienremMt, on, suiyant son langage, qu'un état fort d'une qualité déterminée s'attache par le souyeuir aui états faibles de même espèce el flotte dans Tensemble de leurs yestiges, ou se fonde ayee eux de manière à eflaoer l'indiyidualité de chacun, c'est là un feit qui a pour garantie rexpérlenee de nous tous, un fait qui se renouyolle facilement lorsqu'à ridée de l'objet, par exemple du solide, ou de la surface s'aocouple une image plus ou moins yague, qui ne répond précisément à aucune des réalités perçues du même ordre, mais qui tient confusément à toutes. Certes le même fait ne s'est pas produit, sans des intuitions qui, dans la sphère de la connaissance sensible, préparent les opérations par lesquelles l'entendement imprime à ces matériaux la forme qui en fait des idées et des jugements. Les rapprochements et les séparations sensibles, que M. Spencer appelle des agrégations et des ségi-égations d*états de conscience, existent nous ne le nions pas, et leur union intime avec les phénomènes physiques proprement dits tels que les couleurs, les sons, les saveurs, nous paraît même autoriser les expressions de fusion, de cohésion et de consolidation qu'il applique aux résultats de leurs groupements. Unis, par leurs termes, à Tespace, on conçoit que ces rapports tombent, en quelque sorte, sous la loi des sens externes. Mais qu'il y a loin de ces représentations sensibles et toujours individuelles dans leur incertitude et leur mobilité, à la précision et à IMnité de l'idée ; et du mouvement qui s'accomplit dans l'union et désunion de leurs parties ou de leurs groupes à l'exercice normal de la faculté déjuger, à Taffirmation et à la négation réfléchie qui joignent ou séparent logiquement un attribut et un sujet t
La manière dont les enfants acquièrent leurs connaissances confirme cette différence. C'est, en effet, par l'application d'une ressemblance tout extérieure qu'ils se frayent la voie à
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la coQeeptioB des classes, et à la formation des genres et des espèces, objets propres des idées. Les choses et les persoimes qui soDt autour d'eux leur fournissent les bases fragile& de leura premiers essais de olf^siiBoatlon ; la reasesablanca la plus superficielle leur suffit pour unir sous uu même msa des objets très-différents. C'est que leur intelligenee, circon^ scritû au sensible et à ses rapports immédiats, subit le jeu mécanique des sensations et des images^ se oonforme h tours cobéâiûtts et à leurs fusions, avant da devenir oapatUe du travail d'analyse et de synthèse qui éleva la eonuaissanoe à une forme vraiment intolleetuelle. Mais du jour ou les oom^ paraisons et les conneiions prennent la place des simples rapprochements automatiques, ou plutôt ^n moment où les premières de ees deux sortes d^opérations se surajoutent aux secondes, un grand événement se produit dans la vie de l'esprit. L'activité intérieure, sans se séparer des phénomènes sensibles et des sensations, commence à les dominer. Non* seulement la passivité, mais la faible réaction qui en reproh duit les empreintes sans y rien changer, est dépassée. A Fin-» tuition ou perception purement sensible succède la perception intellectuelle qui détermine et classe ses objets . L'idée par laquelle nous ramenons à Funité une multitude de phéno* mènes semblables est saisie d'abord par intuition, et par réflexion ensuite; les rapports de ees unités idéales scmt aperçus, les classes se constituent et se meuvent réguli^po^ ment dans le cercle tracé par Fexpérience, et l'entendement enfin est maître de ses fonctions. Bientôt, s'il s'appuie sur une énergie su£Bsante> nous le verrons corriger les faux jugements occasionés par les données immédiates des sens, et montrer, par la transformation de ses connaissances primitives, quMt a conquis sur le monde sensible un pouvoir qu^ un sens on peut appeler indépendant.
En réfléchissant sar Timportance de ce ponvoir et sur les phases de son développement, et spécialement sar l'attention, Tabstraction et la comparaison, qui en marquent les premiers pas, il nous est difficile de comprendre pourquoi ces opérations ont si peu de place dans la psychologie de M. Spencer, tandis qu'ils en occupent une si considérable chez quelques uns de ses devanciers et surtout dans les œuvres deJobnMill. Nous nous demandons pourquoi l'analyse et la synthèse qui en résultent et sont la double face du travail intellectuel s'effacent devant les associations et leurs contraires, et nous ne trouvons d'autre réponse que celle qui nous est fournie parle point de vue imparfait de la réalité intérieure auquel il nous semble que M. Spencer s'est placé. On dirait en effet qu'il n'attache point ou qu'il attache fort peu de prix à la constitution de ce pouvoir de manier les phénomènes, de les décomposer et de les recomposer pouren former logiquement les idées. Dans son désir d'attacher le dedans au dehors par des liens si serrés que le dualisme ne soit pas tenté de les dissoudre, il substitue complètement, ou peu s'en faut, l'activité extérieure à l'intérieure; il semble que tout se fasse en nous sans nous-mêmes. Ainsi par exemple si je lui demande de quelle manière on passe delà perception purement sensible à l'intelligence de ce qu'on perçoit; en d'autres termes si je lui pose la question desavoir comment Tesprit s'est fornié les conceptions des classes dans lesquelles il range les individus perçus, et comment s'établit en nous l'usage de celles qu'on a coutume d'appelerles catégories depuis Aristote, il me répond que les classes se forment d'ellesmêmes, par un procédé automatique. La Nature, ou, si l'on veut, la Force, l'Absolu ou l'Inconnaissable, toutes expressions équivalentes dans sa doctrine, ont préparé dans les structures et les mouvements moléculaires du système cérébro-spinal les conditions do toutes les classifications humaines, établi les
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compartiments dans lesquels l'action physiologique distribuée et redistribuée produit à son tour les distributions et redistributions de l'entendement. (Principes de Psychologie vol. I. p. 202 de la traduction française) ; par quoi il paraîtrait que chaque sensation serait, pour ainsi dire, déjà timbrée avant son entrée dans la conscience, et trouverait sa place sans que l'esprit ait à prendre la peine de s'en occuper ; et, chose plus curieuse encore, ce qu'on appelle un système de classification en histoire naturelle serait déjà préétabli dans le procédé automatique des assimilations de l'intelligence la plus vulgaire. Les passages suivants où cette nouveauté est exposée méritent d'être cités. L'association dit-il (page 258 du Vol. I des Principes de Psychologie) n'est pas une affaire de pensée ou de volonté, elle est instantanée et absolue... chaque état de conscience quand il nait, s'associe instantanément non à sa classe seulement, mais aussi à sa sous-classe... une association primaire et essentielle a lieu entre chaque état de conscience et la classCy l'ordre, le genre, Vespèce et la variété des états de conscience antérieurs semblables à 1 ui... Dans ce proce^^w^ d'association automatique, chaque état de conscience s'unit instantanément au grand groupe auquel il appartient; instantanément aussi au sous-groupe contenu dans celui-là, et parmi les états de conscience qui ont du rapport avec lui, il se classe presque dans son sous-groupe. Le caractère automatique de ce processus n'est restreint que quand nous en venons aux petits groupes... Ainsi la sensation de rouge passe en un moment à sa classe épipériphérique ; au même moment à son ordre visuel ; aussi rapidement au genre de couleur appelé roiig^e; mais elle tombe moins promplement soit dans l'espèce écarlate, soit dans l'espèce cramoisi. (Ibid. page 261), et il y a lieu à délibération et à indécision pour savoir si cet écarlate est celui du vêtement du soldat ou
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d'un pavot, si ce cramoisi est celai d'une pivoine ou d'une carnation.
c Cette cohésion de chaque état de conscience avec ceux précédemment éprouvés de la même classe, ordre, genre, espèce, et pour ainsi dire de la même variété, est le seul processus d'association des états de conscience. (Jbid.) »
Nous venons de voir le côté psychique de l'automatisme des classifications ; en voici maintenant le côté physiologique.
c L'associabilité des états de conscience avec ceux de leur espèce propre, groupe dans un groupe, correspond à l'arrangement général des structures nerveuses en grandes divisions et subdivisions... L'association de chaque sensation avec sa classe générale répond à la localisation de l'action nerveuse correspondante dans la grande masse nerveuse, dans laquelle naissent toutes les sensations de cette classe ; l'association d'une sensation avec sa sous-classe répond à la localisation de l'action nerveuse dans cette partie de la grande masse nerveuse où naissent les sensations de cette sous-classe, et ainsi de suite jusqu'aux plus petits groupes de sensations et aux plus petits groupes d'actions nerveuses. — Alors, à quoi répond l'association de chaque état de conscience avec ses prédécesseurs identiques en espèce? Elle répond à la réexcitation de la cellule ou des cellules particulières qui, excitées antérieurement, ont donné la même sensation antérieurement éprouvée.
... D'où nous voyons que la loi dernière d'association des états de conscience, comprise comme ci-dessus, a une contre* partie physique déterminée, et qu'il n'y a pas de place pour une autre loi d'association des états de conscience. i> {Ihid., page 263.) /Comme on le voit par les passages qui précèdent, le sys-
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tème cérébro-spinal serait, suivant M. Spencer, une sorte de machine à classification, et son procédé distributif des sensations et de leurs résidus, c'est-à-dire des idées, serait à peu près identique à celui que l'histoire naturelle applique depuis Linné à la distribution des animaux^Or une semblable opinion soulève des difficultés infinies, et pour n'indiquer que les plus saillantes, nous ferons observer qu'elle supprime ou rend superflue l'activité consciente du moi, le travail d'abstraction, de comparaison et de généralisation qui s'accomplit d'une manière réfléchie dans la formation des concepts, pour le remplacer par une espèce de merveille mécanique dont les effets étonneront d'autant plus qu'ils n^ont rien de commun avec des distinctions et des agglomérations incertaines, mais sont fournis de tous lés caractères des divisions et des classifications savantes. Que la Nature s'y connaisse plus que nous en fait d'ordre et de hiérarchie, nous ne l'ignorions pas, nous avions même cru, jusqu'à présent, que ce n'était pas trop du génie d'un Linné et d'un Cuvier pour en découvrir le secret, mais nous ne savions pas que le cerveau de chacun de nous est une machine à classification qui nous dispense d'apprendre ce qu'on appelle en histoire naturelle une méthode. Une autre cause d'embarras est de savoir pourquoi l'auteur de celte hypothèse aligne et fait manœuvrer les sensations suivant un ordre emprunté à la zoologie ou à la botanique, plutôt qu'en conformité de celui des logiciens, c'est-à-dire suivant les cinq prédicables de Porphyre qui sont le genre, l'espèce, la différence, le propre et l'accident. Enfin s'il fallait prendre à la lettre la description de l'automatisme des classifications, telle que M. Spencer nous le présente, il en résulterait que la connaissance procéderait, dans son développement, du général au particulier, et non du particulier au général, suivant une marche déduclive et non inductive, et cela contrairement
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aux enseignements de Texpérience, au but que M. Spencer lui-même se propose et à l'esprit général de la doctrine de Tassocialion. Et en effet, si chaque sensation, par pure action cérébrale, s'associe d'abord à la classe, ensuite à J'ordre, puis au genre, à l'espèce et à la variété, il est évident que les groupes les plus étendus doivent précéder dans notre esprit ceux qui le sont moins, suivant un ordre fixe et systématique, et que, par conséquent, il devient inévitable d'admettre un certain nombre de formes innées, quelque chose d'analogue aux catégories de Kant. Car enfin, si les sensations, à mesure qu'elles se produisent, se rangent dans les groupes respectifs, il faut nécessairement admettre l'une de ces deux choses : ou que les groupes sont préformés, ce qui revient à dire qu'il y a des formes innées, ou qu'il y a un principe conscient qui dirige les groupements et les divisions, ce qui est contraire à l'hypothèse. Cette alternative nous parait être d'autant plus inévitable que la classification suppose non-seulement l'ordonnance des classes, mais leur formation avant tout; ce qui nous ramène à la question de savoir comment l'unité de type est possible dans la multitude des sensations, sans l'activité de l'esprit et le point de vue propre à l'idée. Car les individus sont ou peuvent être innombrables et la classe est une ; ou plutôt elle soutient deux rapports; du côté des intuitions sensibles et des objets, elle embrasse la quantité indéfinie d'une collection toujours ouverte, et du côté de l'idée qui en est le critérium, elle contient un nombre précis de déterminations connexes dont le vague des cohésions et des consolidations ne saurait rendre raison.
Il y a là quelque chose qui s'élève au-dessus du mécanisme matériel et de ses effets immédiats, quelque chose qui postule une fonction que le cerveau et les sensations elles-mêmes n'expliquent pas. A quel embarras ne serions-nous pas con-
damnés s'il nous fallait attendre de l'addition et de la fasion des phénomènes individuels, perçus ou perceptibles, la composition des classes et des idées ! En vérité, l'attente serait trop longue i La classe ne serait jamais formée, l'idée ne serait jamais constituée ; car, vu le nombre inépuisable des individus, personne ne pourrait jamais dire: en ce moment l'addition est terminée i
Prenons un exemple et supposons que nous devions nous former l'idée d'une figure géométrique, soit celle du triangle. Qui pourrait présager ce qu'elle deviendrait, si elle devait sortir de la combinaison d'un grand nombre de figures particulières de triangles matériels? Mettez ensemble des sensations de pierres, de métaux, de bois triangulaires, de choses naturelles et artificielles ayant la même figure, ajoutez à la densité de la matière les accidents de la forme, la longueur déterminée des côtés et la largeur des angles, ainsi que les rapports des uns et des autres tels qu'ils existent dans les différences spécifiques des triangles équilatéraux, isocèles, scalènes, rectangles, etc., et dites-nous ce qu'il peut y avoir de clair et de précis pour l'esprit dans la représentation d'un pareil tas ou d'une collection si confuse. Vous me parlez de cohésion et de consolidation, mais plus les sensations et les images seront tassées et fondues ensemble, plus la confusion augmentera. Vous me dites que les sensations perdent leur individualité pour arriver à un résultat commun ; mais ce résultat sera toujours un reste de sensation ou d'image, c'està-dire quelque chose d'individuel, et, par surcroit, quelque chose qui ne ressemblera exactement à aucune des sensations antérieures, et qui, par conséquent, ne sera pas capable de remplir le rôle du concept. Car le concept embrasse dans son étendue tous les individus d'une classe et s'applique à tous sans s'identifier avec aucun, par la raison que son objet propre
tlO LA PSYCHOLOGIE DE L'ilSSOGIATION.
est cet ensemble organique de déterminations communes que la logique nomme une essence, que la définition exprime et dont ranalyse enfin et la synthèse distinguent les parties et recomposent runité. Supprimez l'analyse et la synthèse, ce double et perpétuel procédé de l'esprit, et les concepts deviennent impossibles. Il est permis de douter que les associationistes aient pesé convenablement les argumentations opposées au sensualisme par ses adversaires lorsqu'ils ont assimilé l'idée à un amalgame, et qu'ils ont espéré la faire sortir du fourneau psychique créé par leur imagination.
Si la doctrine de l'association aidée de celle de l'évolution est impuissante à nous fournir une explication adéquate des concepts, réussira-t-elle mieux à nous expliquer la valeur des axiomes? La discussion qui a eu lieu entre John Mill et Herbert Spencer sur cette matière est très-instructive ; nous allons en exposer les principaux traits. Partisans de la même doctrine, ils s^accordent dans le but commun de réduire les axiomes à des associations inséparables, mais ils diffèrent dans le choix des moyens. John Mill pense que, pour rendre compte de la force de ces associations, l'expérience individuelle assistée et corroborée parcelle de nos semblables peut suffire. M. Spencer, de son côté, est d'avis que les caractères de nécessité et d'universalité qui les distinguent ne s'expliquent pas d'une manière convenable, sans le concours d'une expérience accumulée pendant une longue suite de siècles et transmise jusqu'à nous par un nombre incalculable de générations. Malgré cette divergence,run et Tautro sont d'accord pour réduire la nécessité logique à la nécessité physique. Suivant eux, l'évidence et l'universalité de ces deux propositions: « le tout est plus grand que la partie » et « deux quantités égales à une troisième sont égales entre elles 9, signifient simplement que personne n'est capable de l'effort qui
serait nécessaire pour détacher l'im de l'autre les sujets et les attributs qu'elles contiennent et que l'habitude maintient unis avec violence. Il s'agit d'une cohésion qu^il n'est pas en notre pouvoir de dissoudre, mais qui peut-être ne résisterait pas à une force supérieure à la nôire.Millet Spencer sont donc d'accord sur le fond de la question. L'association et l'expérience sont pour l'un comme pour l'autre les seules sources desquelles dérivent les axiomes ; mais ils n'entendent pas l'expérience de la même manière^ Suivant Mil), l'expérience n'est qu'individuelle et subjective ; selon Spencer, elle est collective et organique; celle-ci devient, en un certain sens, un élément à prtort pour l'individu; celle-là est entièrement à posteriori et exclut de la connaissance tout autre élément. Or, si l'on y regarde de près, la véritable expérience n'est pas celle de Spencer, mais celle deMill.Au fond, celle de Spencer n'est ni l'observation directe, ni l'observation indirecte, mais une hypothèse sur l'expérience. Car de quel autre nom appeler la conjecture étrange d'une transmission organique inconsciente d'observations enregistrées dans leur mémoire par des générations innombrables? L'hypothèse de Spencer contient donc, selon nous, implicitement l'aveu que l'expérience proprement dite, l'expérience vraie et non hypothétique, ne suffit pas à rendre raison de la nécessité et de l'universalité des axiomes.
Il y a aussi un autre point sur lequel ces deux penseurs ne sont pas d'accord. Suivant Spencer, il faut admettre un postulat universel de la certitude, critérium suprême des vérités
nécessaires, qui consiste à accepter pour vraie toute proposition dont la négation est inconcevable. Mill, au contraire, repousse le critérium de Vinconcevàbilité et motive son opposition par l'exemple des cas, qu'il n'est pas rare de rencontrer dans l'histoire des sciences, et dans lesquels Tinconceva-
il2 LA PSYCHOLOGIE DE L'ASSODATION.
bilité de la négation, longtemps soutenue par le préjngé, a fini par céder la place à son contraire, et n'a pu empêcher la chute de Terreur dont elle a longuement maintenu Tinfluence. Ainsi, dit Mill, qui ne sait qu'au temps, où Ton afiSrmait la non-existence des antipodes, on s'appuyait sur l'opinion préconçue que la gravité ne peut agir que du haut en bas? Cette erreur invétérée passait pour une vérité évidente dont la négation était inconcevable et devenait la garantie d'une autre erreur dont la négation semblait également inadmissible. M. Spencer s'efforce, de son côté, de répondre à ces objections ; distinguant entre le principe et ses applications, il maintient la légitimité de l'un et reconnaît la possibilité de l'erreur dans les autres. Il pense aussi qu'il faut distinguer entre l'inconcevable et l'incroyable ; l'un ne coïncide pas toujours avec l'autre ; ainsi il n'est pas inconcevable qu'un boulet de canon parti de l'Angleterre traverse l'Océan et aille tomber en Amérique, quoique cela soit tout à fait incroyable. La méprise qui les confond une fois reconnue, les objections de Mill n'ont plus de fondement.
Les idées exprimées par M. Spencer, dans cette discussion, ont, si nous ne nous trompons, une relation étroite avec la manière dont l'école associationiste et évolutioniste entend la nature et la valeur de la logique. On sait que pour l'école d'Aristote, et, quant à nous, nous n'en reconnaissons pas d'autre en cette matière, la logique a une valeur formelle ou subjective comme science des lois du raisonnement, et une valeur objective en tant que les principes suprêmes de la démonstration sont communs à la connaissance et à l'être. Cette distinction se comprend fort bien dans un système dans lequel la pensée est quelque chose par elle-même,etobéilà des lois qui ne sont pas celles des choses, tout en étant unie avec elles sous une législation universelle. Mais elle perdnécessal-
HERBERT SPENCER. tlS
rement son importance dans une doctrine, qui dérivant toute chose des transformations de la force corporelle, fait de Pintelligence un reflet de l'organisme. De ce point de vue, la logique cesse d'avoir une valeur formelle pour devenir une étude des lois les plus générales qui régissentles rapports objectifs des phénomènes, et qui coïncident avec celles de l'association.Invariables ou changeantes, durables ou momentanées, les relations des choses sensibles doivent gouverner toute la science humaine dans une philosophie qui ravit à l'esprit ses facultés originaires, et ainsi nous voilà ramenés, malgré nous, à l'observation déjà faite plus d'une fois: que la doctrine de Tassociation ne comble une lacune que pour en ouvrir une autre. Justement contraire à l'isolement auquel l'esprit est condamné par des logiciens infidèles aux plus pures traditions de l'Aristotélisme, et attachée à un formalisme exclusif, elle rétablit le côté objectif du vrai et de la science qui en étudie les lois ; mais, non contente de cela, elle dépasse les bornes et fait de la réalité extérieure le seul objet et la seule règle de la vérité. Et cependant, s'il est naturel que la pensée se conforme aux rapports objectifs des choses, pour devenir, suivant une expression de Leibnitz,le miroir représentatif du monde, il n'est pas moins évident que l'énergie consciente qu'elle doit déployer pour atteindre ce grand but, a aussi ses propres lois, que ses aflBrmations et ses négations, ses thèses et ses hypothèses, considérées, même simplement comme ses modes, sont susceptibles d'un certain ordre et d'une certaine vérité, et que pour ne pas s'égarer dans l'immensité des phénomènes et dans le dédale des difiScultés qui l'assiègent de toutes parts, elle doit, avant tout, se maintenir cohérente avec elle-même en suivant lefil de l'identité et de la contradiction. D'où il suit que les deux principes qui les formulent et sont placés par la logique au-dessus de tous les autres, expriment le double
S14 LA PSYCHOLOGIE DE L'âSSOGUTION.
c6té objectif et subjectif du yrai, en d'antres mots, le rapport nécessaire de la pensée avec elle-même et avec le monde.
An reste, le principe A'identité, avec sa valeur absolue, ne pouvait pas figurerdans les vues logiques de M. Spencer qui n'admet que les ressemblances des manifestations intérieures et extérieures de la force et substitue la nécessité physique à la nécessité logique ; et celui de contradiction devait être remplacé par l'incapacité de concevoir la négation des propositions rendues toutes-puissantes sur l'esprit par de longs siècles d'habitude et d'hérédité.
A l'identification de ces deux nécessités, disons mieux, à la subordination de la nécessité logique à la nécessité physique, se rattachent le décret d'infériorité dont M. Spencer frappe la raison, la place qu'il lui assigne au-dessous de l'expérience dont elle est déclarée l'humble servante, le rôle mesquin qu'elle joue dans un système où toute sa force n'est que d'emprunt, où elle n'a aucun titre pour donner des ailes au génie et puiser dans l'idéal les divinations et les rectifications du réel.
Après les considérations qui précèdent sur les facultés intellectuelles, le plan que nous nous sommes tracé et que nous avons suivi, nous amène, en dernier lieu, à parler de la partie des Principes de Psychologie de M. Spencer qui est consacrée aux facultés actives et notamment à la volonté. Nous le ferons très-brièvement pour différents motifs : d'abord parce que les facultés actives n'occupent qu'une place secondaire et fort restreinte dans le traité de M. Spencer ; la plus importante de toutes, la volonté, y est examinée dans un chapitre assez bref, dans lequel est aussi résolue en peu de mots la question de la liberté intérieure ; en second lieu la négation de la volonté libre, qui devrait attirer le plus notre attention, est une conséquence manifeste d'un système où tout dépend des transfor-
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mations dn mouvement et de la force, où tout est lié par la nécessité physique, où la nécessité morale ou Tobligation, qui suppose la liberté, est encore moins possible que la nécessité idéale de la logique. Enfin après ce qui a été exposé des théories de Hume, de Hartley, de John Mill et de Bain sur le même sujet, après avoir examiné leurs arguments en faveur du déterminisme, nous n'aurions rien à signaler de vraiment nouveau à cet égard dans l'œuvre de M. Spencer, si ce n'est peut-être ce seul point : que, d'après ses principes, toute fonction psychique répondant à un processus du mouvement nerveux, n'étant même que ce processus sous un point de vue intérieur, la hiérarchie des fonctions spirituelles est proportionnée à la complication constante des mouvements, et que l'automatisme des unes décroît en proportion de la complexité des autres ; de sorte que les opérations les plus automatiques sont en même temps les plus simples, et celles qui se font remarquer par une plus grande apparence d'indépendance sont les plus composées. C'est là ce qui explique, d'après le philosophe anglais, la différence qui existe entre les facultés supérieures et les inférieures. Les inférieures : action réflexe, sensation et instinct, sont promptes, sûres et presqu'infaillibles dans leur exercice ; la mémoire, fonction moyenne, est déjà assez incertaine dans ses effets; mais les affections, la raison et la volonté sont les résultats évolutifs d'associations et d'évolutions si complexes que les attaches qui les unissent aux mouvements du monde extérieur, sont très-faibles en comparaison de celles qui serrent et maintiennent les cohésions organiques des sens et des instincts.De là l'illusion d'une liberté qui n'existe pas et ne peut pas exister. Nous prenons pour un attribut privilégié du moi, qui d'ailleurs n'est lui-même qu'un résultat composé des forces matérielles, ce qui n'est qu'un cas compliqué du mouvement universel.
il6 LA PSYCHOLOGIE DE L'ASSOCIATION.
n nous semble à propos d'observer ici que les prémisses constamment maintenues par le philosophe anglais en tête de ses solutions des pins grands problèmes de la philosophie, produisent une conséquence vraiment étrange. Non-seulement l'indépendance de la raison etlaliberté delà volonté deviennent des illusions dans son système, mais considérées dans la réalité qui leur correspond, elles ne sont que deux accidents, deux choses assez tristes comparées à la merveilleuse sûreté de rinstinct et de l'action réflexe. Car elles supposent un concours embrouillé de causes qui trouble l'action des lois simples et universelles de la Nature, et empêche les mouvements de s'organiser dans le cerveau et de se produire au dehors avec la facilité et la précision des actes automatiques. Au reste, M. Spencer le déclare expressément: ou son livre est vrai, et le libre-arbitre est impossible, ou le libre-arbitre existe et son livre est un non-sens (p. 546, vol. I, des Principes de Psychologie). Le dilemme est excellent, mais sous bénéflce d'inventaire. Si par libre-arbitre on exprime la négation de toute loi, le hasard ou le caprice absolu dans la conduite d'un agent, nous récusons l'expression, et nous nous en tenons à celles de liberté intérieure et de détermination de soi-même qui sont moins équivoques. Le libre-arbitre entendu dans le premier sens, qui est aussi celui de M. Spencer, n'existe pas, nous l'accordons, par le simple motif qu'il serait la fonction d'un être sans raison, tandis que la volonté dont il est l'attribut la suppose; mais cette fiction n'est pas le pouvoir de disposerde soi-même que le sens commun admet, que l'analyse décrit et que la morale elle droit exigent, c'est la résolution qui est libre et non la partie intellectuelle de la délibération avec ses embarras, seul fait, cependant, qui, dans certains cas, présente une certaine correspondance avec la complication de mouvements à laquelle M. Spencer prétend réduire l'essence de la liberté. La réso-
lution suppose le résultat de la délibération, mais ne se confond ni avec l'un ni avec l'autre. La délibération d'ailleurs ne s'établit que pour le besoin de lumière ; quand la lumière est faite, son rôle est fini ; de sorte que la mesure de la possibilité de la liberté est moins fournie par le pouvoir de délibérer que par la faculté de comprendre les circonstances et les suites de l'acte ; c'est la connaissance qui est sa condition essentielle. Tant s^en faut qu'être libre signifie agir sans règle I Le vrai sens de cette expression renferme au contraire l'idée d'une énergie qui se possède elle-même, ayant conscience des lois de la raison qu'elle peut s'imposer et des mobiles sensibles qui tendent à l'entraîner et qu'elle peut repousser ou suivre. La nécessité du choix est précisément sa première condition; la nécessité que ce choix soit éclairé, et le soit le plus possible vient après. Mais ces deux nécessités, loin de supprimer la liberté, la fondent et la mesurent.
Si notre but était d'écrire une histoire de la psychologie anglaise contemporaine, au lieu d'exposer et de discuter les formes les plus importantes que la doctrine de l'association y a prises, nous devrions ajouter plusieurs noms illustres ou estimables à ceux qui figurent dans les pages précédentes. Nous devrions nous occuper des écrits de MM. Lewes, Bailey, Murphy (1). M. Lewes surtout, esprit remarquable par la largeur de ses vues, autant que par l'étendue de ses connaissances, aurait droit à notre attention. Mais cet écrivain ne s'est pas occupé spécialement de la doctrine de l'association, qu'il accepte cependant comme une partie de la doctrine plus générale de l'expérience, avec l'évolution qui l'étend indéfiniment. Association is expérience, dit-il dans les Proie'gomènes à son histoire de la philosophie. L'expérience, du
i. Pour Bailey et Murphy, Yoir la Psychologie anglaise de M. Ribot.
reste, explique toutes les connaissances pour lui comme pour les maîtres avoués de Técole à laquelle il fait profession d'appartenir. Point d'idée qui ne dérive de sensations associées et accumulées; point d'axiome ou de principe antérieur à l'exercice de la perception et de la mémoire ; point d'interruption enfin dans le développement graduel, qui, d'après lui et ses collègues, porte successivement la connaissance et l'activité d'une forme à l'autre, sans qu'il soit nécessaire d'admettre une différence radicale entre le sentiment et l'intelligence, entre les fonctions empiriques et la raison. En un mot, ses conclusions psychologiques ne s'éloignent guère de ce qu'il y a d'essentiel dans celles de M. Spencer.
