CHAPITRE V

Résumé de la seconde période.

Résumons brièyement cette seconde période de Tbistoire de Técole de Tassociation dont noas venons de passer en revue les représentants les plus autorisés.

Si nous ne nous trompons, l'étude et la critique à laquelle nous avons soumis leurs ouvrages nous permettent d'établir les points que voici :

En premier lieu le fond de leur doctrine, leur métbode et le but qu'ils se proposent ne sont pas nouveaux; on les retrouve essentiellementles mêmes dans les écrits de Hume et de Hartley. Ces fondateurs de l'école avaient déjà entrepris avant eux d'expliquer toutes les facultés de l'âme bumaine par la composition des sentiments ou des modes de conscience; ils avaient employé à cette tâche le seul fait de l'association et réduit le moi lui-même à une collection de faits internes reliés entre eux par des rapports de succession ou de synchronisme.

La seule théorie vraiment nouvelle qui distingue profondément la seconde période de la première, nous l'avons déjà dit, c'est l'évolutionisme cosmologique et psychologique de M. Spencer; sous cette réserve, cependant, que l'équivalence entre les faits psychologiques et les faits physiques se trouve déjà dans les idées et dans les formules de Hartley.

En second lieu : on ne peut nier toutefois que, considérée du point de vue propre à l'école, la seconde période ne soit

supérieure à la première» et ne présente nn progrès remarquable par rétendue et la finesse des analyses auxquelles ses représentants ont soi^mis un certain nombre d'idées et notamment celles du moi et de la matière, ou du moins par les efforts qu'ils ont tentés dans le but de les expliquer par les rapports d'association. Il faut aussi reconnaître que toutes les parties de la philosophie ont été traitées par eux avec un développement et un ordre systématique inconnus à leurs prédécesseurs, et c'est là un vrai service rendu à la science de Tesprit humain et à son avenir. Car plus les idées fondamentales des systèmes sont appliquées largement à l'explication des faits, et plus la tâche de la critique devient facile, plus proche est le moment où la part de la vérité se sépare définitivement de celle de l'erreur.

Les théories de l'instinct, de l'habitude et de Ja mémoire, si profondément liées entre elles et aux lois de l'association, ont été renouvelées sur la base d'un grand nombre d'observations, et ramenées, en partie du moins, à des principes communs.

En troisième lieu un mouvement philosophique spécial a reçu son achèvement. Son histoire confirme que le progrés général de la science de l'esprit humain se forme lentement par celui des différentes écoles nationales, qui le préparent et y concourent dans des conditions et avec des aptitudes diverses.

Nous avons vu que Brown, par le double caractère de sa doctrine à moitié écossaise et à moitié associationiste, rattache la seconde période à la première, et que James Mi 11 reprend résolument les principes de Harlley et les applique à toutes les questions psychologiques. La tradition est ainsi rétablie, et le commentaire que John Mill, MM. Bain et Grote ont ajouté à son ouvrage, atteste l'esprit de suite avec

lequel cette restauration s'est faite, et la filiation qui relie leurs écrits à ceux des fondateurs. C'est là un bel exemple de développement dans la pensée nationale et de déférence pour l'autorité des maîtres. En passant du premier Mill au second, et de celui-ci à MM. Bain et Spencer, nous n'avons pas manqué de faire observer les rapports qui font de leurs travaux autant de parties d'un même mouvement historique.

Les faits psychologiques, d'abord réduits pariâmes MilUla passivité des sentiments (/eeZtng^5),sontenvisagéspar John sous un point de vue plus large. L'activité des fonctions spirituelles y est rétablie. L'association y provient du dedans autant et plus encoreque du dehors. L'attention, la réflexion, l'abstraction, les opérations intellectuelles, en un mot, qui chez son père ne sont rien de plus que des modes de sensation, reprennent, dans les œuvres de John Mill, le caractère d'activité intérieure qui les distingue et une partie de leur importance fonctionnelle. La volonté aussi, tout en étant limitée par le déterminisme, se dégage, dans une certaine mesure,des formes inférieures de la sensibilité sous lesquelles les équations de James l'avaient laissée enfouie. John, non moins que James, rend compte de la perception intérieure et extérieure et de la croyance à la double réalité du sujet et de l'objet, par l'association inséparable des phénomènes internes et de ceux qui constituent les groupes limités et distincts des externes. Il s'élève cependant jusqu'à la conception des possibilités permanentes des sentiments et des sensations, qui sans doute ne peuvent tenir lieu de raclualilé des substances, mais qui sont au moins,ce que l'abstraction peut trouver de moins éloigné de la réalité du principe substantiel. James a fait des efforts ingénieux pour ramener l'unité et l'identité du moi à une association inséparable de modes intérieurs qui seraient unis avec

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une force assez intense pour donner naissance au fantôme de notre unité dans la conscience, et qui se suivraient aussi assez rapidement pour nous produire l'illusion de notre identité. Jobn n'a pas renoncé à cette explication, mais il a repris l'analyse des faits, surtout en ce qui regarde le rapport de la mémoire avec la croyance à l'identité personnelle, et malgré sa meilleure volonté de ramener ce grand fait à l'association, il a avoué son embarras et déclaré qu'il y a dans le moi affirmé par la mémoire une continuité d'existence qu'il ne peut parvenir à s'expliquer. Nous voyons reparaître dans son esprit la même difficulté qui avait arrêté David Hume un siècle auparav.ant (1).

Dans la détermination de la différence qui distingue l'entendement et la raison des facultés empiriques, les deux Mill sont à peu près d'accord. Cette diSérence n'est pas pour eux d'espèce, mais de degré. L'association des produits des sens et de la conscience, jointe à l'emploi des mots, explique pour l'an et pour l'autre les formations supérieures aussi bien que les inférieures de la connaissance. Il n'y a pas de saut, suivant eux, pour aller des unes aux autres. Ils sont tous deux empiriques malgré les différences de détail qui les séparent.

En dégageant la psychologie de l'influence de la physiologie hypothétique de Hartiey, les deux Mill sont allés jusqu'à la séparer presque entièrement d'une science qui a cependant avec elle des rapports très-étroits, surtout en ce qui concerne les sens, la sensibilité organique et l'activité volontaire. L'élude de ces rapports a été reprise par M. Bain, dont les recherches et les vues sur les sensations musculaires ont pour but de rattacher les lois de rasso<:iation à celles de l'organisme et de la vie, et qui par sa manière de concevoir la

I. Voirdans la première partie de ce travail Texposition de la doctrine de Hume «t le passage du Traité de la nature humaine qui regarde ce point

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rétentivité, ou Tadhésivité des éléments énergiques, a donné une base plausible à la formation des habitudes et des facultés acquises. Celte force dont il n'a pas, croyons-nous, tracé nettement le rapport fonctionnel avec la descrimination et V assimilation, dans le problème de Torigine des connaissances, est cependant envisagée par lui de manière à nous montrer sous un aspect, jusqu'à certain point, semblable, le développement de l'âme et de la vie.

Malgré les hésitations ou plutôt les contradictions de sa manière de procéder dans l'analyse de la conscience, M. Bain maintient la distinction de l'âme et du corps. Mais l'explication des fonctions intellectuelles par l'association ne lui doit aucun progrès. Empirique comme ses contemporains et ses devanciers de la même école, il affaiblit plutôt qu'il ne fortifie par ses confusions et ses définitions inacceptables, les résultats de leurs théories.

Nous avons vu qu'il regarde l'étendu et l'inétenda comme les caractéristiques opposées de l'esprit et du corps. Cependant il s'efforce de décomposer l'étendue en associations de mouvements et de résistances.

C'est là aussi ce qui constitue pour M. Spencer l'origine de l'idée de matière. L'étendue est aussi pour lui une idée dérivée de la coexistence des éléments résistants, associés d'abord par une succession rapide, et déclarés ensuite coexistants à cause de la possibilité d'intervertir cette succession sans changer l'ordre objectif des termes.

L'importance attribuée par M. Spencer à la sensation de résistance rattache la perception extérieure au dynamisme de la Nature, et à l'évolution générale du monde, qui est en même temps une trauslormation perpétuelle de la matière et de la force considérées comme fonctions de mouvement; et comme la matière, d'après lui, se résout en points coexistants

de résisUDce, et qu'ainsi la force est regardée comme sod fond, il s'en suit que la réalité substantielle de la matière est rétablie par lui à la place de la simple possibilité permanente des phénomènes sensibles admise par John Sluart Mill.

Nous ne pouvons répéter ici ce que nous avons déjà dit dans l'étude que nous avons consacrée à sa psychologie, et dans l'aperçu général que nous avons donné de son système en la commençant.

Quelques remarques nous suffiront pour achever ce court résumé de la seconde période de l'école de l'association. Le transformisme est le caractère propre du système de M. Spencer et l'élément nouveau qui s'introduit, grâce à lui, dans la doctrine qu'il professe. Non-seulement, d'après lui, l'association des faits psychologiques compose peu à peu ce qu'on appelle Tesprit et rend compte du moi et de la conscience, où elle n'est d'ailleurs qu'un cas particulier de l'intégration universelle, mais les faits de conscience eux-mêmes ne sont que des mouvements transformés, à commencer par les sensations qui sont en même temps des chocs nerveux.

L'évolutiouisme de notre contemporain dépasse en hardiesse toutes les hy[)Othéses imaginées par les associationistes qui Pont précédé, y compris celle de Harlley sur l'équivalence entre les faits de Tâme et les mouvements qui leur répondent dans l'organisme. Aussi la marche que l'association doit suivre, selon lui, pour composer toutes les facultés de l'esprit, commence-t-elle par les mouvements réflexes, pour passer ensuite à une complication de ces mêmes mouvements et produire l'instinct et la mémoire, puis enfin la raison et la volonté. Sous ce rapport, M. Spencer nous semble avoir réalisé tous les vœux que pouvaient former avant lui, pour le développement de leur doctrine, les partisans les plus ardents de Harlley et de son école.

Quant aux lois de Tassociation et à leurs formules, nous avons vu qu'elles ont varié et oscillé de Tun à l'autre des philosophes qui figurent dans la seconde période. Cependant dans l'œuvre de M. Spencer elles sont unies mieux qu'ailleurs aux fonctions élémentaires de la connaissance, assujetties à un ordre plus savant et rattachées plus étroitement aux rapports extérieurs.

Mais c'est là un sujet dont nous allons aborder plus particulièrement l'examen dans la dernière partie de notre travail.