CHAPITRE

L'association dans la production des connaissances. - Ses limites.

Il nous faut d'abord débarrasser le terrain, que nous devons parcourir, d'une question préliminaire dont l'influence se fait sentir dans toutes les autres, L'association que la psychologie connaît et admet depuis Aristole parmi les fonctions de la mémoire, est-elle renfermée dans les bornes de cette faculté intellectuelle, ou s'étend-elle au-delà, et embrasse-t-elle toutes les parties du développement psychologique ainsi que les philosophes de l'association le prétendent? Qu'ont pensé sur ce point les philosophes écossais qui ont médité avec tant de soin et de suite sur les faits de la mémoire; que devons-nous en penser nous-mêmes?

Reid et Hamilton nous semblent avoir droit entre tous à l'attention de l'historien et du critique qui s'efforcent d'éclairer ce sujet par la constatation des faits acquis et l'examen des théories proposées pour les expliquer, i Dans ses Essais sur les facultés intellectuelles de Vhomme^ (Essai IV, chapitre IV) Reid s'occupe de l'association sous le titre: La suite de nosyensées (the train of our thoughts) et il en marque l'étendue en ces termes : souvent on désigne ce phénomène par l'expression de série ou suite d'idées, ce qui pourrait induire à penser que c'est une suite de pures conceptions; mais cette opinion serait une erreur. Il n'entre pas seulement des conceptions ou des idées dans la succession

. PRODUCTION DBS CONNAISSANCES. 229

de DOS peDsées ; les opératioDS de notre esprit s'y tronyent continuellement mêlées.

< La mémoire, le jugement, le raisonnement, les passions, les affections, les desseins, en un mot, toutes les opérations de l'esprit, excepté celles des sens, se produisent occasionellement dans une suite de pensées et y entrent comme éléments; en sorte que si la suite de nos pensées est une suite d'idées, il faut que le mot idée convienne à toutes ces opérations diverses; ce qui ne peut être, à moins qu'on ne lui donne une étendue d'acception qu'il n'a pas.

« Si nous passons maintenant du nom à la chose elle-même, nous observerons qu'il y a deux espèces de suites de pensées. Les unes coulent d'elles-mêmes comme Teau de sa source, aucun principe ne les gouverne et ne les ordonne : les autres sont réglées et dirigées vers un but, par un effort actif de l'esprit (1).

Si on analyse ces passages et qu'on les rapproche d'autres observations contenues dans le même chapitre, on s'apercevra aisément que tout en bornant l'association à la reproduction des faits internes et en l'excluant de leur production, le chef de récole écossaise ne soustrait aucune de leurs classes à son influence.

Les sentiments, les passions, les volitions aussi bien que les idées et les images, les jugements et les raisonnements s'associent suivant des rapports très-variés dans le cours tantôt spontané et tantôt réfléchi, tantôt capricieux et tantôt régulier de notre vie psychologique. Suivant Reid, cette variété de rapports est si grande qu'il croit devoir renoncer à les simplifier d'une manière systématique. La classification de Hume ne le satisfait pas. Il faul, suivant lui, recourir au jugement,

i. Pages 168 et 169 du tome rv des Œuvres complékt de Reid, publiée^ par Théodore Jooilroy, Paris, 1838.

tSO LA MTCHOLOGIE DE L'ASSOCIATION,

aa goût et à rimagioation pour en trouver la source multiple qui est essentiellement intérieure, et qui ne peut en aucune façon être cherchée dans Tattraction ou dans les vibrations du cerveau, ni dans aucune autre espèce de causes matérielles, à la suite de Hartiey et do ses partisans. Ueid est tellement convaincu de la nécessité de rapporter rassociation à l'activité de Tcsprit, que se plaçant à un point de vue diamétralement opposé à celui des associationistcs,et non con. tent de reconnaître en nous un principe associateur, il exclut les sens du domaine de l'association, ce qui ne rem[)èche pas cependant dans ses Recherches sur r Entendement humain d'après les principes du sens commun, de signaler les associations qui s'établissent entre les sensations proprement dites et les perceptions, ou les rapports constants qui rattachent les premières aux dernières comme les signes aux choses signifiées. Quoi qu'il en soit, il est certain que Reid a restreint l'influence de l'association à la reproduction et à la combinaison des faits psychiques dans ce qu'il appelle la suite de nos pensées (the train of our thoughts)^ qu'il y a vu un effet de Thabitude déterminée par la constitution physique et morale des individus, mais qu'il ne l'a pas comprise dans les causes productrices de nos connaissances et de nos facultés.

Cette position prise par le chef de l'école a été maintenue par ses adhérents, sauf Brown, qui appartient dans une certaine mesure à l'école opposée. William Hamilton lui-même qui a répandu sur ce sujet beaucoup de lumière et d'érudition, s'y est tenu. La formule à laquelle il a ramené tous les rapports d'association psychologique est une formule de la reproduction. Il l'appelle loi de réintégration ou de totalité (law of redintegration or totality) et il l'énonce ainsi : ^ont suggérées les unes par les autres les pensées qui aupara-

PRODUCTION DB9 GONNAISSANCiBS. S31

vant on fait partie d'un même tout ou cTun acte total de cofh naissance (1). Cet acte total primitif^ qui est la condition de la totalité de la reproduction, ou de l'association des parties qui la composent, a pour condition, à son tour, l'unité du sujet pensant. De sorte que tous les rapports possibles de l'association se ramènent, d'après llamilton, à la simultanéité et à la ressemblance ou affinité des pensées, celles-ci se réduisent à l'unité par la loi de réintégration, et cette dernière enfin est possible par Tunité du sujet.

Dans cette théorie que nous reprendrons tout à Thenre dans ses détails, et qui complète les travaux des Écossais sur cette matière, llamilton a cherché, comme on Tient de le voir, le principe intérieur de l'association dans la fonction synthé* tique du sujet conscient. Cette vue nous parait profonde et yraie. Elle rattache l'association proprement dite à la synthèse considérée comme fonction générale de la yie de l'esprit.

Elle ne supprime pas la passivité des données des sens, mais elle y joint l'activité, sans laquelle on ne peut s'expliquer ni comment se forment leurs groupes, ni comment ils sont connus, et encore moins comment ils se transforment sous l'action ultérieure de l'intelligence. L'association proprement dite et la synthèse sont fort différentes^ à moins qu'on n'aime mieux employer un seul nom, et distinguer dans l'association une présentation passive et une combinaison active, qui tan tôt ne fait que répéter et s'approprier la première, et tantôt la change après qu'un autre procédé l'a décomposée. En tout cas la différence est trop grande pour que nous ne soyons pas autorisés à distinguer entre un principe intérieur et un principe extérieur des associations. C'est l'observation du procédé

1. Tbose thonghts snggesteach otherwbich hat previoosly oonstitated parts of the saine entire or total act of cogoltlon.

intérieur d'association, on de la fonction du principe synthë iique, qui nous permettra de réduire à ses justes limites Tin fluence de l'association proprement dite, de celle qui dépens des conditions physiologiques et physiques dans la production de la connaissance. Nous nous proposons de démontre; particulièrement dans un autre chapitre Timpossibilité d< tirer le moi et la conscience d'un travail intérieur ou extérieur d'association. Faisons maintenant abstraction du rapport de la connaissance avec le sujet conscient, et ne considérons que son rapport à l'objet. Demandons-nous s'il es possible d'expliquer par l'association seule, telle que lei associationistes les plus conséquents l'ont comprise, c'est-àdire, comme écho du jeu mécanique du cerveau et des nerfs les éléments primitifs de la connaissance, ceux sans lesquels elle n'existe pas dans l'homme, tels que : intuition, jugement, idée.

Nous sommes tellement persuadés de l'importance de Tassa dation dans la production des connaissances, que la questioi n'est pas pour nous de la constater, mais de la mesurer. Lej associationistes, du moins quelques-uns d'entre eux, comme Hartley et M. Spencer, en poussent la portée à un tel excèSj que pour eux tout est composé dans la conscience. A les ei croire, les sensations et les sentiments se divisent et subdivisent tellement qu'il n'y a rien de simple dans la vie consciente, et que l'unité n'y est jamais qu'une apparence superficielle. Or il n'y a pas là seulement une exagération, il y a à notre avis, une erreur capitale que la psychologie repoussa au nom de l'observation intérieure et des résultais les iniem établis de la critique philosophique. Pour les philosopher sus-mentionnés une idée est composée de sensations conscientes, une sensation consciente de sensations minimeî inconscientes, et ^insi de suite jusqu'à ce qu'on arrive aui

yibrationcules et aux chocs nerveux infinitésimaux. Il est même douteux, suivant Hartley, qu'il y ait une borne à cette divisibilité à Tinfini. Or la question ainsi résolue se fonde sur deux hypothèses inadmissibles qui dépendent cependant l'une de l'autre, La première est que les faits psychologiques reposent sur un substrat étendu et lui appartiennent; et la seconde est que la psychologie puisse être traitée comme une branche de la physiologie. A ce compte l'analyse du psychologue devrait se réduire à se rapprocher indéfiniment des éléments inconnus qui seraient la base des agrégats psychiques. La quantité et l'étendue deviendraient les seules sources légitimes de leurs symboles et de leurs formules.

Nous le reconnaissons volontiers. Cet idéal scientifique, dont les associationistes ont fait l'objet de leurs efforts, ne manque pas de séduction. Réduire tous les faits internes et externes à une nature commune, manifestée de deux manières, les retrouver les uns dans les autres, pousser la décomposition de leur série à double face jusqu'aux infiniment petits, pour saisir dans ce nouvel atomisme les éléments de la réalité universelle, n'est-ce pas le chef-d'œuvre de l'analyse? Et la synthèse, dont ce procédé sera la base, ne sera-t-elle pas la plus compréhensive et en même temps la plus simple possible? Nous ne nions pas la beauté de cette conception systématique, mais nous contestons* la légitimité de ses fondements. Il y a deux sortes de quantité comme de division. L'une est extensive et regarde l'étendue, l'autre est intensive et concerne Vinlen' site des phénomènes. Peuvent-elles se réduire l'une à l'autre?

Examinons.

La sensation est capable de degrés, soit qu'on la considère comme intuition, soit qu'on l'envisage dans son côté affectif de plaisir et de peine. On voit, en effet, on entend, on goûte, on touche, on flaire, avec plus ou moins de vivacité une ou

23k LA PSYCHOLOGIE DE L'ASSOCATION.

plusieurs choses à la fois, dans la sphère respective da son, de la saveur, des formes, de l'odeur et des couleurs, comme on souffre plus ou moins dans une place quelconque du corps. L'intensité de la sensation varie dans des limites, qu'on peut déterminer jusqu'à un certain point, sinon directemeot, da moins indirectement, par comparaison, et en tenant compte, soit des termes sensibles correspondants, soit des conditions de temps et d'espace qui les accompagnent. Les travaux récents sur la mesure des sensations n'ont pas d'autre base(l). On est parvenu à établir un rapport mathématique entre elles et les excitations, et l'on a môme obtenu une formule approximative du minimum de sensation pour chaque sens, moyennant un minimum du sensible corrélatif; de sorte que les sensations conscientes minimes constatées par les procédés de psycho-physique, ne sont, en somme, que des modes de sentir si faibles, si courts, et relatifs à des termes sensibles si délicats, qu'au-delà il n'y a plus pour nous de sentiment appréciable.

Sans dohte on a pu constater l'existence de modifications inconscientes dont l'énergie et la durée sont encore au-dessous des modes minimes de notre sensibilité consciente. Mais ces modes qui n'atteignent pas le degré nécessaire pour arrivera la conscience, et qui devraient s'appeler excitations psychiqueSy plutôt qun sensations, ne peuvent être conçus que sur le type de la sensation même, si Ton ne veut sortir de la sphère des faits spirituels, et tomber dans le s'()[)lns(ne qui consiste à passer sans raison d'un sujet à uu autre. Or si Ton s'en tient à cette règle, on pourra bien multiplier, par Timagination, dans le sujet sentant les modilicalious iucotiscientes, mais leur succession et leur réunion ne rendra jamais compte

1. Voir l'exposition de M. Th. Ribot relative à la partie de ces travaux qui appartient à Fecuner et à ses critiques daus la l**ydiOlogie allemande conUmporaiM, Paris, BaiUière, i87tf.

de Tunité qui est la forme d'une intaitioa quelconque, et qui se répète forcément dans la représentation de toute sensation, en quelque temps ou circonstance qu'on Fimagine. Tandis que le visible et le tangible sont toujours susceptibles d'être divisés en parties discrètes de plus en plus petites, les sensations correspondantes se multiplient, mais ne se fractionnent pas; elles se distinguent par la diminution de leur intensité jusqu'à zéro, mais ne sont pas susceptibles d'une division incompatible avec leur forme.

Reconnaissons qu'il y a dans l'unité de l'intuition sensible une première limite au pouvoir de l'association.

Cette vérité n'est pas même ébranlée parles considérations qu'on peut tirer de la distinction établie par J. Stuart Mill entre deui types principaux de sensation, le type mécanique et le type chimique. La couleur blanche, qui résulte du mélange des sept couleurs élémentaires, est un phénomène composé dont l'intuition est une cependant. La composition n'est pas moins certaine dans le phénomène d'un contour qui peut être regardé comme une série de points coexistants dont chacun fait impression rapidement sur mon œil, ou sur ma main.

Dans chacun de ces cas c'est proprement le phénomène qui est composé et non la sensation. Ce n'est pas vraiment à elle, ou du moins ce n'est pas à elle directement que se rapportent les deux types chimique et mécanique distingués par Mill, mais à son objet immédiat, à ce qu'on appelle le phénomène sensibit'. II est vrai que les deux choses sont tellement unies qu'on ne p:»u les séparer si ce n'est par abstraction. Mais s'il fallait confondre les choses inséparables, à cause de leur insé()arabilité, à quilles extrémités ne conduirait pas un pareil procédé! Qu'y a-t-il de plus uni qne les .deux côtés d'une circonférence? Et cependant quelle diversité entre les propriétés de l'un et de l'autre, entre les théorèmes relatifs

236 LA PSYCHOLOGIE DE L'ASSOaATlON.

aux arcs et aux cordes qui se rapportent au côté intérieur, et ceux qui coDcernent la tangente à un point de son côté extérieur? Il en est de même de la sensation et du sensible ou du phénomène. Leur union intime n'emp,éche pas leur diversité. 11 n'y a pas de vision sans chose visible; Tune se forme et change avec Tautre, mais chacune à sa manière. Si je vois grandir ou se rapetisser un objet éloigné suivant les règles de la perspective, c'est que la dislance diminue oa augmente. Si, suivant le rapprochement ou réloignemeut, je vois un nombre plus grand ou plus petit de choses dans le champ de la vision, c'est qu'un changement est survenu dans les conditions de ma vue et dans les apparences produites, mais ce n'est pas proprement la vision qui est devenue plus grande ou plus petite, ni moins une ou plus composée.

Rien de plus commun dans le langage ordinaire que cette permutation de rôles entre l'objet phénoménal et la sensation. L'union intime de l'un et de l'autre l'explique, mais ne la justifie pas. Si de ma main je presse le côté d'un de mes yeux de manière à le déranger de sa position normale, il se produit le fait que nous désignons par les mots : voir double. Cependant dans la réalité, ce n'est pas la vision, mais rapi)arence visible qui est doublée; l'intuition embrasse d'un seul coup toutes ces formes doubles et mouvantes que le dérangement subi par l'œil fait paraître devant moi. Peu à peu je ramène l'œil à sa position naturelle et je vois les images doubles se superposer et se fondre en une seule. Ce ne sont donc pas les sensations qui se superposent ou qui s'étendent, qui se dédoublent ou qui se fondent, qui se combinent en agrégats à la manière des choses extérieures, mais les phénomènes étendus et mobiles avec les changements dont ils sont susceptibles dans leur forme commune, l'espace.

Outre Tunité de la sensation, celle du jugement n'est pas

moins rebelle à toute explication dérivée de Tassociation seule. Les jugements ne peuvent être de simples complications et des mélanges a dit Herbart (1). Rien n'est plus vrai. Plus corapréhensif que l'association qui se borne à unir, le jugement unit et divise ; il embrasse les deui opérations universelles de la vie et de la nature ; il est analytique et synthétique. Or si la synthèse, considérée comme forme de l'activité intérieure, diffère de la simple association et constitue une borne à l'étendue de son pouvoir dans la formation de la connaissance, l'analyse peut être invoquée avec encore plub d'évidence contre les prétentions des associationistes. De quel droit, en effet, peuvent-ils faire rentrer dans l'association un procédé qui en est précisément le terme antithétique? Si la science commence par l'analyse, si elle n'est pas possible sans elle, de quelle manière ses opérations se ramènent-elles à la seule association ? S'il est un point où la nouvelle doctrine se montre impuissante à expliquer l'esprit humain, c'est bien celui-ci. L'analyse décompose et l'association compose. Quelle est la fonction qui réunit dans sa simplicité cette opposition? Ce n'est pas à coup sûr l'association, mais 1& jugement.

Cette fonction fondamentale, qui est la marque distinctive de l'entendement, porte dans son sein les conditions subjec* tives des concepts, et ces conditions sont telles que d'un côté elles dépassent celles que l'association pure et simple peut fournir, et que d'un autre côté elles sont nécessaires à leur formation. Ainsi que Kant Ta montré, le jugement est qualitatif et quantitatif; il contient nécessairement un rapport, et considéré dans la suite de ses actes, il est susceptible de modalités qui dépendent des rapports que ses positions soutiennent les unes envers les autres. Nous n'entendons pas ici

1. Lehrbach zar Psychologie, m* partie, section U, chapitre ii, n. 181

LOUIS PBBRI. 16

adopter la doctrine des formes kantienaes, ni entrer en lice avec les nombreux écrivains qai, de nos jours, ont renouvelé Texamen de cette partie de la Critique de la raison pure. Mais nous soutenons avec tous les logiciens^ qu'il y a des catégories» c'est-à-dire des conceptions universelles et suprêmes auxquelles toutes les autres sont subordonnées, et que si Ton remonte à leur origine, on ne la trouve toute entière ni dans le sujet, ni dans Tobjet de la connaissance» mais en partie dans Tun et en partie dans l'autre, et qu'un certain nombre découle des deux sources, de manière à rendre possible un commerce réciproque entre l'esprit et le monde ; et nous ne nous figurons pas du tout ces catégories comme des notions toutes faites, ou des formes abstraites et antérieures à Texpérience, à la manière des idées innées, mais nous les tenons pour des modes immanents de notre activité intellectuelle ou des déterminations communes des phénomènes sensibles sur lesquels l'attention se fixe, que l'abstraction dégage, et qui, tout en devenant des objets idéaux pour notre esprit, ne cessent d'opérer avec l'énergie fonctionnelle du jugement et l'action extérieure des choses matérielles.

S'il fallait en croire les associationistes. Hume par exemple, tous les rapports d'association s'introduiraient dans l'esprit avec nos idées, et nos idées dépendant, selon lui, des impressions, rapports et idées viendraient, sans exception, du dehors et Tassoclationisme serait la démonstration du sensualisme. Hartley et James Mill ne pensent pas non plus autrement sur la solution du problème de l'origine des connaissances. Pour eux les sensations associées tiennent lieu de tout ; comme pour Gondillac elles ont le pouvoir magique de se transformer successivement dans toutes les opérations et tous les produits de l'intelligence. La conscience, le jugement, le raisonnement ne sont que dos modes ou des résultats de leurs groupements.

D'accord avec enx sur le fond des choses, M. Spencer ne yoil que des étals de conscience et des rapports de ces états depuis le commencement jusqu'à la fin de notre yie intellectuelle, et ces états avec leurs rapports se résolvent tous en sensations et rapports de sensation. L'intuition primitive d'une différence, qu'il postule, ne s'en distingue pas ; celle de la ressemblance qui vient après ne fait pas non plus exception. Ajoutez à cela la succession et la coexistence des phénomènes» et vous aurez tous les rapports qui unissent, à son avis, les éléments de la connaissance, tous les ressorts de la machine intellectuelle. Pour la mettre en mouvement et en tirer les merveilles de la science et de l'art, il vous suffira de former des groupes et de grouper ces groupes, à leur tour, dans des combinaisons supérieures. Moins systématique M. Bain, nous l'avons vu, distingue trois fonctions élémentaires dont le concours lui semble indispensable pour en tirer, avec les rapports d'association correspondants, toutes les connaissances. Ces fonctions élémentaires, sont la discrimination, l'assimilation et la rétention ou rétentivité. Chez lui, l'activité reparait dans la connaissance, mais à qui appartient-elle, d'où vient-elle? Nous l'avons dit. déjà, elle est à son origine une fonction physiologique; elle appartient à l'énergie nerveuse» et musculaire, et par elle, à la sensibilité physique dont elle fait partie. La discrimination n'est pas quelque chose qui s'ajoute aux sensations, mais un mode de la sensation» de sorte que l'auteur de cette théorie nous semble reprendre à l'énergie spirituelle d'une main ce qu'il lui accorde de l'autre. Car si les sensations qui sont multiples, et dont une pluralité quelconque est toujours inséparable d'un état de la conscience, portent en elles-mêmes la vue de leur différence et de leur ressemblance, la passivité et l'automatisme expliquent tout» et notre connaissance dépend entièrement des fonctions du corps.

Mais de même que nous aTons yu la nécessité d'admettre racUyité da principe associateur, et» avec lai, la synthèse comme fonction complémentaire de l'association, de même il nous faudra admettre, sur le témoignage de Tobservation, un principe différenciateur, ou si Ton Teut, de discrimination et d'analyse capable d'apercevoir les différences qui séparent les sensations. Car si les différences et les ressemblances ont un fondement objectif dans les sensations individuelles, néanmoins, afin que la vue de ces rapports se produise, afin qu'elle devienne un fait subjectif, il faudra bien que l'activité psychique soit de nature à s'y prêter ; il faudra bien qu'il y ait un procédé d'intuition qui réunisse dans un seul sentiment les termes différents ou semblables. Or ce sentiment unique ou cette intuition, que Kant appelle quelque part synopsis du sens, et qu'Aristote avait appelé sens communy (Kûivy) aurOi^ai^), cette condition sine quanon de la connaissance sensible, n'est pas la sensation, mais le principe qui en rapproche les modes et en aperçoit les rapports.

Il y a ici une remarque importante à faire. Les écoles intellectualistes ou rationalistes, telles que celle de Kant, par exemple, voyant l'impuissance de la sensation à nous fournir les rapports, en ont transféré la vue primitive à l'entendement, lui octroyant ainsi toute la connaissance, et creusant un abîme entre cette faculté et la sensibilité ; d'un autre côté l'école sensualiste, ne pouvant admettre cet hiatus entre Tintelligence considérée comme faculté des concepts et des jugements, et la sensibilité réduite aux modes iDdividuels des sensations et privée de toute lumière, a transporté toutes les fonctions intellectuelles dans la sensibilité, et a composé l'intelligence de fondions dont les germes essentiels sont tous compris dans les sensations. La source de ces erreurs consiste, à notre avis, dans une manière défectueuse de se repré-

senter la faculté de connaître. Le sens commun qui, dans ses meilleurs moments, est aussi le bon sens, et qui, sous l'analyse philosophique, nous laisse entrevoir dans son fond une forme de la raison déterminée par le sentiment, le sens commun ne s'accommode d'aucun de ces deux extrêmes. Il voit^ il persiste à voir, malgré les efforts des écoles opposées, la connaissance dans la sphère de la sensibilité non moins que dans celle de Tintelligence. Il ne vous dira pas si c'est la sensation, ou le sentiment, ou le jugement, ou la conscience qui perçoit les rapports dans un animal dont les sens ressemblent aux nôtres. Il ne s'entend pas aux analyses et aux abstractions subtiles du psychologue, mais si vous lui soutenez avec Rant ou Romini, par exemple, que la sensibilité est aveugle, et que le sujet sentant est incapable de connaissance, il se récriera contre un pareil langage et une interprétation si contraire à l'expérience ; il vous répondra que l'animal connaît dans la mesure compatible avec les instruments dont il dispose et dans le cercle tracé par les sens. Il admettra qu'il y a différentes espèces de connaissances : qu'on peut connaître simplement d'après les impressions et suivant les lois physiologiques de la conduction nerveuse, mais qu'on peut aussi s'élever audessus de ce niveau, et que c'est là précisément lé privilège de l'homme. Que si une autre école prétendait qu'il n'y a pas de différence d'espèce entre la connaissance de l'animal supérieur et celle de l'homme, que la même intelligence est dans l'un et dans l'autre, il se récrierait encore» et ferait observer que si l'on prend le mot entendre au sens propre, il ne signifié pas simplement recevoir des impressions ou avoir des sensations, ni même connaître des rapports superficiels et immédiats entre les sensations, mais concevoir la raison de ce qu'on sent et de ce qu'on connaît par simple et grossière perception,' et que cette distinction, en nous permettant de déterminer

dans le genre très-yaste de la connaissance, deux espèces, celle qu'on peut appeler intellectuelle ou rationnelle, et celle qu'on peut nommer sensible, nous aide aussi à comprendre la grande différence qui existe entre la brute et Thomme, et dans l'homme même, entre l'âge de raison et l'âge qui en est privé. Car entre l'enfant et l'animal, envisagés à ce point de vue, il n'y a qu^une différence vraiment essentielle, et c'est que l'un demeure toujours dans le cercle de la connaissance sensible, tandis que l'autre doit en sortir un jour. Gomment, par quel moyen? Voilà la question.

Nous ne repoussons aucune des observations qui ont été faites à ce propos sur l'organisation physique de Thomme, sur la boîte osseuse qui renferme l'organe de la pensée, sur cet organe lui-même, sur la complication de notre système nerveux, sur la délicatesse de nos instruments de préhension, de vision et d'expression. Nous n'ignorons pas non plus ce qu'on peut dire de choses curieuses ou importantes sur les secours que l'homme tire de l'hérédité et de la société de ses semblables, pour l'accomplissement de la phase décisive, qui l'élève de la sphère de la vie animale à celle qui lui est propre. Sans nier aucun des faits constatés, nous bornons ici nos recherches au terrain de la psychologie subjective, et nous disons qu'on peut mettre d'accord le sens commun avec la science par les observations suivantes.

Représentatives ou affectives, intuitions ou modifications de plaisir et de peine, les sensations ne sont pas liées entre elles. Elles répondent à des termes sensibles qui se présentent successivement ou simultanément à la conscience. Elles motivent par leurs qualités Fapperception des rapports, elles la rendent possible, mais ne la constituent pas ; il y a donc un sentiment ou une intuition des rapports qui accompagne les sensations, qui les dépasse par sa fonction synoptique, qui fait de leur multi-

tude nne connaissance. Ce sentiment se distingne de la forme sensible de la conscience par son rapport immédiat aox choses senties, et ne devient le sens intime que par le sentiment que rètre sentant a de lui-même. En d'autres mots, et pour plus de clarté, disons que le sentiment a un double rapport au sujet et aux termes de ses modifications, et que, sous ce double point de vue, il est conscience sensible et perception sensible. Mais sous un aspect ou sous un autre, c'est l'unité du sentiment et non la multitude des sensations qui rend possible la connaissance primitive des rapports. Ce sentiment n'est pas le jugement, mais il le précède dans l'homme et il en tient lieu dans l'animal. Sans lui point de connaissance sensible, comme aussi sans le jugement point de connaissance par concepts, point de connaissance intellectuelle.

Les associationistes ont compris qu'il fallait d'abord une apperception des différences et des ressemblances pour expliquer la connaissance, ils y ont vu quelque chose d'élémentaire, et ils ont bien vu, mais ils ne l'ont pas rapportée à sa source, et surtout ils ont eu le tort de ne pas distinguer entre le sentiment des rapports et le jugement. Ce dernier renferme implicitement ou explicitement l'universel ; il classe et détermine les choses par conceptions qu'on peut ranger sous la qualité, la quantité, les relations d'identité et de diversité, d'inhérence, de causalité, de finalité, d'action et de passion, et enfin sous la grande catégorie de l'être ; il sépare d'une manière absolue par la contradiction, il unit par connexion logique ou par identité et invoque la raison des choses. Il ne porte pas uniquement sur l'abstrait ainsi qu'une école l'a soutenu, mais l'idée y intervient latente ou manifeste, lors même que sa matière est la réalité concrète intérieure ou extérieure. On reconnaît à cette forme de connaissance l'entendement et la raison. La connaissance sensible n'atteint pas ce niveau.

Il y a, sans doute, dans la conDaissance sensible, an sentiment des rapports, mais ce sentiment borné aux sensations et à leurs termes, séparé des opérations intellectuelles de Tabstraction et de la comparaison qui le développent, du langage qui en exprime et fixe les résultats, ne saurait s'élever à la hauteur d'une règle et atteindre l'universel. Attaché au mécanisme des sensations individuelles, il peut refléter leur chaîne, reproduire les liens habituels des phénomènes, en étendre même la représentation par la mémoire, dans le passé, et par l'imagination, dans l'avenir ; mais il n'a pour les coordonner que les ressemblances et les différences de leurs qualités, ainsi que les successions et les coexistences, en d'autres mots les rapports de l'espace et du temps, et encore manquera-t-il à ces rapports le point de vue de l'universel. Car, pour s'élever à ce point de vue, il faut qu'on saisisse la condition essentielle selon laquelle on pense une chose, et dont la présence est toujours nécessaire sous la variété des accidents. En d'autres termes, il faut qu'on ait conscience du rapport de dépendance qui existe entre les parties constitutives et accidentelles d'un objet pensable, par exemple entre l'étendue et la résistance et les autres qualités des corps sensibles. Or pour penser une chose comme la raison d'une autre, l'association par contiguïté et par succession, par différence ou ressemblance ne sufQt pas ; l'habitude ne donne que des consécutions, pour le dire avec Leibnitz, et non des raisons. L'idée générale de la raison des choses nous vient d^ailleurs. Certainement l'uniformité des phénomènes sensibles ne lui est pas étrangère, et l'idée de loi, qui est suggérée par cette uniformité, touche de si près à celle de raison, qu'il est impossible de les séparer. Il est cependant permis de les distinguer, et il est facile de vérifier que dans tout rapport qui est, en môme temps, une loi, il y a un terme qui est

PRODUCTION DES CONSISTANCES. ttS

conçu comme la raison de Tantre. Ainsi la masse, dans la loi de la gravitation universelle, est conçue comme une raison de la mesure du mouvement par lequel les corps se portent les uns vers les autres. Ainsi la densité est conçue comme la raison de l'ordre dans lequel différents liquides se superposent dans un même récipient. Sans cette idée de raison qui, sans doute, est précédée par la répétition des phénomènes, mais sans laquelle les uniformités extérieures ne pourraient pas être représentées comme des lois de la nature, nous n'atteindrions pas le point de vue de l'universel. Eh bien! cette raison qui, sous la forme très-générale et très-abstraite du principç d'identité et de contradiction, domine tout le mouvement de la pensée, existe, sous des formes plus précises, comme mode de notre activité intellectuelle, et comme condition de nos jugements et de nos idées. La connexion ou dépendance qu'elle exprime, n'est pas un vain mot, sans correspondance dans la réalité. Nos pensées participent réellement les unes des autres, les unessont virtuellement contenues et les autres contenantes et, ce n'est pas à tort non plus, que l'activité subjective du raisonnement, toute réserve faite pour la forme, est transférée au déterminisme objectif du Monde et à la logique de la Nature. La causalité, l'énergie et ses degrés, la passivité et la réaction, dont les choses extérieures ne contiennent pas le type immédiat, le trouvent au contraire dans la vie intérieure, qui l'introduit dans nos jugements et dans nos idées. Les déterminations les plus profondes de la vie intellectuelle partagent donc avec les déterminations générales des phénomènes sensibles le rôle de conditions de la pensée. Il y a des catégories et des rapports que les sens ne fournissent pas, que la pensée puise dans son fonctionnement, qu'elle conçoit et emploie comme des conditions de la réalité universelle, et que l'expérience, par la réponse conforme des résultats, Tinvite chaque jour à regarder

248 LA PSYCHOLOGIE DE L'aSSOQATION

comme telles. Ces catégories sont dynamiques ; elles nous permettent de concevoir Tintérieur des êtres sous un point de Yue, qui, d'un côté, diffère essentiellement du mouvement et de l'étendue, bases de leur mécanisme extérieur, et, d'autre part, rapproche, dans la nature homogène de la force, le monde des esprits et le monde des corps, sans effacer la diversité spécifique de leurs procédés, de leurs manières d'être et de leurs lois.

C'est en vain que les associationistes prétendent ramener les catégories dynamiques aux catégories mécaniques. Ce n'est pas une réduction qu'il font, mais une suppression. Car rétendue et le mouvement avec les rapports de contiguïté et de succession, ne sauraient tenir lieu des connexions réelles et des dépendances logiques, dont l'énergie, l'effort, l'inhérence d'un mode d'activité dans un autre, le passage du virtuel à l'actuel, ou le développement sont la base. Avec les recherches sceptiques de Hume sur l'idée de cause et le principe de causalité, la philosophie a obtenu un grand résultat; car il a été démontré par elles définitivement qu'il est impossible de tirer des données des sens les catégories dynamiques dont la causalité est Taspect réel commun, et la raison des choses l'aspect logique correspondant. Mais ces mêmes recherches qui ont poussé les psychologues d'autres écoles à les demander à la fonction du jugement et aux lois de l'activité spirituelle, ont décidé les associationistes à les regarder comme des illusions. A cette condition, ils ont cru parvenir à franchir la distance qui sépare la perception sensible de la perception intellectuelle des choses extérieures. Mais qu'on veuille bien compter et peser les éléments qui entrent dans l'une et dans l'autre, et Ton verra que les associations toutes seules des éléments sensibles de la connaissance sont impuissantes à opérer cette transition.

En effet, poar obtenir la première, il nous faat d'abord on certain nombre de sensations simultanées ou successives, et par conséquent Tassociation qui nous les présente dans un certain ordre et les dispose en un groupe ; en même temps nous ayons le sentiment des rapports immédiats des parties de ce tout ou du moins de quelques-unes, enfin l'opposition plus ou moins obscure de l'unité objective de ce phénomène total et du sujet sentant, ce qui suppose implicitement un exercice plus ou moins vif du^sens intime ou sentiment de soi. Pour constituer la seconde, il nous faut tout cela et quelque chose de plus, c'est-à-dire, une affirmation spontanée ou réfléchie, implicite ou explicite de la réalité de l'objet et de sa causalitépar rapport à nos sensations, une classification plus ou moins régulière de cette chose et de ses déterminations dans rétre ; ce qui suppose le dégagement des catégories déjà effectué, et Texercice du jugement avec une conscience plus ou moins claire de la raison de ce que nous affirmons. Sans doute, dans l'une comme dans l'autre de ces deux formes de la perception le sentiment des rapports intervient; mais dans le premier cas il est immédiat, borné aux sensations et ne se distingue pas de l'intuition qui les embrasse avec leurs apparences respectives, tandis que dans le second cas il est transformé par la fonction analytique et synthétique de l'entendement ; il s'effqice sous la forme propre de cette fonction, c'est-à-dire sous le jugement, ou plutôt il l'accompagne comme il l'a précédé. Mais il n'est plus un simple com. plément du sens, il est devenu le sentiment du vrai.

Il faut donc,suivant nous, renoncer à réduire le jugement à l'association et reconnaître dans l'un une borne infranchissable à l'influence de l'autre dans la production des connaissances. L'analyse de la perception intellectuelle, en est pour nous la la preuve évidente ; et quant au sentiment

tt8 LA PSTGH0L06IE DE L'ASSOGUTION.

des rapports qui est nécessaire à compléter le groupement des apparences dans la perception sensible, nons avons déjà TU qu'il n'est pas non plus possible de le faire sortir de l'association ; car sa simplicité s'y oppose.

Nous ne dirons rien ici de l'unité de l'idée. Ce caractère tient à d'autres que nous ayons déjà ramenés à leur source. Cet ensemble de déterminations qui se trouve dans un concept quelconque, par exemple dans celui du cercle, n'est pas une multiplicité sans ordre et sans connexion intrinsèque. Or c'est ce nexus et le nombre fixe des éléments essentiels, qu'il rattache les uns aux autres, qui sont le fondement de cette unité.

Les idées des nombres elles-mêmes, qui plus que les autres semblent pouvoir se résoudre en associations par contiguité ou succession, ont cependant leur raison d'être dans l'addition de l'unité à elle-même, et par là se ramènent au point de vue du dynamisme intérieur que Pécole de l'association néglige.