CHAPITRE Y

L'association et les doctrines de la correspondance, de TéqnlTilenee et de la transformation en Psychologie.— La relativité de la connaissance et la réalité du monde extérieur. — Examen des formules des ptitlosophes associatiouistes contemporains sur le rapport da sujet et de l'ob* jet. — Conclusion»

Nous avons déjà eu occasion de Toir, dans le cours de ce travai], ]es rapports qui rattachent la doctrine de Tassociation au transformisme. L'exemple ie plus remarquable nous en a été fourni par M. Spencer. Ayant lui, d'autres philosophes de la même école moins résolus ont établi, entre les associations psychologiques et celles des phénomènes extérieurs, un rapport de correspondance et d'équivalence. Mais la différence de ces théories n'empêche pas les penseurs, qui préfèrent Tune d'entre elles, de faire converger leurs efforts an même but, qui est, en définitive, de considérer les fonctions de l'esprit et l'esprit lui-même, comme le résultat de Torganisme. Tout au plus ceux dont les idées s'élèvent davantage et ne craignent pas de toucher à la spéculation métaphysique, comme M. Spencer, Lewes, Taine et Ârdigo, franchissent les limites du matérialisme et cherchent dans une substance à double face l'unité de l'esprit et de la matière.

Il est utile de considérer un instant les formules qui con* tiennent l'expression dernière de leurs systèmes. Noos y

306 LA PSYCHOLOGIE DBVaSSOGUTION.

troaveroDS les rapports étroits qui existent entre les conceptions de la correspondance, de régoivalence et de la transformation, et ils nous fourniront l'occasion de chercher, dans quelle mesure, ces conceptions, empruntées à Tordre des choses physiques, peuvent être appliquées aux faits psycholo* giques et à leurs relations avec les faits matériels. Il ne s'agit pas d'une question accessoire, mais du problème capital qni concerne le rapport de Tesprit et du monde.La solution dépend d'une étude analytique de la connaissance, ou, autrement dit, de la critique de nos moyens de connaître. CTest Descartes qui a commencé ce grand travail en fixant pour toujours la certitude de la conscience et son rôle de condition essentielle dans toute connaissance. C'est lui qui a assuré à la réalité du sujet sa base inébranlable, et montré dans la pensée sa vie propre etsaforce.La part de ce philosophe, dans les recherches qui ont trait à la perception extérieure, n'est pas jugée généralement aussi glorieuse. Cependant l'opposition qu'il a établie entre la pensée, comme attribut de l'esprit, et l'étendue, comme attribut du corps, est fondamentale. Tempérée et complétée par d'autres relations, elle restera dans la philosophie avec l'unité d'un point de vue supérieur au dualisme qu'on a justement reproché au père de la métaphysique moderne. Après lui, Locke reprenant l'analyse de l'esprit, en a envisagé plus particulièrement le commerce avec les choses extérieures, et a distingué dans les sensations et les qualités sensibles la part du sujet et celle de l'objet. Hume a traité le problème spécial de l'origine de Tidée de cause et a démontré l'impossibilité de la ramener aux phénomènes extérieurs, et, comme sans la valeur de cette idée-maitresse et du principe universel qui la contient^ la perception extérieure est inexplicable, il lui a semblé que l'esprit humain ne pouvait aucunement sortir du cercle des sensations et des phéno-

ÉQUIYALENGE ET TllÂNSPOBMATION. 307

mènes. C'est, poar ainsi dire, de ses mains, que Kant a reça le problème. On sait comment il l'a résolu dans la Critique de la raison pure, c'est-à-dire dans celui de ses ouvrages qui a exercé sur la spéculation européennela plus grande influence. L'esprit porte, selon Kant, en lui-même les formes qu'il impose aux données sensibles dont les objets peuvent exister, mais sont inconnus. L'existence problématique du monde externe et la subjectivité des phénomènes physiques constituent la solution qu'il a appelée lui-même critique, mais qui mérite peut-être plus encore le nom de sceptique. On ne peut, suivant l'auteur de cette solution, aflBrmer, entre le monde et la pensée, ni une correspondance, ni une équivalence, et encore moins une transformation, parce qu'on ne peut établir entre eux aucun rapport de causalité. L'existence et la signification de l'idée de cause, ainsi que la légitimité du principe qui l'applique universellement, sont donc devenus le centre du problème. Car s'^il n'y a pas de cause du tout, du moins pour nous, il est clair que le problème est insoluble; s'il y a causalité en nous, et des signes de causalité hors de nous .et sur nous, le problème est soluble avec la certitude ou la probabilité qui en accompage les manifestations ; enfin, dans ce dernier cas, la solution peut varier encore selon le sens qu'on attache à l'idée de cause, et les faits qu'elle représente. Car supposons avec M. Spencer qu'il n'y ait dans toute l'étendue de notre connaissance que deux classes de faits ou états de conscience, les états forts ou objectifs, et les états faibles ou subjectifs, et que, d'après une nécessité de notre conscience, ces faits soient regardés comme les manifestations relatives de quelque chose d'absolu et d'incommunicable qui est la force, il n^'y aura dans cette hypothèse, que des changements d'état d'un même être qui différeront de degré entre eux, et dont les plus faibles naîtront des

plus forts. On admettra sans doute la distinction des uns et des autres, et l'on appellera esprits ou âmes ou sujets, certaines combinaisons individuelles des premiers, et corps organiques ou inorganiques, ou objets, les collections individuelles des seconds, mais leur caractère commun de simples signes, ou de symboles, nous les fera considérer comme des traductions faites en deux langues différentes, du livre inconnu de la Nature; et du moment que ce texte mystérieux demeure inacessible, ce n^est que par une espèce d'acte de foi, [par une nécessité naturelle ou héréditaire, que nous admettrons la valeur de ces traductions, sans pouvoir dire au juste, laquelle des deux est supérieure à l'autre. C'est bien là la position prise par M. Spencer devant le problème de la causalité et de l'être, et c'est aussi la raison qui a fait donner à son système le nom d'agnosticisme. Le sujet et l'objet ne sont plus ici proprement des causes l'un pour l'autre, mais des états corrélatifs de la force, dans lesquels le moins intense dépend du plus intense. Dans cette doctrine la causalité est la transformation d'un substrat inconnu. C'est par la composition de ses modes élémentaires et les formes diverses qui en résultent, que l'être passe d'une qualité à l'autre, soit dans le monde extérieur, soit dans l'intérieur, et c'est aussi par le mêmeprocédé qu'il franchit la distance qui sépare, aux yeux de la conscience vulgaire, l'objet du sujet. La sensation est un choc nerveux, et l'action réflexe appartient déjà à la vie intérieure et à la pensée. La persistance de la force et du mouvement proclamée par les sciences de la Nature accroît l'importance de ces vues en fondant, pour ainsi dire, la vie de l'esprit et de la matière dans le même moule, et en satisfaisant l'intelligence par l'unification complète, quoique forcée, de nos connaissances.

Les spéculations de M. Taine sur les principes de l'être diffèrent de celles qui précèdent sur un point capital. A la fin

ÉQUIVALENCE ET TRANSFORIUTION. 309

da premier Yolume de son oavrage sar VlntelUgence^ il établit le rapport qui existe, à son avis, entre l'événement moral et l'événement physique ; ils ne sont, dit-il, qu'un seul événement doué de deux aspects, tels que l'envers et l'endroit d'une surface. La présence ou l'absence de l'un entraîne infailliblement celle de l'autre. Cependant des deux points de vue, par lesquels nous atteignons cet unique devenir, le premier, celui de la conscience, est intérieur et direct; le second, celui des sens, est extérieur et indirect. C'est donc le premier qui est central et qui nous révèle le fait en lui-même. Par le second nous n'atteignons que des signes, mais des signes de quoi? De l'événement moral ou du fait psychologique, et comme l'élément de celui-ci est une sensation et l'élémenl de celuilà un minimum de mouvement, il s'ensuit que, pour construire les deux faces du grand tout, nous n'avons à notre disposition que les matériaux qui résultent de leur composition respective, de leur succession et de leur simultanéité.

Cette vue sur l'unité de l'être qui rappelle le double et connexe attribut de l'étendue mouvante et de la pensée active, sous lesquelles Spinosa se représente le développement de l'être et son unité cosmique, nous parait supérieur, du point de vue métaphysique, à celle qui s'appuie sur l'inconnaissable de M. Spencer. Car elle a, à nos yeux, l'avantage de rendre à la pensée sa supériorité sur la matière, et résout en faveur des faits internes, une question de valeur que M. Spencer avait laissée indécise entre eux et les faits externes. Les choses sensibles, considérées comme signes des détermi. nations intérieures de l'être, descendent au niveau d'apparences et de manifestations inférieures, à tel point qu'elles ne sont jamais sans illusion, et que selon l'expression spirituelle de l'auteur, la perception extérieure, considérée dans l'âme entièrement assujettie aux instincts naturels, est une balluci-* nation vraie.

310 LA P9TGH0L061E DE L'ASSOGUnON.

Cependant^ ici encore, le rapport entre le dedans et le dehors n'est pas celui de la causalité , mais celui de Tinhérence à un devenir commun, et, en d'autres termes, une métamorphose par composition. Car les mouyements minimes auxquels se réduisent les phénomènes externes, sont des séries dont les termes élémentaires sont les sensations infinitésimales et inconscientes, tandis que les sensations conscientes résultent, à leur tour, de mouvements organisés. La distinction n'est plus qu'apparente, et il n'y a en défimtiye pour M. Taine qu'un seul être en voie perpétuelle de transformation. L'idée même de force est ramenée dans le livre sur Vintelligence à la nécessité d'une loi, et le rapport causal à une succession nécessaire. Il semble, il est vrai, que la nature de la pensée, admise par lui au fond de l'être, aurait dû le faire sortir de l'enceinte des phénomènes et de leurs rapports, mais l'ayant réduite à un mécanisme de sensation et de signes sensibles qui se substituent les uns aux autres, le point de vue psychologique de l'activité et de la force lui est resté interdit, ou plutôt il l'a regardé comme illusoire et erroné.

Il n'est pas non plus sans intérêt pour le but que nous nons proposons, de rappeler de quelle manière M. Lewes, un autre représentant de l'école de l'association, a conçu la cause. Le rapport causal devient, entre ses mains, un changement de forme ou de combinaison des éléments d'un groupe donné. D'après lui la cause passe dans l'effet, elle n'est cause qu'à cette condition. Les exemples qu'il nous en fournit sont pris le plus souvent des mathématiques, c'est le total d'une addition où les chiffres du résultat contiennent les nombres d'abord disposés en colonne; c'est le produit d'une multiplication à laquelle concourent le multiplicande et le multiplicateur, ou enfin une équation qui se transforme pour fournir la valeur de l'inconnue. Dans tous ces exemples on confond, à ce qu'il

TRANSFORMATION ET GAUSAUTÉ. 31i

nous semble, Tacte avec la cause. L'acte peut être dépensé et transformé, mais la cause ne subit pas son sort. Elle ne s'épuise pas avec lui. Les opérations par lesquelles nous calculons peuvent se transformer en images, en sensations, en signes extérieurs. On ne voit pas de contradiction dans ces changements subis par une activité qui se communique d'un sujet à un autre et y est reçue selon leur nature. Mais on ne comprend nullement le passage d'un principe d'action dans l'autre ; une pareille transformation équivaut à une suppression, et, d'un autre côté, la possibilité de la répétition des mêmes effets nous force à admettre que la reproduction des mêmes actes sous les mêmes lois ne trouve pas dans celles-ci une explication suffisante, mais exige dans l'acte quelque chose de permanent, à côté de ce qu'il y a de transtioire dans les êtres qui sont à l'état de causes et qu'on peut regarder comme tels.

L'oubli de cet aspect intégrant de l'activité est d'autant plus étrange dans les représentants de l'école expérimentale, qu'ils sont plus dévoués à la méthode et aux principes directeurs des sciences physiques. Car on sait qu'un de ces principes est la distinction de la force virtuelle et de la force actuelle, de la force disponible et de la force vive. Eh bien I Cette distinction est si loin d'être contraire à celle des métaphysiciens entre la cause et l'effet, que l'une confirme l'autre. Car qu'est-ce que la cause, sinon un fond d'activité virtuelle qui passe en partie à l'acte, qui ne devient actuelle qu'en partie, et qui ne change pas de nature tant que l'être subsiste ? Il y a dans le cours des événements physiques aussi bien que des événements moraux un côté transitoire qui est exprimé dans le perpétuel écoulement d'Heraclite, mais il y a aussi un côté stable qui se manifeste dans les lois des phénomènes parce qu'il a sa base dans la réalité de l'acte et de la cause. Lorsqu'on néglige cette op-

3il LÀ PSYCHOLOGIE DE L'ASSOGUHON.

position dans Ténergie et Tidée même d'énergie, ponr borner le domaine de la connaissance an phénomène et à la loi, il nons semble, qnant à nons, qu'on s'éloigne autant de l'esprit de la science que des exigences de la métaphysique, et qu'on évite, ayec grand dommage de la pensée, une harmonie qu'elle réclame.

La formule, dans laquelle M. Lewes exprime le rapport du sujet et de l'objet, est une conséquence de la position qu'il a prise dans la question de la causalité. Gomme elle se réduit pour lui à une transformation et qu'il est partisan de ce qu'on appelle aujourd'hui le monisme, il déclare que l'objectif est le subjectif manifesté en termes objectifs, et que le subjectif est robjectif manifesté en termes subjectifs. C'est dire en d'autres mots que l'objet est dans le sujet et yice yersa, ou que l'un et l'autre sont des expressions réciproquement transformables de la même substance.

Nous ne nous arrêterons pas à la formule de M. Ârdigo ; quoique un peu différente de celles qui précèdent, elle est de la même famille. Il y a pour le positiviste italien une substance nuique^oii psycho-physique, dont les manifestations variées se réduisent à une classe fondamentale de phénomènes» les phénomènes psychiques. D'après lui, l'illusion qui provient de leurs associations multiples est seule cause de la division profonde, et faussement jugée irréductible, que nous introduisons entre les faits subjectifs et les objectifs. D'une part, rétendue et le mouvement sont inséparables de nos sensations et de nos pensées et en dépendent ; d'autre part, nos sensations et nos pensées ont pour condition le mouvement des choses étendues et en dépendent. Cette double relativité nous révèle donc une nature commune dans les deux séries ; il n'y a pas là deux sortes de réalités, mais une seule qui se manifeste en deux formes opposées, ou dont les modes

TRANSFORMATION ET CAUSALITE. 313

passent Tun dans l'autre par composition et éyolution. (Voir la Psicologia corne scienza positiva.)

On connaît le rapport que ces formules ont avec la théorie scientifique de la permanence de la force, de ses correspondances et de ses transformations. Depuis que la physique a déterminé l'équivalent mécanique de la chaleur, les recherches sur les corrélations des phénomènes se sont multipliées ; pour un certain nombre d'entre eux on est parvenu à établir, d'une manière précise, la quantité de mouvement qui est l'équivalent constant de la force dont ils sont la manifestation ; pour d'autres cette corrélation quantitative est seulement soupçonnée, et l'on est obligé de se contenter d'une corrélation qualitative. Mais quelles que soient, encore à cette heure, les lacunes de l'expérience et du calcul, on admet que la force, invariable dans sa totalité, subit des métamorphoses, et qu'entre les formes diverses qu'elle revêt, il y a des relations fixes de quantité, de manière qu'une certaine quantité de chacune est l'équivalent constant de certaines quantités des autres.

Ces principes qui reçoivent chaque jour de nouvelles confirmations dans l'ordre des sciences physiques, et qui ont assis notre conception de l'unité du monde matériel sur une base expérimentale, sont-ils applicables aux sciences morales et dans quelle mesure? Et d'abord, le principe de la permanence de la force exige-t-il qu'il n'y ait pas de substances, au sens métaphysique du mot, c'est-à-dire des énergies distinctes et unifiées, dont la centralité, la virtualité et la durée répondent à la relation qui existe entre l'élément transitoire et l'élément stable des êtres, entre l'essentiel et l'accessoire, le potentiel et l'actuel. La réponse à cette question capitale ne nous parait pas douteuse. La doctrine qui admet des énergies individuelles ne peut pas être confondue avec celle qui les

sappose créées de rien» on qui en accepte Tapparition soudaine dans le temps sans condition préalable. Celle-ci seule peut être contraire an principe de la permanence de la force et à la science qui rétablit; celle-là ne renferme rien de contradic*toire.Cynétique et virtuelle, l'énergie, sous forme d'acte passager et d'activité fixe, de cause enfin et d'effet, peut constituer un même et durable total, dans le casdeTunité de la substance aussi bien que dans l'bypotbèse de sa multiplicité. L'élimination de cette difficulté nous fait déjà faire un pas vers la conciliation de l'existence substantielle de Fespri tavec les principes qui régissent les sciences physiques, et nous en approcherons encore davantage si nous observons que le critérium expérimental de la substance se complète en ajoutant aux notions d'unité, d'énergie virtuelle et de durée celle an processus qui en différencie les déterminations constantes. Car comme la chimie distingue des qualités et des procédés permanents d'énergie dans les atomes, ou monades de gravitation qui constituent les corps élémentaires, on ne voit vraiment pas ce qui peut empêcher d'admettre des éléments,qui soutiennent avec les faits psychiques le même rapport, qui rattache les atomes aux phénomènes matériels dont ils sont les conditions relativement dernières. Si c'est par la constance de la loi que nous atteignons la permanence des qualités de la force et des rapports de ces qualités, les sciences morales peuvent concourir à compléter, sous ce point de vue, notre conception de l'unité de l'univers en ajoutant à la permanence de la quantité de la matière, de ses qualités et de leurs rapports, la permanenceMe la quantité des esprits, de leurs qualités et de leurs rapports. Et ce parallélisme des deux ordres est si loin de former un dualisme opposé à l'unité philosophique» que le mouvement dialectique de la pensée nous contraint d'admettre, dans l'un et dans l'autre» l'énergie comme leur

base commune, et de reconnaitre, aa-dessos de leurs activités multiples, et de leurs existences relatives, une force dont l'unité et l'existence sont absolues.

En peu de mots, la causalité ou l'unité d'une énergie virtuelle, ainsi que la constance d'un processus déterminant, forment le critérium de la substance, qui peut être relative^ différente, et finie, sans préjudice de sa nature commune et de l'unité de son fondement absolu.

Nous ignorons le processas spécial par lequel l'énergie initiale, après avoir produit la vie^ constitue les principes sentants ou les âmes, et forme les esprits ; nous ne pouvons résoudre ces questions d'origine que par des hypothèses, beaucoup plus incertaines encore, que celles qui ont été imaginées pour suivre, dans son mouvement ascendant, la création des organismes dans lesquels se manifestent ces formes substantielles de la force ; et môme, s'il y a un fil conducteur qui puisse nous guider dans le labyrinthe, c'est moins la considération des faits intérieurs que l'étude de leur enveloppe phénoménale. Nous ne pouvons produire ni la vie, ni l'âme, ni l'esprit, mais pouvons-nous produire davantage le plus petit atome de force, le plus petit élément de matière? Les corps que nous formons sont des combinaisons dont la chimie nous a appris les proportions définies. Nous pouvons faire paraître leurs phénomènes parce que nous disposons de toutes leurs conditions ; l'analyse nous fournit les éléments dont nous re* composons la synthèse.

La vie, l'âme, l'esprit supposent la synthèse chimique, mais nes'y ramènent pas; leurs phénomènes manifestent unproces^ti^ qui la domine et en fait l'instrument de l'énergie supérieure du sentiment et de la'pensée. Cette énergie se conçoit, se pose en conformité de la conscience que nous en avons et des signes que l'expérience nous en fournit, mais, jusqu'à présent, nous

348 LA rSTCHOLOGU DE L'ASSOGUTION.

une unité active, en rapport avec elle-même par la conscience et capable de développement intellectuel par analyse et synthèse intérieure et réfléchie ; 3^^ enfin, qne l'activité corporelle prend nne forme phénoménale en pénétrant dans Tétre spirituel et en sUncorporanl pour ainsi dire avec la sensation. Le phénomène est, de sa nature, inférieur à Tacte; c^estune apparition et une apparence, dont l'existence et le caractère dépendent du sujet qui le reçoit, autant que de Tobjet qui le produit et quMl manifeste. Subjectif et objectif à la fois, il n'est rien sans l'énergie du sentiment qui en est modiCé, et sans l'énergie de l'agent qui s'y révèle et communique. Cette relativité, disons même cette opposition intrinsèque, est son essence. Et si cela est, il en résulte que le senti, en se mêlant au sentant, ne lui communique que ce qui peut être contenu dans les apparences, c'est-à-dire des formes et des qualités sensibles dont l'essence est, d'un côté, le contenu de la sensation et la modification du sujet, et n'est pas moins, d'un autre côté, la détermination extérieure de l'objet, et, pour ainsi dire, sa surface imprimée dans l'être sentant.

Cette espèce de conversion de la forme active qui existe dans la matière indépendamment du sujet sentant, et qui, en se communiquant à ce sujet, devient forme phénoménale et inhérente au sentiment, n'est pas un événement fugitif ou intermittent, mais une condition essentielle et permanente de notre vie spirituelle. Car quel est le moment où nous sommes sans sensations, sans images, sans représentations? Le rêve en est composé, et il est douteux qu'il y ait un sommeil complètement dépourvu de modifications sensibles, quoique perdues pour la mémoire. Mais c'est surtout la veille qui nous intéresse ici, la veille avec la perception, l'imagina* tion, le raisonnement et l'application des concepts. Or, pen

dant cet état normal, les phénomènes se dressent, pour ainsi dire, autour de Tesprit comme une atmosphère toute composée d'étendue et de mouvement, semée d'ombre et de lumière, de formes et de couleurs variées, traversée par des sons et offrant des résistances, avec Tespace et le temps pour enceintes, où les pressions et les obstacles opposés à notre activité et conditions de notre passivité nous annoncent incessamment la présence et Faction de la force. Ce n'est pas par simple métaphore qu'on peut dire que l'esprit se nourrit de cette atmosphère, qu'il la respire comme le corps absorbe l'air qui l'environne ; non, c'est à la lettre que la perception nous alimente avec les actions des objets environnants et les formes phénoménales qu'elles font naître en nous. Il y a plus ; ces formes qui, en soi, ne sont que des modes d'énergie dis-

tribués en séries coexistantes ou successives, ces formes produisent des dispositions et se fixent dans les centres de Tentéphale, pour s'y reproduire sous l'impulsion psychique, à Tétat phénoménal et sensible. Car ce n'est pas seulement du grand monde, du macrocosme, que nous vient le phénomène, mais aussi du microcosme, c'est-à-dire de ce petit monde organique dont la conscience tient le centre et qu'elle perçoit et régit par des apparences qui sont les signes des forces corporelles. Suivant la formule énergique de Pomponat, l'âme est spirituelle par le sujet et matérielle par l'objet. (Voir les leçons manuscrites publiées en extraits dans le travail intitulé : La Psicologia di Pietro Pomponazzi, Rome 1877.) Cette formule est excessive, mais vraie en grande partie. L'âme se pense elle-même, ses attributs et ses modes ; mais si l'élément corporel n'est pas le terme unique de ses opérations, il n'en est jamais séparé non plus. Nous parlons notre pensée, comme nous pensons notre parole ; nous écoutons cette voix intérieure qui à chaque instant enferme nos conceptions dans le corps

3!i0 LA PSYCHOLOGIE DE L'ASSOCIATION.

des mots. Nous revoyons ces mots tracés par une main invisible dans un livre intérieur, et cette écriture, qui lait et 8*ef> face tour à tour, fait place aux figures ou aux dessins de toute sorte, ou se retire devant des phrases musicales, comme cellesci sont rejointes ou suivies, à leur tour, par les odeurs et les saveurs réviviscentes. Nous ressentons le jeu des résistances et des réactions, nous initions, au-dedans de nous, des mouvements semblables à ceux qui s'opèrent au dehors. Nul doute que tout ce monde intérieur de la mémoire et de l'imagination, ne soit semblable à celui que la perception nous révèle, et que nous appelons extérieur. La nature phénoménale est commune à Tun et à l'autre, les conditions de la production et de la reproduction sont seules différentes. Aria, tote a dit que Tentendement n'est pas la faculté des images (çovrajCa), maisqu'il ne s'exerce pas sans elles (oûxaveu çxvTxjb). Cette sentence exprime avec fidélité l'état habituel de Tintelligence. La pensée pure n'est pas une illusion, parce qu'elle se saisit elle-même dans la conscience réflexive des procédés intellectuels et des concepts, mais c'est par un effort de méditation et d'abstraction. En réalité le cerveau ne cesse jamais de travailler pour elle, de lui fournir dans les fantômes visibles, sonores ou tangibles, les matériaux sur lesquels elle imprime sa forme, les exemples, ou plutôt les signes plus ou moins vifs ou effacés des faits dont elle cherche les lois ou les règles, dont elle calcule les équations, ou détermine les définitions et les formules. Ce monde en raccourci, que nous voyons en nous-mêmes, lui est nécessaire pour donner un point d'appui à l'application de son attention, un signe intérieur à l'objet de ses analyses et de ses synthèses, pour tenir lieu enfin de la perception directe, dont elle ne dispose pas toujours, et dont les produits médiats ou immédiats loi sont indispensables pour vivre.

Ces observations n'ont point ponr but de nier les idées et de les dépouiller de leur valeur. L'universel que l'esprit contemple n'est pas renfermé dans les bornes étroites de l'image ou d'un autre phénomène sensible, quel qu'il soit ; non, on peut être conceptualiste et reconnaître la distinction du concept et de l'image sans nier leur association dans la vie de l'esprit. Ce qui est au contraire inacceptable, c'est la négation nominaliste de la valeur des idées, c'est la thèse qui les réduit à n'être que de simples signes des images, tandis qu'elles sont des constructions ou des reconstructions des phénomènes sous la direction des lois propres de l'esprit. On a tout dit sur les différences qui séparent l'idée de l'image. Depuis Aristote et saint Thomas il n'y a pas de livre élémentaire de philosophie qui n'en contienne l'expression. L'universalité et la nécessité de l'une sont en opposition avec l'individualité et la contingence de l'autre ; l'une s^étend à tout ce qui est réel ou possible, l'autre est bornée aux choses physiques. Il n'en est pas moins vrai qu'elles sont associées étroitement, et que cette union continuelle atteste l'introduction constante de l'activité matérielle dans le cercle de l'énergie spirituelle et son concours au développement de l'esprit.

Si nous admettons, dit Lotze, qu'il peut se développer, sous l'influence des excitations intérieures de l'âme, des mouvements dans la matière, nous devons reconnaître aussi que des mouvements, produits par des causes extérieures et transmis à Tàme, peuvent disparaitre en donnant naissance à des états intérieurs... Quand nous voyons, ou quand nous entendons, une partie des ondes lumineuses ou des ondes sonores, émises par un objet, pénètrent dans nos organes des sens; nos organes sont faits dételle sorte que cette partie d'ondes est presque entièrement empêchée de retourner en arrière; ils en retiennent une certaine quantité, le reste se perd en produi-

31S LA PSYCHOLOGIE DE l'ASSOCSATION.

sant une excitation des nerfs que Ton doit considérer comme réquivalent mécanique de l'action des ondes.... Ce qui se passe entre les excitations physiques du dehors et les organes des sens, parait aussi se passer entre les excitations nerveuses et celles de Tâme. Un mouvement nerveux, qui doit exister pour elle, agir sur elle et ne pas la laisser indifférente, sacrifie certainement au moins une partie de son intensité à la production de ces états intérieurs, qui constituent la sensation ou la perception. Il serait d'ailleurs bien difficile de comprendre, sans cette hypothèse, comment la force des sensations se proportionne, en général, à celle des excitations nerveuses. (Principes généraux de Psychologie physiologique, traduits par Penjon, Paris, Germer Bailliôro 1876, p. 89.) En effet, la loi de Fechner d'après laquelle, les excitations et les sensations se répondent de manière à ce que les unes doivent croître suivant une progression géométrique, pour que les autres croissentsuivantune progression arithmétique, contestée dernièrement dans les détails et dans sa formule mathématique, restera toujours comme une tentative ingénieuse de préciser, par des rapports numériques, la correspondance incontestable qui existe entre les actions physiques et les modifications de la sensibilité (1). Cette correspondance ajoutée à la perte de chaleur, c'est-à-dire de mouvement, que des expériences récentes ont, à ce qu'on assure, constatée dans l'exercice de la pensée, et dont la dépense serait affectée en propre, à la production de l'activité psychique, atteste d'un côté, la pénétration de l'énergie des forces externes dans celle de la force interne, tandis que, d'autre part, elle est maintenue dans des limites et contribue à des effets, qui confirment, au lieu d'ébranler la distinction des deux

t. Voir la PiyehologU allemande, par Th. Ribot, Paris, G«rmer Baillièra.

LE DTNABfISME. 3tS

principes. Cette perte et cette absorption signifient, en définitive, un changement dans l'état d'une force sous l'action pénétrante d'une autre. Comment se fait cette pénétration, comment peut-on, après élimination de toute métaphore, se représenter une énergie qui passe dans une autre? Nous touchons ici à une question insoluble, parce que les termes qui l'occasionnent, forment ce rapport primitif dans une région où ils échappent à la conscience et à la perception. Mais savons-nous davantage comment le mouvement d'un corps passe dans un autre? Si la physique admet le second fait sans l'expliquer, pourquoi la métaphysique ne pourraitelle pas admettre son corrélatif sans pouvoir le déterminer d'une manière adéquate? La métaphysique ne fait ici que changer le point de vue,ou plutôt l'agrandir elle rendre plus rationnel. Au lieu de considérer simplement la force dans ses manifestations extérieures, c'est-à-dire dans les mouvements elles mobiles étendus, elle remonte à leur principe invisible qui est l'énergie aperçue par la conscience, la dépouille, par abstraction, de ce qu'elle a de spécial dans les formes intérieures et l'envisage comme la source de tous les faits. Mais ce point de vue, qui est celui du Dynamisme philosophique, en nous élevant au-dessus du Mécanisme à la contemplation de ce qu'il y a pour nous de fondamental et de dernier dans l'être, ne nous en ouvre pas tous les secrets, et loin de nous rendre hostiles à Texpérience, ou indifférents aux diversités des phénomènes, il n'a au contraire de valeur que parcequ'il nous permet de mieux les coordonner, de ne pas en forcer les liens, et de nous garder d'une fausse unification. Et c'est précisément une erreur semblable qu'on commet lorsqu'on prend une des deux séries, entre les quelles se divisent tous les faits, pour en former la base et la charpente de l'édifice du monde. Le spiritualisme absolu de Berkeley aussi bien que le matéria-

lisme de Hobbes tombent au rang d'hypothèses insuflSsantes et exclusives devant un Dynamisme, dont les larges conséquences et les principes supérieurs sont bien mieux d'accord avec la science et Texpérience, que les doctrines pour lesquelles la réalité est toute entière dans retendue et le mouvement, ou dans la pensée et la volonté, c'est-à-dire dans une seule des faces qu'elle nous présente.

Mais revenons à la question de la conversion et de Téquivalence. On admet l'une et l'autre dans les forces physiques, en premier lieu, parce que du point de vue des phénomènes qui en sont les signes, elles ne sont que des formes de mouvements, c'est-à-dire, des processus essentiellemenl homogènes et variables seulement dans les accidents, et en second lieu, parce qu'on peut calculer les quantités d'énergie qui se correspondent sous ces formes différentes. Or, si l'on a pu calculer le temps nécessaire à la production d'une sensation et d'une perception sensible, si même Ton a déterminé, dans certains cas> le travail mécanique dont elles sont accompagnées, on est loin d'avoir trouvé tous les termes des équations qu'il faudrait résoudre pour obtenir l'équivalent mécanique des autres opérations intellectuelles, et surtout des plus compliquées. Mais l'eùt-on découvert, et il est à souhaiter qu'on y arrive, il n'aurait pas cependant le même sens qu'il a, lorsqu'il s'agit des énergies matérielles. Car l'hétérogénéité entre les faits externes et les internes est si grande qu'il n'est pas question uniquement de quantité, mais aussi et surtout, de qualité. 11 s'agit de procédés qui appartiennent en propre à l'âme et dépassent la sphère de la sensibilité; qui apparaissent à la conscience tels qu'ils sont en soi, une fois qu'ils sont analysés et ramenés à leurs éléments, et sans lesquels même les transformations supposées ne seraient point pensables. Nous admettons donc avec Lotze qu'il y a des corrélations et des correspondances con-

LE DYNAMISME. ^tji

tinnelles entre les deax ordres de faits et que même une partie du travail physiologique est dépensée à produire les excitations intérieures et à faire passer dans Tesprit une certaine quantité d'action sous forme de phénomènes. Mais nous nous arrêtons à ces limites qui nous semblent fixées par Tétatdes recherches et des résultats. Un principe interne de transformation est indispensable pour expliquer la manière dont nous apparaissent les apports du dehors, et ce qu'ils deviennent comme contenus des sensations et des images» ainsi qu'un processus interne de synthèse est nécessaire pour achever l'œuvre de Tassociation commencée par les impressions matérielles.

Âpres avoir exposé le rapport du sujet à l'objet d'une manière synthétique, il nous faudrait maintenant le démontrer analytiquement, c'est-à-dire appliquer aux faits, sur lesquels il se fonde, la critique de la connaissance. Nous ne pouvons remplir ici cette tâche d'une manière complète. Nous serons obligés de nous arrêter aux points essentiels, et, pour plus de brièveté, nous nous en rapporterons généralemant aux observations des psychologues contemporains, tout en portant une attention spéciale sur les parties et les aspects des faits qui nous semblent avoir été négligés ou mis de côté. Nous l'avons dit plusieurs fois, la perception extérieure a deux formes possibles, dont l'une sensible ou immédiate, et l'autre intellectuelle ou médiate. La première ne contient que les données des sens, leurs associations, le sentiment de certains rapports et l'intuition de totalités plus ou moins distinctes ; il faut enfin y ajouter les modes affectifs renfermés dans ces limites.La perception intellectuelle va plus loin ; elle suppose l'usage de l'abstraction et de la comparaison, les catégories déjà formées, le jugement constitué dans les différents aspects de son fonctionnement, le concept engendré, avec l'intuition de l'universel.

326 LA PSYCHOLOGIE DE L^ASSOaATION.

C'est cette seconde forme qui a tons les caractères d'une classification et d'une assimilation^ on détermination par genre et espèce. C'est sur elle que se porte raflSrmation réfléchie de la réalité extérieure et opposée à la nôtre, de la cause directe de nos sensasions. Lorsqu'on s'en tient à celle-ci, la perception nous apparaît comme un procédé indactif, ou une application primitive de ce procédé ; et comme les conditions déjà formées en sont intérieures, l'objet lui-même semble une position du sujet, et le monde physique parait l'absorber dans un formalisme psychologique dont on ne sait comment sortir; et la difficulté est d'autant plus grande qne dans cette manière d'envisager le problème on identifie généralement, sans aucune distinction, les données des sens avec les sensations ; le caractère subjectif de ces modes s'étend alors sur toute la connaissance, et le changement de la croyance vulgaire en l'interprétation philosophique, touchant la question capitale du rapport susdit, ne semble pouvoir être que la substitution de l'idéalisme au réalisme naturel. Cette conclusion est précipitée et tient à un défaut d'analyse. La seconde forme de la perception contient les faits qui sont dans la première. On ne peut négliger celle-ci sans s'exposer à dénaturer l'autre. Il faut faire ici ce qu'on pratique dans les sciences biologiques et géologiques, remonter des formations plus récentes aux plus anciennes et reconnaître le rapport qui rattache les unes aux autres. L'esprit a aussi ses stratifications comme la terre, et les plus basses servent de supports aux plus élevées.

Le point essentiel est de savoir si les sensibles qui apparaissent dans nos sensations sont quelque chose qui en soit i la lois inséparable et distinct. Or il y en a deux, le plaisir et la douleur, qu'il n'est pas possible d'en distinguer. Ce sont U proprement des modes affectifs ou d'excitation du sujet,

des modifications de ce sentiment total de l'existence qui embrasse notre corps. Les sensations, indépendamment de ce double mode, ne sont que des intuitions, et comme telles, elles se ressemblent toutes. D'où vient donc leur différence? Du terme immédiat auquel elles se rapportent; son, odeur, saveur, chaud, froid, étendue, mouvement, résistance et autres déterminations tangibles. Nous n'avons pas proprement la sensation de la succession et de la coexistence, mais des termes qui se succèdent ou coexistent par des rapports dont l'intuition n'est pas donnée dans l'effet immédiat de l'impression. D'où il suit que lorsque le temps et l'espace existent en nous, sous forme de contenants universels des choses sensibles, l'abstraction a déjà détaché des données des sens et l'intelligence a agrandi, au-delà de toute borne, les rapports dont ils sont l'ensemble. Tenons-nous en donc aux termes primitifs et immédiats des sensations. Us n'ont pas tous la même valeur comme critérium de Textériorité. L'odeur la saveur, le chaud, le froid sont si près des modes affectifs et des excitations qu'il est bien difficile de les distinguer, à prepremière vue, des déterminations subjectives. Cependant les analyses ont mis au jour leur union avec les sensations organiques, et le rapport immédiat de celles-ci avec l'élément corporel nous ouvre une voie pour rattacher celles-là, dans une mesure différente, et d'une manière médiate, à l'extériorité. Ainsi l'odeur est sentie dans les narines, la chaleur et le froid dans toutes les parties du corps, la saveur sur la langue et dans le contact avec les aliments. Le son en excitant l'oreille attire notre attention vers sa source, provoque le mouvement de l'organe dans le môme sens, et est accompagné d'une sensation d'ébranlement et d'un sentiment de direction. Les images qui se forment sur la rétine et qui nous affectent péniblememenl lorsque nous dérangeons les yeux de leur

3SS LA PSTCBOLOGIE DB L'ASSOGUTION.

position normale ; qui changent de grandeur et de précisioD, suivant Touvertare et la position de Tœil, nous attestent qne Tombre et la lumière, ainsi que les couleurs, sont liées aux sensations de Torgane. La théorie qui admet qne nous lei projetons dans l'espace avec les formes, a pour base» entre autres choses, le mouvement par lequel nous nous efforçons d'allonger le globe de l'œil comme une lunette, pour atteindre les objets éloignés et aller au devant des impressions.

La vue et le toucher supposent comme les autres sens les sensations des organes, mais, ainsi qu'on l'a démontré cent fois, ils en dépendent bien moins dans leur rapport avec le dehors ; en d'autres termes, les phénomènes qu'ils nous révèlent occupent la première place dans le critérium de^ l'extériorité. L'étendue, le mouvement, la résistance, voilà leurs données essentielles à cet égard. Les deux premières sont communes aux deux, la troisième appartient au toucher. La vue et le toucher sont, a-t-ondit, les sens objectifs ou révélateurs de l'objet; les autres sont subjectifs ou nous font faiblement sortir du sujet par leur association avec les autres.

Il est facile de voir que le premier fondement de cette distinction est dans l'étendue. C'est retendue qui est la première marque de l'extériorité, parce qu'elle est la qualité fondamentale de ce qui s'oppose au moi, de ce que le moi distingue comme étranger à ses attributs. L'antique distinction développée et portée par Descartes à une précision mathématique est inattaquable, et M. Bain l'a reprise avec raison comme condition première de l'existence du dehors. La résistance ellemême, ce phénomène si efficace pour nous faire pénétrer dans la nature de la matière et nous révéler rhomogénéité de l'être, la résistance serait impuissante à nous instruire de l'existence du corps, sans l'étendue. Car combien de résistances n'éprouvons-nous pas au dedans de nous-mêmes entre les modes de

LB DTNAMlSÉfffi. SÉi

notre propre activité ? Qnels obstacles tes passions n6 soulèvent-elles pas Tune contre l'autre, et les désirs ou la volonté contre les idées ou réciproquement ? Mais ces conflits» nous le savons bien, arrivent au dedans de nous, dans un ensemble de déterminations successives ou simultanées gui ont liéa dans le temps et non dans Tespace, et c'est pourquoi les résistances qui y sont comprises, faibles ou violentes, ûe sont pas des marques d'extériorité. Il n'en est pas de même si nous considérons celles qui nous viennent par l'intermédiaire du corps accompagnées de l'intuition de l'étendue. Un certain nombre de points coexistants et résistants, leur pression contre notre effort, sont des révélations de quelque chose qui s'oppose non-seulement à notre conscience, mais souvent et tout en* semble, à notre sentiment et à notre volonté, à tout notre être. On dispute encore entre les physiologistes et les psycho-> logues pour savoir s'il y a des conditions innées de la vision, et si parmi ces conditions il faut compter l'intuition de l'espace comme la première de toutes, selon la doctrine de Kant. Ce n'est pas ici le lieu de dire pourquoi et comment nous sommes en un sens pour les empiriques^ et en un autre pour les nativistes. Mais quelle que soit la solution de cette question que nous réservons, il faut bien reconnaître que la forme, et par conséquent l'étendue, avec la couleur, est l'objet de l'œil. Dira-t-on avec Aristote que c'est la lumière et la couleur qui est son sensible propre 1 Nous n*y voyons rien qui dépouille l'œil de sa prérogative de nous fournir la perception de l'étendue et de l'objectivité* Car qui a jamais vu une couleur sans étendue ? Une telle couleur serait une abstraction, ni plus ni moins qu'une forme sans qualité visible ou tangible. Qui a jamais perçu ou imaginé une couleur qui ne soit étendue sur quelque volume ou surface, on tout au moins sur quelque ligne ou point déterminé?

SSO Lk P8TGH0L06IB DB L'ASSOCIATION.

Lia yne et le toucher nous révèlent le mouYement» c'est-idire le déplacement des formes et de lears parties, ainsi qœ celui des points résislanl:; et diversement groupés de nos seih sations organiques; mais le mouvement ne peut pas plus qiK la résistance prétendre à la primauté dans la formation de b notion de Teitérieur. L'école anglaise contemporaine a cm la lui assurer en dérivant la notion de l'étendue du moaTemeot, en donnant la priorité au second sur la première dans Tordrs chronologique de nos connaissances. Mais la critique sur ce point a été» à ce qu'il nous semble» complète et Yictorieusa. On a démontré qu'il y a un cercle dans cette dédiiclion. Car le mouvement suppose Tespace et le mobile, partant les dimensions, par conséquent l'étendue. Le mouvement sert i préciser l'étendue, à la mesurer ; il ne la précède pas, il li suppose, et la nature de l'un implique celle de l'autre. Ce sont donc ces trois choses réunies, étendue, mouvement, résistance, qui dans l'ordre même de cette énumération, nous révèlent une réalité opposée à la nôtre, la réalité que noub appelons externe ou objective. L'étendue est surtout opposée à la pensée. Rien de plus contraire à la simplicité de celle-ci, que la divisibilité des choses corporelles. Si petites qu'elles soient, la surface et la ligne peuvent toujours être diminuées d'une fraction quelconque, sans cesser de subsister; une affirmation ou unenégatiou n'en est passusceptible. Elle est, on elle n'est pas. L'unité synthétique, qui est la forme de l'idée, n'est pas une grandeur. Lors même que le nombre de ses éléments change par le progrès de la science, leur synthèse est un acte qui sous le rapport de sa forme est toujoui^ simple. Dans la sensibilité appelée physique ou animale, à la quelle appartiennent les sensations organiques, l'opposition entre les deux termes est moins claire. Les sensations de nos

LB DYNAMISME. SSi

membres s'étendent sar leurs surfaces» suivent leurs contours» embrassent leurs formes et Içurs volumes. En d'autres mots, elles sont localisées. Cependant ce mélange, qu'on ne saurait nier» produit une difficulté» mais n'empêche pas le contraste dont nous parlons. Au contraire» ill'accentue, pour ainsi dire, davantage. Car d'un côté, on ne peut pas nier l'adhérence du phénomène sensible à la sensation» et» d'un autre côté» on est obligé d'admettre l'unité de l'intuition dans la perception sensible» soit d'une partie du corps propre» soit de son ensemble.

On sait les ingénieux efforts qui ont été faits pour expliquer la localisation par la théorie des signes locaux^ (1) 'est-à-dire par les excitations que les 'actions corporelles produisent en nous» par l'ordre qu'elles ont entre elles» et par les mouvements qui s'ensuivent. Mais on peut observer que l'ordre de succession et de coexistence des excitations dans l'âme n'a pas le même sens que l'ordre corrélatif des impressions dans le corps propre» et des actions correspondantes dans les corps étrangers, et enfin que le mouvement qui intervient dans cette théorie suppose déjà la présence de l'espace et des lieux à l'iutuition. La psychologie anglaise contemporaine» on l'a vu» prétend ramener les rapports d'étendue à ceux de simple coexistence» et ceux-ci à ceux de simultanéité vériûables par une perception successive» dont l'ordre descend ou remonte d'un terme de la série à l'autre indifféremment. Cette tentative de déloger» pour ainsi dire» l'étendue de la place qu'elle occupe dans les phénomènes qui nous revêlent l'extériorité» et de la dépouiller de son originalité en la déduisant d'autres phénomènes» n'a pas abouti. Spencer et Bain et dernièrement encore M. Helmholtz dans un opuscule

i. Lotze. - Medicinische Psychologie. — Im Ptyehologk aUmM4ê, par Th. lUbot.

i^ LA PSTCHOLOCm ife L'ASSOCUTION.

trds-8n1)stantiel sur les faits de la perception (Die i%atsaekn in der Wahmehmung) ont pris parti pour les empiristes contre les nâtivistes dans la question de Torigine de la représèntition de l'espace et de retendue, mais les efforts de ce dernier ]^ur établir que les rapports compris dans cette représentation nous apparaissent à la suite des impulsions intérieures d'innervation dirigées sur nos organes, ne Tempéchent pas de reconnaître ce quUl y a en eux d'objectif et de fondé sur notre constitution psycho-physique, c'est-à-dire sur cette nature i deux faces irréductibles l'une à l'autre.

Quant à nous, une chose nous semble établie, c'est qa'aùJBî loin qu'on remonte lé cours de nos souyenirs, il ne nous est paâ possible d'y yérifier un état concret de notre être qui n'ait été accompagné de l'intuition de l'espace. Les faits de l'instinct alimentaire, la direction des yeux de l'enfant de quelques jours vers la lumière, et tant d'autres circonstances ne permettent pas, du moins à notre avis, d'en douter. Sans doute le sentiment del'étendue^ d'abord confus et sans limites précises, se perd dans le vague des sensations corporelles elles-mêmes peu distinctes. Sans doute, grâce à l'activité continuelle de ses membres, et l'expérience qui la suit, le nouveau-né commence à localiser ses sensations : mais la première localisation, c'est-à-dire la première distinction de points concrets dans l'espace, suppose ce sentiment vague de l'étendue qui provient de l'union de l'âme et du corps. De ce sentiment, un philosophe italien, Rosmini, a fait l'essence de l'âme ; il serait, selon lui, quelque chose d'un et de simple, préexistant aux sensations particulières et déterminées, tandis que d'autres, avec plus de raison, selon nous, y voient l'écho confus de toutes les actions du corps dans l'être qui les subit, et qui par ce même fait, devient sentant au physique, acquiert, en d'autres mots, ce fonds de sensibilité organique

qui accompagne toutes ses opérations et qui devient le support des senlimenls moraux.

Il y a du reste une autorité bien forte qu'on peut invoquer contre toutes les tentatives des philosophes systématiques pour enlever à l'étendue son objectivité et la faire rentrer complètement dans le sujet, et cette autorité c'est la science. Galilée a dit que le livre de la nature est écrit avec des nombres et des figures, et Descartes ne demandait que rétendue et le mouvement pour construire le monde.

La méthode des sciences physiques a confirmé constamment les vues de ces maîtres. Pour le physicien Tunivers est un mécanisme , et tous les phénomènes sensibles se réduisent à des mouvements, c'est-à-dire à des changements dans l'espace.

L'étude de la matière sensible contient donc deux éléments essentiels, Télément géométrique et l'élément mécanique.

Sans doute il y a plusieurs choses qu'il ne faut pas confondre dans cette question de la valeur de l'étendue ; c'est d'abord la relativité et la subjecticité. L'étendue peut être relative sans cesser d'être objective. C'est ensuite l'objectivité et l'existence des choses en soi. L'étendue peut tenir de l'objet, avoir comme dit Descartes, de la réalité objective, être la matière en tant que sensible, sans être la matière en soi. Elle peut en d'autres mots, avoir une objectivité relative à notre sentiment et non une objectivité absolue. Et c'est en effet ce qu'une longue suite de discussions entre les diverses écoles et les résultats scientifiques eux-mêmes nous semblent avoir établi définitivement. L'objectivité ne peut être prise dans un sens absolu que lorsqu'elle désigne la chose extérieure en soi, la substance matérielle, le nous-méme indépendamment de sa révélation à notre faculté de sentir et de connaître. La subjectivité ne peut être prise non plus dans un sens absolu, à moins qu'elle ne dé«

LOUIS FBRRI. Sî

signe la substance psychologique et les actes qni en émanent, abstraction faite de toute influence du dehors. Mais dans la question qui nous occupe, ou plutôt dans les faits quMI s'agit d'apprécier, cette division si tranchée n'est pas possible. Ce qu'on appelle un phénomène extérieur est un ensemble de faits dont les éléments mêlés ont un caratère subjectif ou objectif proportionné à la participation réciproque du sujet qui reçoit l'action externe et de l'objet qui l'exerce. Ajoutons qu'il faut, bien entendu, comprendre dans la part du sujet l'influence permanente de la yie physiologique, condition de la vie animale.

C'est ainsi que le phénomène sensible n'est et ne peut être, ni purement objectif, ni purement subjectif, mais quelque chose qui tient aux deux termes et à leur opposition, quelque chose qui est donné dans leur rapport, qui apparaît à l'être connaissant et qui est l'apparence réelle de la chose connue. C'est précisément sur cette relation fondamentale que repose la relativité de la connaissance humaine. Toute la matière de ce que nous savons se divise entre les données des sens et celles de la conscience. Celles-ci ne sont pas les apparences d'une chose différente de nous et qui agit sur nous, mais les révélations directes dusujet à lui-même ; celles-là au contraire sont des apparitions de forces étrangères à la nôtre, quoique unies à nous par l'intermédiaire delà vie organique, et déterminées par des lois et des correspondances substantielles que l'expérience nous garantit. Au reste la relativité de l'étendue, leur fond commun, a été démontrée de mille manières. Elle l'a été par la comparaison des grandeurs corporelles entre elles et les contrastes qui en dérivent, par sa dépendance de la position et des circonstances individuelles du sujet qui la sent et la perçoit, par la disposition des milieux à travers lesquels nous l'atteignons, par les qualités

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sensibles dont elle est revêtue et qui n'appartiennent pas à l'objet en soi ; enfin dernièrement par la possibilité d'introduire, dans le calcul des grandeurs matérielles^ des quantités qui ajouteraient une quatrième dimension, inaccessible à notre faculté représentative, à celles que nous connaissons. Malgré cela l'étendue ne saurait perdre une objectivité qui n'est cependant que phénoménale.

Il en est tout autrement du privilège dont l'école cartésienne l'avait ornée, nous voulons dire de son aptitude supérieure à nous révéler l'essence intime des corps. De ce qu'il n'y a pas de corps, c'est-à-dire de matière sensible sans étendue, de ce que l'étendue répond même à un aspect de la matière intelligible, s'ensuit-il qu'elle seule nous révèle cette partie de la réalité? Qu'elle en soit l'essence? Nullement. Leibnitz et son école ont démontré ce qu'il y a de contradictoire et d'erroné dans une semblable conception. Grâce à leurs méditations, la force et ses actions coexistantes ont pris dans l'ordre métaphysique la place que l'étendue et le mouvement y occupaient d'une manière illégitime, et qu'ils conserveront toujours légitimement dans l'ordre physique. L'analyse des sensations organiques, des efforts muscolaires et de la sensation de résistance ont justifié cette révolution, en donnant une base expérimentale à la partie essentielle d'une idée spéculative qui d'ailleurs est restée problématique dans ses détails. Les corps ne sont plus des étendues vides dont les /dimensions ne contiennent ni la source du mouvement, ni les germes de la vie, mais des causes de pressions qui résistent à nos efiorts, des principes d'action opposée à la nôtre et animés des procédés qui distinguent et dominent les différentes classes des êtres.

On l'a dit déjà et démontré bien des fois dans notre temps. Ge n'est pas le principe de causalité qui nous fait sortir de

336 LA FâTCHOLOGlK D£ L'A390GUT10N.

nons-mémes par un raisonnement dédactif dont il formerait nne des prémisses, on par nne induction qui le supposerait. Mais c'est bien ce principe qui confirme aux yeux de la raison la légitimité de la croyance naturelle à Texislence du dehors. Cette croyance repose sur un rapport contenu dans la perception sensible, où Tuniversel n'entre pas, où aucun élément idéal n'est superposé aux éléments concrets et immédiats qui sont en présence. Ces éléments sont la sensation organique d'tine part et l'étendue en mouvement de l'autre, choses aussi indivisibles, et en même temps aussi distinctes que le côté concave et le convexe dans une courbe. À la lumière de l'analyse du phénomône,les difficultés soulevées par la critique de Kant et l'écoto associationiste sont tombées ; l'Idéalisme est vaincu par un Réalisme dont la base est l'homogénéité de la force. Ce principe intérieur de l'acte est cause du mouvement à Textérieur; sa multiplicité coexistante et ses groupes répondent à la division et à la distribution des corps. Sa continuité finie et sa totalité inépuisable ont dans les étendues déterminées et dans l'espace sans bornes leurs corrélatifs. Ce '^ .n*68t pas un dualisme de deux substances irréconciliables tju'on établit ainsi, mais un monisme substantiel qui s'harmonise avec l'opposition fondamentale du dedans et du dehors, du dynamisme et du mécanisme, par la subordination du phénomène à l'acte, de l'étendue et du mouvement à la force et à ses modes actifs.

Ce réalisme n'est pas le réalisme naturel ou vulgaire ; il ne s'arrête pas non plus à la suggestion mystérieuse invoquée par Reid et aux principes non vérifiés d'une philosophie du sens commun, sa base est à la fois expérimentale et logique; il est rationnel selon l'expression de Lewes et transformé selon la dénomination adoptée par Spencer. U nous donne, à notre avis, le vrai rapport du sujet et de l'objet.