HOBBES

Nous extrayons du Leviathan paru en anglais à Londres, en 1651, et en latin à Amsterdam, en 1668, les passages suivants sur les lois de l'association.

HOBBBS. 34i

Per seriem imagiDationum intelligo saccessioûem onios cogitatioDis ad aliam ; quam (ut distingaatar a discarsa verborum) appelle diseur sum mentalem.

QuaDdo allquis de re quacamque cogitât^ proxima ejas cogitalioDontam fortuita est, quamyideiur esse ; neque omiâ . cogitationi omnis cogitatio pariter succedit. Sedut nullam habemus imaginatiODem quae non ante fait in sensione Tel iota yel per partes,itannlla est transi tioab nna cogitatione ad aliam CQJns similis non extilerat ante in sensione.Cujas rei causa est . baec. Phantasmata omnia moins sunt interni, nempe motaum. in sensione factornm reliquise. Motus autem qui alii aliis succédant in sensione immédiate, rémanent etiam simol» etiam post sensionem. Adeo ut, quoties redit cogitatio prier, praedominaturque, sequatur posterior, propter cohaesionem materiaD motse, quemadmodum aqua super tabulam planam

et levem Irahitur per yiam, qua ducit digitus

Séries cogiiationum, siye discursus mentalis

duplex est, altéra irregularis, sine ullo fine proposito ideoque incoustans, ut in qua nulla est passio quse gubernet, et dirigat cogitationes cseteras ad flnem desideratum. Tune autem yagari yidentur et aliaB ad alias non pertinere, ut in ' somnio. Taies plerumque sunt eorum cogitationes, qui sont non solum sine comitatu, sed etiam sine omnium rerum sollicitudine, quanquam etiam tune non cessant cogitationes, sed sine harmonia sunt, quales sunt pulGus lyrae homini imperito. Yerumtamen in bac yagatione animi animadyerterealiquando possumus meibodum quamdam, et quo modo una cogitatio

ab alia oriatur Secunda constantior est

ut qusB ab aliquo fine desiderato regulata est

a desiderio oritur cogitatio medii ad rem desideratam oblinendam, quale médium yideramus ante similem effectum produxisse Séries cogitationtpn

regtdata etiam duplex est. Altéra quando alicujns affectas concept! causas et média quaBrimus quibus producitur. Atque hdBC bominibus cum caeteris anima) ibus communis est. Altéra est quando imaginati rem quameumque, effectus omnes quaBrimus possibiles qui inde produci possunt ; id est usum ejus quaBrimus quis essQ possit. Hujus generis cogitationis signum» prasterquam in homine nunquam vidi; curiositas enim baBC in naturam incidere yix potest animalis cui nuUaB

insunt passiones praeter sensuales Discursus

denique animi, quando a designato fine aliquo regitur, nihil aliud est praBter investigationem, sive facultatem inveniendi quae sagadtas quoque et solertia apellatur, et est quasi yenatio qusBdam per sua yestigia alicujus causa) yel effectus prassentis aut praBteriti. Inyestigat aliquis id quod perdidit? Ab eo loco et tempore ubi id se perdidisse animadyertit, recurrit animo a loco ad locum, et a tempore ad tempus, ut reperiat ubi et

quando rem perditam habuerat Atque

baBC est facultas illa animi que yocatur rcminiscentia ....

Scire quis actioniscupit alicujus futurum

eyentum? Cogitât ille praeteritaB actionis similes eyentus ordine quo illosante yiderat; quia similes actiones similes

eyentus plerumque consequuntur Optimus

conjector plura babet conjicienda

signa.

€ Signum est antecedenti eventui eventtis consequens, et contra^ consequenti antecedensj quando similes consequentias obsenrataB ante fuerunt etc.

(Leviathan sive de materia, forma et potestate civitatis ecclesiasticœ et civilis, autore Thoma Hobbes Malmesburiense cap. III, De consequentia sive série imaginationum) ,

Harailton appelle ayec raison cette doctrine de Hobbes un aristotélisme mutilé. Car tandis que le Stagirite considère les

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mouyements, dont il établit les rapports d'association, comme des changements qui appartiennent à deux principes distincts de rétre bnmain, le philosophe de Malmesbury n'y yoit qne des phénomènes matériels.

JOSEPH PRIESTLET

Les ouvrages philosophiques de Priestley (1733-1804) sont devenus très-rares. Les historiens de la Philosophie n'en donnent généralement que les titres. Même absence de détails dans Lange ordinairement si exact et abondant dans son Histoire du matérialisme, surtout dans ses notes. Nous croyons qu'on nous saura gré de combler ici une lacune regrettable. Voici le titre complet du livre de Priestley sur la matière et l'esprit : ,

Disquisitions relatingto Matter and Spirit,to which is added the history of the philosophical Doctrine conceming the origin of the souly and the Nature of Matter ; with its Influence on Christianity y espedally with Respect to the Doctrine of the Pre-existence of Christ.by Joseph Priestley, L. L. D. F. R. 5., London 1777. avec ce motto < si quelqu'un démontrerait {sic) jamais, que l'âme est matérielle, loin de s'en alarmer, il faudrait admirer la puissance, qui aurait donné à la matière la capacité de penser. (Bonnet, Palingénésie vol L p. 50.)

Dans une gravure à côté du frontispice un temple en feu et le Christ qui en sort annonçant suivant le verset 1 Cor. 3. 10, qu'il a posé le fondement du temple et que d'autres ont bâti dessus.

Dans une épltre dédicatoire au révérend William Grabam il lui rappelle qu'encouragé par lui il s'est plongé dans l'étude des questions théologiques, et qu'il est parvenu à se délivrer de beaucoup de préjugés qui ont corrompu la religion. U s'y déclare partisan de la doctrine unitaire contre celle de la

34fb , ÀPPKNDIGK.

triiMté et , favorable à rhumanité pare et simple du Christ. Â cette profession de foi hardie saccéde une préface où Tauteur nons expose Thistoire de sa pensée en philosophie. n a d'abord tenu, noas dit-il, pour certain que Tesprit est entièrement distinct du corps, et que Tun est incapable d'agir sur l'autre. Des traces de cette opinion se trouvent dans ses Institutes of natural and reveald religion. S'étant appliqué davantage à Tétude de ce sujet, il s'aperçut que Tune ou l'autre des deux substances était superflue.Mais n'ayant pas ponssé assez loin ses recherches il reprit l'ancienne hypothèse, jusqu'à ce que les vues nouvelles du père Boscovich et de M. Michell sur la matière lui eurent montré sous un jour nouveau les principes constitutifs de la nature humaine. Plus tard il entreprit de résumer les spéculations métaphysiques de la première période de sa carrière,et, à cette époque, il publia son Examination of the Principles of comman sensé destinée à critiquer un ouvrage deBeattie, et ensuite il fit paraître son édition des Observations de Hartley sous le titre de Hartley ^s Theory of theHumanMind. Dans un de ces écrits il exprima de la manière suivante ses doutes sur la distinction des deux substances: < Quoique le sujet dépasse pour le présent notre compréhension, j'incline à penser que l'homme n'est pas composé de deux principes sans propriétés et sans actions communes, dont l'un occuperait l'espace et l'autre n'y aurait aucune place, de manière' que mon esprit ne serait pas plus dans mon corps qu'il n'est dans la lune; je pense plutôt que l'homme tout entier est d'une composition uniforme, et que la propriété de la perception, ainsi que des autres pouvoirs appelés mentais, est le résultat (nécessaire au non)d'une structure organique semblable à celle du cerveau; par conséquent que tout l'homme s'éteint à la mort, et que si nous avons l'espérance d'une autre vie, nous la devons à la révélation. »

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Priestley ne nous dit pas de quelle manière il entendait concilier cette contradiction entre sa conviction philosophique et la révélation, à laquelle il semble avoir cru sérieusement. Ce qu'il y a de certain, c'est que sa négation de Tesprit suscita contre lui des clameurs auxquelles s'ajoutèrent les accusations d'incrédulité et d'athéisme.

Telle est en résumé la préface du livre. Viennent ensuite les Disquisitionssur Idimaiièveei l'espritainsi distribuées : d'abord une courte Iniroduciion sur l'unité de substance dans la nature humaine, ensuite deux parties divisées en sections, dont l'une doctrinale et l'autre historique.

Dans la première section l'auteur s'occupe de la nature et des propriétés essentielles de la matière. Ses critiques sur l'idée qu'on s'en fait communément ont surtout pour objet V impénétrabilité y la solidité et Vinertie qui, à son avis, sont loin de constituer l'essence des corps. La résistance sur laquelle se fonde la solidité dépend d'un pout;o)r de répulsion qui agit à distance. Il y a surtout un pouvoir d*attractionszns lequel il n'y a pas de matière. Loin d'être extérieures aux corps, ces propriétés constituent leur être. Sans elles ils ne seraient pas et ne se manifesteraient pas. La forme et la solidité existent par elles.

Dans la section IL Priestley ramène l'impénétrabilité aux mêmes causes. Il insiste sur cette idée : que les apparences seules nous font regarder la solidité comme essentielle. Dès lors plus d'abîme entre Tesprit et le corps ; les propriétés extérieures sont phénoménales et les intérieures seules sont vraiment réelles, et comme celles-ci ne ressemblent en rien aux qualités sensibles, elles peuvent servir de rapport à la pensée aussi bien que la substance que nous appelons immatérielle, Matter, dit-il, destitute of wkat has hithertho been^ ealled solidity, being no more incompatible with sensation and

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thaught, than that substance, whéchwithoutKnaunng anyikmg farther about it, we hâve been used to caîl immaterial.

Dans la section III l'auteur, reyenaot sur les propriétés essentielles de la matière, dijouieir attraction et à la répulsion Vétendue comme condition de localisation dans l'espace. U établit que les propriétés de sensation, perception et pensée s'exercent en rapport avec un système nerveux et un cerveau, soit un certain système de matière organisée (certain orgon nized system ofmatter). Ce système étant doué des forcessusmentionnées peut être le support unique de tous les phénomènes de l'homme.

Voici un des arguments avancés par Priestley contre la simplicité de l'âme; nous n'avons pas besoin de faire remarquer combien il est faible et sophistique. Si, dit-il. Je principe sentantétait inétendu et simple, toutce qui lui appartient devrait être indivisible. Or les sensations et les idées sont divisibles, exemple : l'idée du corps humain etc., etc. — Priestley ne distingue pas la divisibilité dans le temps de la divisibilité dans l'espace. Autre sophisme: si les modèles des idées sont étendus, les idées, leurs produits, doivent l'être.

Dans la section VII de la première partie (page 79), malgré son admiration pour Hartley, il se sépare de lui en rejetant l'éther, comme véhicule intermédiaire entre l'esprit et le corps, et l'immatérialité de l'âme qu'il regarde comme des encombrements (encumhrances.)

Pour répondre aux objections qui naissent de la difâcultéde comprendre comment l'esprit a son origine dans le corps, Priestley déclare que par principe de la pensée (principle of thought) il n'entend que le pouvoir de la simple perception, ou notre conscience de la présence et de l'effet des sensations et des idées. Une fois la conscience admise, tous les phénomènes psychologiques peuvent s'expliquer, ainsi que les

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facultés respectives par le principe des Tibrations. Quant à Vunité de la conscience (imity of consciousness), il entend par là le sentiment ou la perception de Vunité de sa nature, d'être une seule personne ou un seul être sentant, ce qui ne prouve rien contre sa composition possible; ainsi l'unité d'une sphère ne prouve pas qu'elle soit indivisible. Gomme la sphère ne peut être divisée en deux sphères, de même l'intelligence ne peut l'être en deux intelligences. — Mais si le système d'intelligence {System of intelligence) que nous appelons l'esprit d'un homme (soûl of a man) ne peut être divisé en deux systèmes, il peut l'être de telle sorte qu'il ne soit plus un système du tout.

L'unité de la conscience peut s'expliquer par l'unité complexe du système nerveux. — La quantité du système nerveux {quantity of nervous System) répond à la complexité des idées et des affections de l'esprit humain, et l'idée ou le sentiment de soi {of self) qui correspond au pronom je (J), n'est pas essentiellement différente d'autres idées complexes, par exemple, de celle de notre pays {ourcountry). — L'argument tiré de l'unité de la perception ne vaut pas suivant Priestley. Il pense qu'il est impossible de dire a priori si elle a son siège dans chacun des éléments du système ou dans le système. L'harmonie d'un instrument à cordes ne réside pas dans chacune, mais est produite par le tout. — Si l'on s'en tient i l'expérience, il faut dire qu'une masse de matière dûment organisée et douée de la vie est nécessaire à la sensation et à la perception (page 89.)

Tels sont les traits principaux du matérialisme de Priestley. Ses critiques, dans lapartiephilosophique de l'ouvrage que nous venons de résumer, s'adressent principalement à Baxter, i l'auteur des Lettres sur le matérialisme et à Wollaston. Voici

une liste de ses écrits philosophiques.

Disquisitionsrelating to matterand 5pîrît.— Londre8,1777.

I%ree disserlatiani on the doctrine of materialism and philoiophical necessity. — Londres 1778.

Letters on matéricUism and Hariley's iheory of the hunum mmd. — Londres 1776.

An examination of D^ Reid's Inquiry into human Miné, D' Beatlie*s Essay ou the nature and immutahility of (rtiA, and If Oswald*8 appeal to the common sensé. — Londres 1774.

Letters to a philosophical embeliever containing an examination of the principal objections to the doctrines of natwral 4ligion and especially those contained in the wrintings of Mi Hume. — Batb 1780.

Nons avons tiré ces titres da Dictionnaire des sciences philosophiques et de Vencyclopédie anglaise. Penny cyclopedia, Tolame XVUl, article Priestley. Poar plus de détails voir Dumas, Leçons de philosophie chimique, et The life of 1. Priestley with critical observations on his works and extraets from his wrintings illustrative of the caracter, principles etc et. by J. Garry» London 1804.

ÉRASBIE DARWIN.

L^onyrage le plas completd'Érasme Darwin est la Zoonomie, sorte d'encyclopédie médicale fondée sur l'étude des lois de la vie etdes propriétés générales de l'organisation. On trouve dans le premier volume les principes philosophiques et la psychologie de l'auteur, dont nous allons faire connaître les traits les plus essentiels.

Voici d'abord un extrait de la section XIV consacrée à la production des idées. 11 contient l'opinion de Darwin sur la nature des êtres. 11 est facile d'en reconnaître l'analogie avec •celle de Priestley sur le même sujet.

« Quelques philosophes ont divisél^ s êtres en matériels et