RAPPORT

Présenté par M. Francisque BOUILUER k PAca»

demie des Sciences morales et politiques, au nom de la section de Philosophie, sur le concours de r Association dans la séance du 30 Avril 1882.

c Exposer et disenter les doctrines philosophiques qui ramènent au seul fait de rassociation les facultés de Tesprit humain et le moi lui-même. —Rétablir les lois, les principes et les existences que les doctrines en question tendent à dé* naturer ou à supprimer : » telle était la question proposée par la section de philosophie. Un seul mémoire (1) nons a été envoyé, mais ce mémoire nous a paru répondre d'une manière satisfaisante à la question mise au concours. II est de 308 pages in-folio bien remplies qui doivent faire un volume in-8^ Au mérite d'avoir embrassé le sujet dans son entier» sauf quelques lacunes d'importance secondaire, l'auteur a joint celui de n'en avoir pas excédé les véritables limites. Il a compris qu'il ne s'agissait pas de passer en revue tous les psychologues anciens et modernes qui ont noté et décrit le fait de l'association, mais ceux-là seulement qui ont prétendu y ramener toutes les facultés de l'esprit humain et le moi lui-même.

Il commence, il est vrai, par Aristote qui n'est pas un philosophe associationiste, mais il était intéressant de signaler, pour ainsi dire, à leur origine même, dans les traités de qb grand psychologue, les faits et les lois dont toute une école, chez les modernes, devait si singulièrement exagérer la portée.

(t) Avec répiimpbê : La mémoin fooniit nnê tipèea de emuéeutim tii âSM qo^ inito U raiioo. mai» qui m doil «tr» ditllDfaée. (L«|bBlts« Monadotoffo, M).

3M APPEHBIGE.

L'antenr aurait pa se contenter de prendre les textes d'Aristote relatifs à l'association dans ane note sur Reid où Hamilton les a rénniSy mais ayant eu le soin de remonter à la source môme, il a conyaincu Hamilton d'avoir ajouté à ces citations quelque chose qui est de lui et non d'Aristote. Noos notons, tout en commençant, cette preuve d'exactitude dans l'examen des textes, dont nous aurons à le louer dans tout son travail, n ne s'en tient pas aux traductions même les meilleures; il les contrôle avec les textes originaux en anglais et en italien. Le mémoire est bien composé, à chaque doctrine une part est feite proportionnée à son importance. Jamais le véritable sujet n'est perdu de vue. A la fin de chaque partie, il y a des résumés qui remettent en abrégé sous les yeux toute l'histoire d'une période, en même temps que les diverses critiques dont elle a été accompagnée. Ces résumés partiels viennent euxmêmes aboutir à un résumé général qui termine le mémoire. Peut-être l'auteur eut^il évité quelques répétitions si, au lieu de mêler toutes ses critiques à l'exposition, il se fût borné à les indiquer à l'avance, à faire des réserves, en ajournant les développements à une dernière partie qui aurait eu plus d'ampleur et d'intérêt.

Il divise cette histoire en deux principales périodes, celle des précurseurs et des fondateurs et celle des contemporains. C'est par Hobbes qu'il commence et par une analyse du chapitre 3 du Léviathan, de consequentia et série imaginafionum, où Hobbes prétend expliquer la pensée tout entière par l'ordre de ces imaginations et transformer la série des phénomènes psychologiques en une suite de mouvements physiques. U nous semble que l'auteur a été un peu trop court sur ce premier père de l'associationisme. Nous lui ferons le même reproche au sujet de Locke, autre précurseur non moins important et non moins célèbre. Locke ne confond pas, comme

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Hobbes, le moral avec le physique, mais dans les chapitres de V Essai sur les modes mixtes des idées et sur les idées complexes des substances, il tente d'expliquer la formation des concepts et la notion de la substance par Tassociation toute seule. Il insiste davantage sur Hume auquel les contemporains ont fait des emprunts si considérables. Ainsi il nous fait voir dans Hume, sous le nom d'impressions vides et d'idées pâles, cette distinction des états forts et des états faibles qui joue un grand rôle dans les Principes de psychologie d'Herbert Spencer. Avant les contemporains, avant Stuart Mill, Hume avait aussi changé le rapport de causalité en un rapport de succession ou de séquence, et tenté de substituer une unité collective à l'unité absolue du moi; non sans être déjà obligé de reconnaître, de même aussi que le fera plus tard Stuart Mill, la difficulté de concilier le fait de la mémoire avec un moi qui n'est qu'une série. Par sa théorie de la volonté. Hume est encore un précurseur de l'école contemporaine. En liant les volitions aux motifs correspondants l'association, selon lui, rend compte des fonctions actives» comme des fonctions intellectuelles. Quant à la liberté, il ne saurait en être question, pas plus que chez tous les associationistes un peu conséquents. Tout d'abord notre auteur s'élève contre ces doctrines qu'il ne cessera de combattre dans tout le cours du mémoire avec une force croissante de raison et de logique, à mesure qu'elles s'appuieront sur des arguments plus spécieux et plus subtils.

Si les partisans les plus récents de l'association ont fait beaucoup d'emprunts à Hume, on peut dire que pour le fond ils ont bien peu ajouté à Hartley, tant au point de vue physiologique qu'au point de vue psychologique. L'auteur le démontre par une analyse détaillée de son ouvrage, en anglais obscur et sous forme géométiîque, sur l'homme, sa nature,

ses deToirs. Là, d'une manière encore plus systématiqae que dans Hame, l'association devient la clef de tout. Les facultés ne sont que des unions ou des séparations de modes. Sans être tout à fait matérialiste, Hartley établit entre les vibrations ou Tibratiuncules et les sensations une si étroite correspondance qu'elle ressemble beaucoup aux doctrines contemporaines de l'équivalence, de la polarité, du double aspect.

La sensation étant le fait unique, c'est aux vibrations avec lesquelles elle est enchaînée qu'il faut, suivant Hartley, remonter pour tout expliquer. Les idées les plus complexes ne sont que le fait de vibrations simultanées et répétées, sans nulle intervention d'une activité intérieure. Dans le jugement, il n'y a qu'association et adhf^rence d'idées ; dans la volonté, rien que l'association d'idées ou de sensations avec des mouvements, c Mais on a beau presser l'association, dit l'auteur du mémoire, il n'est pas possible d'en faire sortir ni l'énergie d'une réflexion sur soi-même, ni un choix, ni un commandement, ni la conscience d'un gouvernement personnel, ni le sentiment d'un efl'ort voulu avec intention et dans un rapport immédiat avec sa résolution. » Nous lui reprochons de n'avoir presque rien dit de Berkeley qui méritait mieux qu'une simple mention. Si Berkeley n'est pas associationiste à l'égard du moi, il Test entièrement à l'égard du non moi. N'explique-t-il pas le monde extérieur par des associations, par des groupes de sensations comme le fera Stuarl Mill?

Nous quittons ici un moment l'Angleterre pour l'Italie oà il nous fait faire connaissance avec un philosophe, Zanotti de Bologne, qui avait droit à une place dans cette histoire de l'associationisme. Zanotti est en eiïet Fauteur d'un opuscule intéressant, sur la force attractive des idées. Le jugement et le raisonnement résultent, selon Zanotti, de l'attraction entre le sujet et l'attribut, de l'attraction de deux idées avec une

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troisième. Poussant encore pins loin cette espèce de Newtonianisme psychique, il donne cette formule mathématique des rapports d'attraction entre les idées : la force attractive des idées est proportionnelle à la plénitude de leur être. 11 parle même de Télectrisation et du mngnélisme des idées, qualités acquises par une sorte de contact ou de frottement spirituel. C'est un abus du langage scientifique dont nous trouvons plus d'un exemple de nos jours.

En Angleterre, malgré l'influence contraire de la philosophie écossaise, l'école associationiste se maintient dans la seconde moitié du xviii^ siècle jusqu'à James Mill qui en est le restaurateur vers le commencement du xix«. Pendant cette période intermédiaire ses principaux représentants, sur lesquels le mémoire passe peut-être un peu légèrement, sont Prieslley, cet esprit si vaste, et Erasme Darwin, l'ancêtre et le représentant de Charles Darwin, qui font en quelque sorte de l'association les prémisses du matérialisme.Erasme Darwin a cela de particulier que, dans sa Zoonomie, il applique l'association à la psychologie zoologiqne et à la cosmologie ; la vie de l'esprit y est confondue avec l'animation universelle de la nature. Entre ce système et l'évolutionisme qui viendra plus tard, n'y avait-il pas quelques analogies à signaler? A la fin de cette dernière période l'auteur a placé un résumé à la fois historique et critique de tout ce qui précède; il reprend * et il enchaîne des critiques qui nous ont paru bien fondées et qui s'adressent non seulement à Hume, mais à ses successeurs.

Dans cette seconde période, celle non plus des précurseurs mais des fondateurs, Ti?s analyses de l'auteur sont encore plus étendues, plus étudiées; elles sont en proportion de l'importance de doctrines qui exercent aujourd'hui autour de nous une influence considérable sur des esprits distingués. Noos

360 APPENDIGB.

arrivons ici aa cœur même du sujet et à la partie la plus forte et la plus intéressante du mémoire.

Après nous avoir montré Tbomas Brown comme un intermédiaire entre les deui périodes, se rattachant à la fois à U philosophie écossaise et à la philosophie de la sensation, il passe à James Mill, le père de Stuart Mill. U Analyse des phinomèfies de Vesprit humain de James Mill est le point de départ des nouveaux développements que va prendre l'associationisme au xix* siècle. Cet ouvrage a eu la fortune d'être édité et commenté par deux des principaux philosophes de récole, par son fils Stuart Mill, par Alexandre Bain et aussi par Grote. Les commentaires, pas plus que Touvrage luimême, n'ont été traduits, mais Fauteur du mémoire, qui sait l'anglais, y a beaucoup puisé pour l'histoire des derniers développements de la doctrine et des nuances diverses des doctrines de ses principaux représentants.

A part le côté physiologique que néglige James Mill, à part l'évolutionisme qui ne viendra qu'avec Herbert Spencer, on peut dire que l'associationisme, au point de vue psychologique, est complet dans V Analyse des phénomènes de Vesprit humain. Ses successeurs développeront ou reprendront en sous-œuvre certaines parties, ils chercheront à fortifier les plus faibles par de nouveaux arguments plus spécieux et plus subtils, quelquefois même aux dépens de la logique de leur propre système, mais le fond demeurera le même. La sensation, ou feeling, est chez James Mill, comme^chez ses successeurs, le fait élémentaire uDicpie avec lequel tout l'édifice de l'entendement est construit depuis le bas jusqu'au faite. Des groupes associés de sensations, voilà à quoi il réduit toute la réalité intérieure, comme la réalité extérieure. L'unité et l'identité du moi ne sont que la cohésion, l'agglutination de ces éléments unis, par une force assez intense pour donner

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l'illusion de Tunité, et qui se suivent assez rapidement pour nous donner encore une autre illusion» celle de l'identité. Quant à l'activité de Tesprit elle est entièrement supprimée. Qu'est-ce que Tattentiou? Rien qu'une idée ou sensation plus vive, plus intéressante» capable par son énergie de produire un mouvement. Ici, et ailleurs encore, il nous semble que Fauteur aurait pu faire quelques rapprochements entre l'associationisme anglais et ta philosophie de Gondillac. Gondillac n'avait-il pas déjà dit que l'attention n'est qu'une sensation plus vive, et que l'âme est une collection de sensations? N'avait-il pas dit aussi : < soit que nous nous élevions jusqu'aux cieux, soit que nous descendions dans les abimes, nous ne sortons pas de notre pensée » ?

Les traits principaux de la philosophie de Stuart Mill sont également bien analysés et appréciés. Comme son père, il laisse de côté la physiologie; il s'est même attiré de vife reproches de la part des psychologues physiologistes, pour avoir dit qu'il n'est pas démontré que chaque état de l'esprit dépende d'un état du corps correspondant. Contre le positivisme d'Auguste Comte et contre le transformisme d'Herbert Spencer, il maintient la distinction et l'existence indépendante de la psychologie. Il est empiriste, nominaliste, déterministe» associa tioniste, mais à la différence de James, il cherche à faire intervenir dans l'association un principe d'activité intérieure.

Dans la doctrine de Stuart Mill, l'auteur s'est attaché de préférence à l'analyse et à la critique de tous ces expédients subtils, de ces jeux d'optique, pour ainsi dire, imaginés pour remplacer parquelque chose d'une nature consistante la double réalité mise au néant du moi et du non moi. Sans doute, les groupes de possibilités permanentes de sensations sont un remarquable effort pour donner quelque fondement et quelque

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indépendance à ce monde extérieur qui, d'après la doctrine» n'est pas autre chose qu'une projection, un groupement de nos propres sensations. D'après l'auteur du mémoire, c'était tout ce que l'abstraction pouvait trouver de plus rapproché de l'actualité des substances ou de la virtualité da principe substantiel.

Mais loin, ajoute-t^il, que la possibilité remplace la substance, elle la suppose. Parmi ces choses du dehors réduites à de simples possibilités permanentes, il est à remarquer que se trouvent aussi nos semblables. Que deviennent-ils dans ce système et sur quoi pouvons-nous fonder la foi à leur existence? Chacun de nos semblables recevra-t-il donc aussi l'existence de la seule perception que nous en avons? Ressuscitera-t-il, ou sera-t-il anéanti, selon que nous ouvrirons ou fermerons les yeux? Rien n'empêche, dit Mill, de croire qu'il y a d'autres successions de sentiments que celles dont j'ai conscience et que ces successions sont aussi réelles que les miennes. Mais ce ne sont là que des possibilités d'états de conscience dans des possibilités de sensations. Pour conclure à l'existence d'êtres seiablables sur les signes psychiques que nous apercevons dans cerlains groupes de sensations^ ne faudrait-il pas d'ailleurs, suivant la remarque de l'auteur, s'appuyer sur rextériorité des phénomènes et sur la causalité qui tout d'abord ont été retranchées par l'associationisme ?

Si Stuart Mill a pu se faire illusion à lui-même sur la vaUdite de cet essai de restauration du monde extérieur à l'aide des possibilités permaneutes, il n'a pu se faire cette même illusion au regard du moi et de la réalité intérieure^ tant ici est manifeste l'impuissance de l'association. Il a été, en effet, lui-même obligé 4'avouer avec une bonne foi philosophique, qui a été plus d'une fois déjà remarquée et louée, que l'hypothèse correspondante ne saurait jusqu'au bout se soutenir à

regard du moi. La foi à l'identité ne peat reposer que sur le sentiment d'une continuité non interrompue d'une série de sensations^ c'est-à-dire sur la mémoire. Mais la mémoire ellemême suppose nécessairement un lien qui les unisse. De tous ces termes séparés qui se suivent, quel est celui qui aura le don, de préférence aux autres, d'embrasser la série, de s'étendre, pour ainsi dire, sur elle en avant et en arriére? De toute nécessité ne faut-ii pas quelque lien qui les unisse? Qu'on coupe le fil d'un collier de perles, que reste-t-il ? Rien que des perles éparses et non un collier. Stuart Mill est donc obligé d'admettre, en contradiction avec l'hypothèse même, qu'il doit y avoir un lien, lien mystérieux, inexplicable, lequel seul constitue le moi. Mais pourquoi ce lien est-il inexplicable, sinon par la faute de l'associationisme? Qu'est-il, en effet, sinon l'unité continue, active, consciente du moi? Pas de mémoire, dit Mill, pas d'ideniité, pas de moi. Nous, disons-nous, ajoute l'auteur du mémoire, point de conscience, point d'unité, point de moi, point de mémoire et partant point de moi identique.

La doctrine de Mill au sujet de la formation des concepts, par la seule vertu de Fassociation, ne le satisfait pas davantage. 11 montre que l'universel, d'après cette doctrine, n'a pas plus de fondement dans l'esprit que dans les choses. Stuart Mill, de son propre aveu, ne peut expliquer l'ordre cosmique ; il n'ose affirmer que les lois de la gravitation on de la causalité «s'étendent jusqu'aux temps ou aux espaces qui échappent à toutes les prises de l'induction et de l'expérience. Dans l'immutabilité et la nécessité qui sont les caractères des principes fondamentaux de la connaissance, il ne veut voir rien de plus que l'habitude, que la force d'associations qui, par leurs jépéti lions, sont devenues irrésistibles et inséparables. Instincts, penchants, rien d'inné dans la sensibilité, pas

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plus gne d'd priori dans rentendement, ne tronve grâce devaDt lui. GoDdillac, avec plus de concision qae n'en a Slaart Mill» avait dit : < Nous ne sommes que ce que nous avons acquis (1) > . Dans ces principes, dans ces lois universelles à la dignité desquels Técole de Tintuition prétend élever le nexus» selon son expression, des volitions et des mouvements musculaires, il n'y a, selon Mill, quMUusion. L'auteur ici relève justement Tabus que les associationistes font de ce mot d'illusion dans leur polémique. N'est-ce pas là bien souvent toute leur réponse à ceux qui leur opposent les plus pressantes objections tirées de la perception interne et des lois suprêmes de la pensée ?

L'intervention d'un principe d'activité intérieure dans l'association, quoique contraire à l'hypothèse même, la distinction constante maintenue entre les phénomènes internes et externas, l'exclusion de ces éléments inconscients de l'association consciente que nous avons trouvés dans Hartley et que nous retrouverons dans Herbert Spencer, voilà ce que l'auteur loue dans Sluart Mill. Quant aux lois elles-mêmes de l'association, il remarque que Stuart Mill n'admet pas la réduction au synchronisme et à la succession qu avait faite James Mill par un trop grand amour de simplification. Il y ajoute le rapport de ressemblance qui jouera un grand rôle dans Bain et dans Spencer.

De Stuart Mill, il passe à Alexandre Bain, esprit d'un ordre tout différent. Plus physiologiste et beaucoup mojns logicien, il mêle la physiologie à la psychologie, il reprend l'étude des rapports du physique et du moral, il étudie de préférence un ordre de faits de l'âme humaine négligé par ses prédécesseurs. Stuart MilL de même que son père, s'était surtout enfermé

i. Trêité dêi SeiisalioMs, IV* partid, ehap. i\.

dans Tanalyse du mécanisme intellectael. Bain se comptait dans l'étude des parties inférieures de Tintelligence et de la volonté et de leurs rapports avec l'organisme. L'ordre sensible, et dans Tordre sensible, la sensibilité musculaire, par laquelle il s'efforce de rattacher les lois de l'association à celles de l'organisation et de la vie, voilà en quelque sorte son domaine propre. Enûn, quoique associationiste, il diffère aussi de Stuart Mill par la part plus grande qu'il fait à l'esprit luimême^ comme condition de Texistence de la vie spirituelle et à la conscience comme condition de la connaissance que nous en avons. Bain commence la psychologie par les preuves de l'existence d'un sens musculaire qui est à la base de tous les autres. Il excelle dans cette analyse qui abonde en observations d'une grande délicatesse, mais l'auteur du mémoire n'insiste pas sur ce point, quelque intéressant qu'il soit, pour passer plus promptement à ce qui rentre d'une manière plus directe dans son sujet, à savoir la formation de nos facultés supérieures, la connaissance et la distinction du moi et du non moi, la nature des vérités de la raison.

Le mémoire expose bien, dans une page que je cite, la cause des incertitudes et des variations de la doctrine de Bain sur des points importants. Bain se propose de montrer que l'esprit est en tout déterminé par l'énergie de la vie, que les lois de l'un sont entées sur celles de l'autre. « D'un côté, il veut, dit-il, être fidèle aux vues systématiques des maîtres de son école, relativement à la toute puissance de l'association, et d'un autre côté, il voit bien que l'association et son rôle ne sont possibles qu'à la condition que le moi soit vivant par luimême, et qu'il possède des facultés dont l'efficacité nous procure rinluition des rapports d'association, d'abord dans les cas particuliers et ensuite dans le champ de l'universel. D'une part, le point de vue biologique intérieur élève sa pensée au-

LOmS FBRRI. 2^

dessus du mécanisme de l'association tel qu'il a été enseigné par ses maîtres; d'autre part, il s'efforce de s'y tenir enfermé. De là un conflit qui affaiblit et obscurcit la marche de son esprit. De là une indétermination de langage et nous croyons wssi, d'analyse, qui tantôt distingue et tantôt confond les lois de l'association mécanique et les fonctions intellectuelles, la part qui revient à Faction de l'organisme et celle qui dépend de la Tie spirituelle dans la connaissance. >

Après avoir donné la raison générale de ces variations^ l'an* teur les signale en détail, en même temps que les difficultés ou même les impossibilités contre lesquelles se heurte la doctrine. Il reproche à/Bain, comme à tous ceux de son école, de prétendre faire rentrer dans le principe associateur lui-même les rapports de discrimination et de ressemblance. Avant de servir à unir les idées ou à les séparer, les ressemblances ou les différences n'ont-elles pas dû être Tobjet d'une intuition qui est la condition préalable du jeu de l'association ? Pas plus que ses prédécesseurs, Bain ne réussit à tirer, par la vertu de l'association, les formes rationnelles de la connaissance de ses fonctions élémentaires et inférieures. Certaines descriptions et analyses de la formation des idées et des concepts donnent une juste prise à la critique et même aux railleries de l'auteur du mémoire. Qu'est-ce que l'idée, suivant Bain? Rien qu'une sensation affaiblie, c'est-à-dire moins qu'une sensation. Qu'appelle-t-il des sensations intellectuelles? Qu'est-ce que des idées de mouvements qui ellesmêmes sont des raouvemeuts initiaux? Qu'est-ce encore que di^s jugements musculaires? 11 conclut que si la psychologie contemporaine doit quelque chose à ses analyses de la sensibilité, elle ne doit certainement rien à ses analyses de la pansée.

11 nous le montre également indécis et flottant, sans nulle

doctrine précise, sur la distinction du sujet et de Tobjet. Au premier abord il semblerait qu'il fait nettement cette distinction, car il les oppose l'un à l'autre comme l'inétendu à l'étendu. Mais il semble aussitôt faire rentrer l'étendue dans le sujet lui-même par la définition qu'il en donne : Potentialité de l'esprit de trouver des sensations définies par le moyen de mouvements définis.

Il est vrai qu'avec les mouvements. Bain fait intervenir la résistance ; mais sans que nous sortions davantage de nousméme, puisque la résistance, d'après lui» n'est que la conscience d'une force dépensée qui est nôtre. Nous voilà donc de nouveau conduits à l'idéalisme, malgré les sensations musculaires ou même, ce qui est étrange, par les sensations musculaires. Ici encore, comme dans Berkeley ou Stuart Mill, les corps ne sont que pur néant érigé en substance et en choses du dehors par une illusion de l'esprit humain. Mais s'il compromet la réalité du monde extérieur, du moins Bain maintient-il, quoique non pas toujours en conformité stricte avec ses principes, la réalité du moi, la continuité de la conscience/ sans nul intervalle des moments de notre existence, la continuité de Tactivité et de la vie.

Voici maintenant le dernier, comme le plus illustre des représentants de cette école, Herbert Spencer. On peut dire qu'il en est le métaphysicien, comme Stuart Mill le logicien et le psychologue. L'auteur rend un juste hommage à l'étendue de ses connaissances, à la hauteur de ses vues et à cette vaste et puissante synthèse où il résume l'œuvre entière de ses prédécesseurs, en la rattachant à une philosophie universelle des choses, à la loi suprême de révolution.

L'exposition et la discussion des doctrines psychologiques d'Herbert Spencer est le morceau capital et le plus travaillé du mémoire. L'auteury a consacré 70 pages où il a fait preuve

d'nne étude intelligente et approfondie des PHncipes depsy^ chologie et des Premiers principes. Il m'est impossible de reproduire non-seulement les détails, mais môme les traits principaux de cette longue analyse d'une doctrine qui embrasse toutes choses. Dans ce yaste ensemble il a laissé de côté la politique, la religion, la morale, la théorie cosmolo* gique, mais non pas la loi de révolution à cause du lien qui la rattache aux doctrines psychologiques de Spencer. Il s'est attaché surtout à mettre en évidence ce qui fait le caractère propre de son système associatioiiiste et par où il se sépare de ses devanciers ou de ses contemporains.

Deux grandes théories, la persistance do la force et le transformisme de Darwin font, suivant lui, l'originalité de la psychologie d'Herbert Spencer. jVanimation universelle, la transformation des espèces des deux Darwin reparaissent ici fondues et élevées à une i)lus haute puissance. Nous retrouvons la correspondance établie par llartley entre les faits physiques et les faits psychi(jucs, avec la substitution des ondes moléculaires aux vibrations; mais cette correspondance y est poussée jusqu'à une équivalence parfaite. Le dualisme est devenu l'unité sous un doubla asiiecl, ol)jeciif et subjectif. En effet tous les phénomènes, tant inl/Tieurs qu'extérieurs, ne sont que les symboles, la double face, d'une réalité unique, force occulte et mystéiieus^j. La transformation se fait des uns aux autres par une évolution qui i)renant son point de départ dans la matière cosmi pie, s'élève par les diverses phases du mouvement jusqu'au haut de IVclielledes êtres. Les idées ne sont que le cùlé psvi liiqu-' de ^-e qui est, vu du côté physique, un groupe impiexc.de mouvements. Pour Spencer d'ailleurs, comme pour st*si)rédccesî><Hirs, Tuniié du moi n'est qu'une illusion. De la ('(imposition de resi)rit, tel est le litre significatif d'un chapitre des Principes de psychologie où il

compose en effet l'esprit de portions de conscience adjacentes les unes aux autres. L'autr^ur du laémoire explique bien comment, d'après Spencer, cette formation a lieu par les combinaisons d'un fait élémentaire unique, le feeling; comment la psychologie et le moi ne sont que des rapports compris dans un rapport plus étendu embrassant le corps et l'esprit. Mais Ips phénomènes, ceux du dedans, comme ceux du dehors, ne sont plus en quelque sorte suspendus en l'air et dans le vide; ils tiennent à quelque chose, ils ont un nexus, un principe et un point d'appui. Il y a un nexus (jui constitue le moi, il y en a un autre qui constitue le non moi, et qui ne sont ni l'un n l'autre de simples phénomènes, mais des principes mystérieux d'action et de mouvement, quoique relégués dans la région de l'inconnaissable. Il supprimtî les substances individuelles, mais il donne aux phénomènes un support universel dans cette force unique, dont ils ne sont que les syinboles à deux faces. C'est l'action de cette force traduite dans la sensation de résistance qui, selon Spencer, est le fait |)remier, constant, présent dans tous les faits de conscience et par où la perception se rattache au dynamisme de la nature. Aussi n'cst-il point idéaliste comme ses prédécesseurs contre lesquels il prend avec d'excellentes raisons la défense du réalisme, non pas du réalisme du sens commun, ou du réalisme naturel, mais d'un réalisme transfiguré, dans lequel les faits physiques et les faits psychiques se correspondent par le parallélisme de leurs séries respect! ves et répondent simultanément à la marche des forces de la nature. La psychologie de l'association justifie donc, suivant Spencer, la foi commune et primitive des hommes dans la double réalité et dans l'unité de l'esprit et du monde. L'agrégat des états forts de conscience, qui est le monde, et en regard, l'agrégat des états faibles qui est l'esprit, sont les manifestations de la force unique.Où donc a-t-il pris, demande non sans raison

370 APPKNDICK.

l*aateardu mémoire, celle idée de force qui joue un si grand rôIedaDS sa philosophie? Ce ne peut être en effet ni dans Tesprit, qui n'est qu'une composition, ni dans le fait de la sensation qui en est l'élément primitif.

L'effort d'Herbert Spencer pour concilier ensemble les partisans de la table rase et des idées innées, l'empirisme et le rationalisme, est une des parties les plus originales de son système. Comme l'école entière. Spencer fait dériver nos connaissances de la seule expérience, mais à l'eipérience individuelle, la seule dont il fut question avant lui, il ajoute celle de la race entière, celle de tous les ancêtres, transmise par l'hérédité. Pas plus, selon Spencer que selon Descartes ou Leibnitz, l'âme n'est à l'origine une table rase. Il combat comme eux, les partisans de la table rase, les empiristes anciens et modernes qui se sont enfermés dans les bornes étroites de l'expérience individuelle. En naissant l'individu apporte des prédispositions, des aptitudes, des instincts, résultat héréditaire des expériences accumulées de toutes les générations qui ont précédé depuis l'apparition des êtres vivants.

Aussi, tandis que selon Stuart MilK pour rendre compte de l'association, il suffit de la vie de l'individu, selon Spencer, il faut la faire précéder de la vie de la race entière. Tous deux d'ailleurs, suivant une remarque de l'auteur du mémoire, ont ceci de commun qu'ils réduisent la nécessité logique à une nécessité physique.

Mais cette expérience qu'il fait remonter jusqu'à l'origine des choses, est-elle vraiment l'expérience? N'est-ce pas une hypothèse des plus téméraires que cette expérience accumulée de tant de siècles pour former les instincts de conservation sans lesquels l'animal et l'homme lui-même ne sauraient un seul jour exister, de même aussi que ces axiomes, ces lois de

la pensée sans lesquelles il ne saurait penser? Comment, pendant ce long intervalle, la vie et la pensée ont-elles été possibles? Gomment l'expérienco à peine commencée n'a-lelle pas élé aussitôt interrompue ? Il faut bien que les animaux, comme dit Sénèque, naissent avec cet instinct sans quoi ils naîtraient en vain (1) ; c'est reculer la difficulté, au lieu de la résoudre. Ne faut-il pas, comme dit le mémoire, que quelque chose ait précédé l'hérédité? Pour une accommodation à un certain milieu, ne faut-il pas qu'il y ait d'abord quelque chose qui puisse s'accommoder? Si Spencer ne supprime pas comme de vains fantômes la force, la substance, la réalité, s'il les déclare même nécessaires à la science ; d'un autre côté, il relègue leurs objets dans la région de l'inconnu et il accumule contre elles les antimonies ; tout en les tenant pour nécessaires, il les proclame inintelligibles et nous les montre se perdant dans l'inconnu, d'où ce surnom diagnostic que lui ont donné ses adversaires les intuitionistes d'Angleterre et d'Amérique.

Telle est fort en abrégé l'esquisse que donne l'auteur des points essentiels de la philosophie de Spencer, par où il s'élève au-dessus de ses prédécesseurs et par où il en diffère. Il entre ensuite dans l'examen plus détaillé des fondements de sa psychologie des lois de l'association et de sa théorie des facultés de l'àme et du moi. Disons, sans prétendre le suivre, qu'il n'expose pas moins bien les détails que les généralités de la doctrine, et que, malgré l'admiration qu'il professe pour l'originalité et la puissance du talent de Spencer, il ne lui épargne pas de fortes critiques. Il renouvelle avec plus de force ses objections contre une construction du moi un et identique avec des combinaisons et des séparations mécaniques d'éléments, contre l'impossibilité d'engendrer les facul-