CHAPITRE II

Les fondateurs. —David Hume. — David Harlley.

Daûs le premier quart du dix-huitième siècle, U philosophie se partage entre trois directions bien distinctes en Angleterre : l'empirisme de Locke, auquel se rattachent par on rapport plus ou moins étroit, sans y rentrer, le matérialisme et le fatalisme de Hobbes développés par Gollins et Dodwell ; ridéalisme de Berkeley, et la doctrine du sentiment moral ei du sens commun professée par Técole écossaise. Précédée par les écrits de Sbaftesbury, cette école^ dont Hutcheson est le père, s'écarte des positions extrêmes où la négation systématique de l'esprit et de la matière place ses rivales, et suit une voie moyenne qui la rapproche de la méthode d'observatioû pratiquée par Locke, et l'éloigné néanmoins des conséquences de l'analyse incomplète, appliquée par ce philosophe aux principes de l'esprit humain. Ainsi que le remarque Gôusin, dans son beau livre sur la Philosophie écossaise, avec Hutcheson cette école se distingue de celle de Locke; avec Reld elle s'eû sépare. C'est surtout le scepticisme raffiné de Hume qui la cootraiût â rassembler toutes ses forces, et à chercher dans les principes du sens commun, les todyèns de le combattre et de raffermir les bases de la psychologie et de W tndfàle. Cependant, cette opposition entre des doctrines si différentes ne doit pas D0Q8 empêcher de signaler ce qu'il y a de commun

dans des obseryations et des résultats, dont l'une d'elle a fait un usage exclusif et systématique.

Les deux ouvrages, qui ont établi la renommée de Hutcheson« sont les Recherches sur rorigine de nos idées de beauté et de vertu (1725) et V Essai sur la nature et la conduite des passions et des affections etc., etc. (1728). Quoiqu'ils précèdent, l'un de quatorze, et l'autre de onze ans, le traité de Hume sur la Nature humaine (1739), il y a bien peu de rapports à constater entre ces écrits et celui qu'on peut regarder comme une expression définitive de l'associationisme. Les réflexions de Hutcbeson sur le rôle de l'association dans les jugements esthétiques, qu'il attribue essentiellement au sens inné du beau, ne dépassent pas le point de vue et la direction que nous avons signalés dans le chapitre XXXIII du second livre de ï* Essai sur V entendement humain. Hutcbeson s'en sert pour expliquer les préjugés de la mode et la diversité des jugements individuels. Nous ne serions pas plus avancés en consultant sa doctrine sur les passions; car s'il aperçoitdans leurs différences un rapport à différentes idées, il ne manque pas néanmoins de le rattacher, à son tour, à des dispositions naturelles, et il n'a pas recours à ces lois générales, qui, chez Hume, expliquent tout dans la dissertation qu'il a consacrée au même sujet (1).

Les véritables antécédents du traité de Hume sont bien les œuvres de Hobbes, de Locke et de Berkeley dans la mesure que nous avons indiquée.

1. Voici un passage du Manuel dephiiosophit moxdAQ, Philotophiœmor a- Us institutio compendiaria Ethices et Jurisprudentiœ naturalia Elementa continens, auclore Francisco Uutcheson in Academia Glascuensi, p. p. Rolterodami mdccxlv, J 7 du cliap. i, livre I « Vi pariter naturali, et non necessaria, moventur cœlerœ passiones, aut appetiliones, specis ea oblata^ quarn in excitandis aptam constituerai ipsa natura, sensuque quodam commendaverat. Virtutis significatio amorem excitât et comprobationem : bénéficia accepta gratiam; injuria aut noxa, tram, et ultionem, mUiria aUena, prœsertim immerentium, cammiserationem et de. >

Il est notoire que Hame ne fut pas heureux dans son début. Son Traité de la nature humaine excita fort peu Tattention, et ce ne fut qu'en le refondant dans les Essais philosophiques sur l'Entendement humain, publiés en 1748, que l'auteur parvint à répandre sa doctrine.

Pour en rendre compte convenablement, il est nécessaire d'entrer dans des détails que nous puiserons tantôt dans Tun et tantôt dans Tautre de ces ouvrages.

La première remarque à faire concerne la division générale établie par Hume dans les faits internes. Il y en a, suivaqtlui, deux classes : les impressions et les idées. Un caractère de force et de vivacité dans les uns, de faiblesse, et pour ainsi dire, de pâleur dans les autres, forme entre eux un premier contraste et sert à les distinguer.

Dans la seconde section de la première partie du Traité, les faits de la sensibilité et de l'intelligence sont seuls énumérés à propos de la détermination de ces deux classes. Dans les Essais l'auteur y ajoute les volitions.

Cette distinction psychologique entre ce qu'on appelle aujourd'hui dans son école les états faibles et les états forts de l'esprit, ou son état idéal et son état réel, mérite d'être rapportée avec les paroles mêmes de Hume.

Je les emprunte aux Essais :

c Ces différents degrés de force et de vivacité deviennent

< une marque distinctive par laquelle toutes nos perceptions « se séparent en deux classes. On nomme communément les « perceptions moins fortes et moins vives, idées ou pensées : c la seconde espèce n'a point encore reçu de dénomination « commune, ni dans notre langue, ni dans la plupart des « autres; cela vient, si je ne me trompe, de ce qu'une pareille

< dénomination n'est d'usage que pour des vues philoso- € phiques. On me permettra d'user ici d'une petite liberté et

LOUIB FIRRI. 2

« et de les nommer impressions^ en eiûployant ce terme dans « un sens un peu différent de celui qu'on ^ coutume d'y atta- 1 ther» Je comprends donc sous ce terme Û* impression toutes « lus perceptions qui t)nt un certain degré de force, comme « sont celles de la vue, de l'ouïe et du toucher, et j'y joins « aussi l'amour, la haine, le désir et la volition.En opposant « les idèts aux impressions, j'entends par idées les percep- « tions les moins vives dont nous soyons affectés ; percep- (c ceptlons que l'âme éprouve lorsqu'elle se replie sur ses « sensations. » (Hume, Essais philosophiques, second Essai, sur Vorigine des idées, traduction française, Amsterdam, 1758.)

L'étendue symétrique, attribuée par Hume à cette division des faits psychologiques, est confirmée par sa division des impressions en impressions de sensation et impressions de réflexion (1). Suivant lui, non-seulement les perceptions sensibles, DU impressions de sensation, laissent après elles des traces qui deviennent des images ott idées, mais ces images ou idées suscitent, à leur tour, des Impressions qui naissent avec h réflexion et sont suivies ffauires Idées. (Traité de la nature humaine, première partie, section H.)

Il résulte de là que toutes nos Idées ont, suivant Humé, pour condition préalable des impressions correspondantes, et qu'il s^établit entre les unes et les autres une relation primitive de ressemblance et de causalité qui est le fondement de toutes nos opérations Intellectuelles. On se tromperait cependant si l'on tenait cette relation pour quelque chose de plus qtf une simple association. ïlien n^est plus incertain, selon Hume, et ne répond moins à la réalité d'une perception Intérieure ou tflttèrieure que les Idées de Pom)oir, de Force, d^ Énergie ou de

I. Impressionâ may be divided inio two klnds, tbose of sMêation and Xhose Di re/t^lon. The nYst klnd arises in tbe origlnally, îrom imluiown causes. The second is derived in a great measort (mn t^ur Idcas.

DAVID HUME. lo

Liaison nécessaire (VU* Essai de Vidée de pouvoir ou de liaison nécessaire,) Nous ne pouvons ni connaître les forces mystérieuses qui sont placées au-delà des phénomènes et auxquelles néanmoins nous croyons (IV* Essai, Doutes sceptiques touchant les opérations de V entendement ^ seconde partie), ni lire à priori dans ces puissances secrètes leurs effets futurs, et encore moins suivre ces événements dans leur passage de la possibilité à l'existence. Nous n'avons que deux sources de connaissance : les sens extérieurs et le sens intime. Toute idée doit s'y ramener, même celle du rapport de causalité et de liaison nécessaire, si elle existe. Or, aucune impression ne saurait fournir le modèle dont cette idée serait la copie, ni celles qui nous viennent du dehors, ni celles qui nous viennent du dedans, ni celles qui dérivent des sens proprement dits, ni celles qui se résolvent en nos émotions, affections ou volitions. S'il en est ainsi, à quoi se réduit donc la relation primitive et fondamentale qui existe, suivant Hume, entre les impressions et les idées? La réponse à cette question se trouve évidemment dans sa manière de rendre compte de ridée de cause et du principe de causalité. Quoique sa pensée sur ce point soit bien connue, nous croyons devoir ea rapporter ici l'expression qui nous semble la plus complète, a A tout prendre, dit-il, la nature na nous offre pas un seul (t exemple de liaison dont nous puissions saisir l'idée. Tous « les événements semblent être décousus et détachés les uns a des autres ; ils se suivent à la vérité^ mais sans que nous « remarquions la moindre liaison entre eux: nous les « voyons pour ainsi dire en conjonction^ mais jamais en « connexité (page 192-193 du tome I de la traduction fran- « çaise des Essais, Amsterdam, 1758). Non-seulement, dit-il 4[ encori^ noiHS n'avons pas l'idée dd oette coonexion ; mus « ne savons pas même ce que nous désirons de connaître

« lorsque nous nous efforçons de la concevoir. » (Ibidem^ pages 199 et 200). LMdée de cause et le rapport de causalité se ramèneront donc à des idées et à des rapports dont nous pouvons trouver réellement le modèle dans Texpérience.

< Les objets similaires sont toujours joints à des objets simi- « laires, première expérience qui nous sert à définir la cause : « un objet tellement suivi d'un autre objet que tom les objets « semblables au premier soient suivis d'objets semblables au c second. La vue d'une cause conduit l'âme, par son passage « habituel, à l'idée de l'effet ; seconde expérience qui pro-

< duit une seconde définition : la cause est un objet tellement € suivi d'un autre objet que la présence du premier fasse € toujours penser au second. (Ibidem, page 198.)

Telle est, suivant Hume, l'idée du rapport causal; elle se ramène à la double relation de ressemblance et de succession, relation qui, par conséquent, doit aussi avoir lieu entre les impressions et les idées. Ajoutons à la succession la coexistence et nous aurons les principes universels qui président, selon le philosophe anglais, à l'origine de toutes nos connaissances et à leur cours régulier. Hume en compte d'abord trois, c'est-à-dire la ressemblance, la contiguité dans le temps et dans V espace et la causalité, mais cette énumération est ensuite restreinte aux deux premiers,par la réduction du rapport de causalité à ceux de la ressemblance et de la succession. Ces modes constants ou ces lois de l'association s'introduisent dans notre esprit avec les idées et les impressions qui les précèdent ; ils sont l'œuvre de la nature et constituent une sorte disharmonie préétablie entre son cours et la succession de nos pensées (V® Essai, seconde partie, page 146 du tome I). Us sont dus à une espèce d'attraction (1)

i. Hère ia a kind of attraelion, which in the mental World will be fonnd to bave as extraordinary effects as in tbe natoral, aad to sbew iisell in as numy and as yarloos /orms.

qui exerce dans le monde des esprits un empire aossi étendu qne celai de la gravitation universelle dans le monde des corps. (Traité de la nature humaine, livre I, section 4.) Hume ne prétend cependant pas pénétrer dans le sein de cette force mystérieuse ; comme les physiciens il se contente d'en constater les effets, dont le plus géoéral est que les objets qui frappent les sens, ou qui se réveillent dans la mémoire, entraînent l'esprit à la conception de leurs corrélatifs. Voilà donc, d'après Hume, les impressions et les idées unies, soit entre elles, soit dans leurs séries respectives, par des rapports qui ne sont autres que ceux de l'association. C'est dire assez que tous les pouvoirs de l'intelligence s'y ramènent; c'est là une conséquence nécessaire de la négation de tout rapport causal, et c'est aussi ce qui est confirmé par les considérations de Hume sur ces pouvoirs et notamment sur ceux de la mémoire, de l'imagination, de l'induction et de la croyance sous laquelle il comprend la perception de la réalité intérieure et extérieure. Voici d'abord de quelle manière il explique la différence qui existe entre la mémoire et l'imagination. Le rapport de ressemblance entre les idées et les impressions est vrai d'une manière absolue pour les idées et les impressions simples, tandis qu'il ne se vérifie pas toujours pour les idées et les impressions complexes. Par exemple, parcourez une grande ville, recevez l'impression des nombreuses parties qui la composent et essayez de vous en faire une idée parfaitement semblable à la réalité, vous ne le pourrez pas. (Section 1 de la première partie du premier livre de la Nature humaine.) Voilà donc l'image moins attachée à la réalité dans le cas d'une complication des perceptions, voilà l'imagination rendue libre par le relâchement du lien primitif. L'association et le degré de sa force expliquent également et la liberté de cette fonction, et les freins qui la

modèrent, et les rapports qui existent entre elle et la mémoire. Car tandis que la mémoire, malgré les défauts qui peuvent l'affaiblir, a pour loi essentielle la conservation de l'ordre et des formes de nos perceptionSi l'imagination peut au contraire les modifier complètement, et les seules règles qui posent des bornes à ses caprices sont encore les lois de l'association.

Hume admet que le scepticisme n'a aucune prise sur les instincts naturels de l'esprit et sur les exigences de la vie pratique. Il accorde que nous croyons k l'existence des choses extérieures, mais voici comment» au point de vue de sa philosophie, il rend compte de cette croyance, qui du reste répond à la fonction que l'école écossaise appelle la perception oxté* rieure. A l'entendre nous n'avons aucune idée de la substance. En effeti nous désignons par ce mot le support d'une collection de propriétés sensibles. Or ce support n'est fourni par aucune impression, soit du dedans, soit du dehors, sources auxquelles se ramènent toutes nos idées sans exception. Nous ne connaissons donc pas les substances, mais seulement des qualités ou des modes.

L'idée de substance étant supprimée, que reste-t-^il, selon Hume, pour expliquer la connaissance des choses externes? » Une chose fort simple, dit-il dans le cinquième essaie quoique bien éloignée des théories communes. La foi que nous ajoutons aux faits ou à la réalité des objets existants dépend entièrement de deux choses : de la perception d'un objet par les sens ou la mémoire et de sa liaison habituelle avec d'autres objets. Pour nous exprimer en d'autres termes, quand on a vériSé par plusieurs exemples que deux choses de différentes espèces comme la flamme et la chaleur, la neige et le froid, sont constamment jointes ensemble, notre àme contracte la coutume d^attendre du chaud ou du froid tontes les fois que le sens de la vue est frappé de nouveau par le feu ou par la

Deige et de croire que ces qualités se manifesterout h Tappro^ che de ces objets, t Voilà donc la pâture des corps pour Hume, et ce qui est pour lui l'objet de la peroeptiou e^^térieure. Les corps sont, h sou avis» des collections de qualités ou de modes sensibles reliés entre en par Tassociation, lieu ou r^p* port qui est transformé par Timagination eu Tuuité fautastique d!un substratum,[est Sxé par un mot, devient une habitude et produit cette espèce de sentiment qu'où appelle croyance, Passons maintenant à la perception intérieure. Que nous vé^ vèle-t-elle? Quel en est Tobjet et la portée suivant lui? « Il y a, dit^ii en parlant de l'identité personnelle (Section VI, partie IV du premier livre du Traité de la nature humaine), il y a des philosophes qui s'imaginent que nous avons, à tout moment, la conscience intime de ce que nous appelons notre moi, que nous sentons son existence et sa continuité dans l'existence ; ils se croient certains, tout ensemble, de son iden^ tité et simplicité parfaite, et cette certitude leur parait supé^ rieure à celle d'une démonstration. La plus forte aensation et la plus violente passion, disent-ils,|fiu lieu de nous détourner de cette vue, ne font que nous y ftter d'une manière plus in^^ tense, et nous portent à considérer leur influenoe sur le moi, soit par la peine, soit par le plaisir... Malheureusement oes assertions si positives sont contraires à l'expérience véritable qu'ils invoquent, et nous n'avons du moi aucune idéesemblable à celle qu'ils prétendent. Car de quelle impression cette idée pourrait-elle dériver ? C'est là une question à laquelle il est impossible de répondre sans absurdité... 11 doit y avoir quelque impression qui donne naissance à toute idée réelle. Or le moi ou la personne n'est pas une impression, mais ce à quoi nos Impressions et idées multiples sont supposées se rapporter. Si une impression donne naissance à l'idée du moi, cette impression doit demeurer invariablement la même du-

rant tont le cours de notre vie, puisque le moi est supposé exister de cette manière. Peine et plaisir, joie et tristesse, passions et sensations se succèdent et n'existent jamais toutes en même temps. Il est donc impossible que Tidée du moi soit dérivée d'une quelconque de ces impressions,et par conséquent nous n'avons pas une telle idée (1). »

L'existence dont nous avons conscience, notre existence, n'est donc, SU) vaut Hume, ni identique, ni simple, mais variable, successive et composée. C'est une série toujours changeante de perceptions, et, quant à lui, il déclare expressément ne pouvoir entrer en discussion avec celui qui prétendrait avoir du moi ou de la personne une perception différente (2). Néanmoins, Hume n'ignore pas que la croyance à l'identité et à l'unité du moi est un fait commun, et que l'idée que nous en avons, quelque chimérique qu'elle soit à son avis, exige pourtant une explication. Aussi s'empresse-t-il de nous la donner dans son Traité en recourant à l'imagination et aux lois de l'association. Qu'on nous permette de la rapporter avec quelque détail. Il est impossible, dit-il (pages 540-541 du premier volume du Traité, édition Green et Grose) de méconnaître que chacune de nos perceptions est distincte et séparable des autres; mais comme, malgré tout, nous supposons que tout leur cours est uni par identité, la question qui s'élève à ce sujet concerne naturellement la relation d'identité; il s'agit de savoir s'il y a quelque chose qui relie réellement nos perceptions les unes aux autres, ou s'il y a simplement une association de leurs idées dans l'imagination ; or, la question ainsi

i. It cannot, therefore^ be from any of thèse impressions, or from any other, tbat tbe idea of self is derived ; and consequeatly tbere is no sacb idea (pag. 533 du Traité de la nature humaine, volome I, édition de MM. Green et Grose, Londres, 1878.)

S. Ibidem, page 534. If any one, upon serions and anprejndiced reflection, tbinlts ne bas a différent nolion of bim self, I must confess I can reason no longer vitb bim.

posée n'est pas difficile à résoudre, poanrn qu'on se rappelle que nous n'apercevons aucune véritable connexion entre les objets, et que le rapport de cause à effet rigoureusement examiné se résout en une association habituelle d'idées; d'où il suit que la prétendue identité n'est rien qui appartienne réellement à nos perceptions, et qui les unisse les unes aux autres, mais qu'elle est simplement une qualité que nous leur attribuons, à cause de l'union de leurs idées dans l'imagination quand nous réfléchissons. Or les seules qualités qui peuvent résulter des idées unies dans l'imagination sont les trois relations de ressemblance, de contiguité et de causalité, relations dont l'effet essentiel est de faciliter la transition d'une idée à l'autre. C'est à elles enfin qu'il faut demander la solution cherchée. S'il s'agit de l'identité du moi, c'est à la ressemblance et à la causalité qu'il appartient de nous la prouver; si l'on parle de sa simplicité, c'est encore la similarité de nos perceptions qui nous la fournit. Car qu'est-ce que la mémoire, si ce n'est une faculté par laquelle nous soulevons en nous les images de nos perceptions passées? Et comme une image ressemble nécessairement à son objet, l'introduction fréquente de ces perceptions ressemblantes dans la chaîne de la pensée, ne doit-elle pas porter plus aisément notre imagination d'un chaînon à l'autre, et rendre le tout semblable à la continuité d'un même objet? De cette manière la mémoire non-seulement découvre l'identité, mais contribue à sa production en produisant la relation de ressemblance entre les perceptions.

Voilà la part de la ressemblance dans la constitution de notre identité. Voici maintenant celle de la causalité. La véritable idée de l'esprit humain consiste à le considérer comme un système de différentes perceptions ou de différentes existences, qui sont rattachées les unes aux autres par le

rapport de cause à effet, qui se produisent, se détruisent, s'influencent et se modifient réciproquement. Nos impressions font naître leurs idées correspondantes,et ces idées produisent à leur tour d'autres impressions. Une pensée en chasse une autre et en tire après elle une troisième, par laquelle elle est éliminée à son tour. On dirait vraiment une république ou communauté, dont les différents membres sont unis par les rapports réciproques du gouvernement et de la subordination, et font place à d'autres personnes qui prolongent l'existence de la même république dans la mutation incessante de ses parties. Et comme la même république individuelle peut changer non-seulement ses membres, mais encore ses lois et sa constitution, semblablemeat la même personne peut varier son caractère et ses desseins, aussi bien que ses impressions et ses idées sans perdre son identité. Quels que soient les changements qu'elle subit, ses différentes parties sont toujours unies par la relation de causalité, Soua cet aspect, l'identité qui tient aux rapports de nos passions sert à corroborer celle qui dépend de notre imagination, en produisant une action à distance entre nos perceptions, et en nous procurant un présent qui concerne nos peines et nos plaisirs passés et futurs.

A ce point la doctrine de Hume coïncide avec celle de Locke. Ce n'est pas l'identité qui est le fondement de la mémoire, mais la mémoire qui est la source de l'identité. Si nous n'avions pas de mémoire, dit-il, nous ne pourrions jamais avoir une notion de causalité, ni par conséquent de cette chaîne de causes et d'effets qui constitue notre moi ou notre personne. Cependant la ressemblance n'est que partielle. On pourra en juger par le passage suivant, qui nous paraît intéressant à cause des précieuses réserves qu'il contient. Nous croyons devoir le citer en entier.

< Une foiSji ^oute Home, que nous ayons acquis la notion de causalité par la mémoire, nous pouvons étendre cette même chaîne de causes» et par conséquent Tidentité de notre personne au-delà de notre mémoire» et nous pouvons embrasser des temps, des circonstances et des actions que nous avons entièrement oubliées, mais que nous supposons, d'une manière générale, avoir existé. Car combien peu y a-t-il de nos actions passées dont nous ayons un souvenir ? Qui peut me dire, par exemple, quels furent ses pensées et ses actions au premier janvier 1715, le 11 mars 1719 et le 3 août 1733? Ou bien aflSrmera-t-il, parcequ^il a entièrement oublié les accidents de ces journées, que son moi présent n'est pas la même personne que le moi de ce temps-là, et par ce moyen bouleversera-t-il toutes les notions les mieux établies de son identité personnelle ? Sous ce rapport, la mémoire produit moins qu'elle ne découvre notre identité, en nous montrant le rapport de cause et d'effet entre nos différentes perceptions. C'est à ceux qui affirment que la mémoire produit entièrement notre identité personnelle, à nous dire pourquoi nous pouvons ainsi étendre notre identité au-delà des bornes de cette faculté (1). » l<'explication de notre croyance à la sim-

1. Bnt bavingonce âc<ftiir'd tbis notion of cansation from tbe memory, we CAD eiteod tbe Mme cbain of causes, and consequently the identity, of our persons beyond onr memory, and ean comprcbend Urnes, and circumsUncM, aod aoUops. wbi&li we baye eiUirely forgot, but suppose in gênerai to bave existea. For how few of our past actions are tliere, ofwbioli webaveany memory 9 Wbo can tell me, for instance, wbat were bis tbongbts and actions on tbe i*^ of january 1715, tbe W^ of mareh 1719, ami tbe tf^ of August 1733? Or will be affirm, because be lias entirely forgot tbe incidents of tbese days, tbat the présent self is not the same person wltb tbe telf of tbat time ; and by tbat means overturn ail tbe most establisb'd notions of personal identity ? In tbis View, tberefore, memory does not so mnch producs as discover personal identity, by sbewing us tbe relation of cause and effect among our différent perceptions. "Twill be incumbent on those, wbo alfirm memory prodnces entirely our personal identity, to give a reason why we eau lùus extendx>ur identity beyond our memory. » {Traité de la nature humaine, édition cit^ p. 5U et 2^3.)

plicité da moi semble à Tauteur de cette doctrine se présenter d'elle-même, après celle qn'il a proposée touchant l'identité. Un objet, dit-il, dont les différentes parties coexistantes sont liées les unes aux autres par une relation étroite, opère sur rimagination comme s'il était parfaitement simple et indivisible. La similarité des opérations fait que nous lui attribuons la simplicité, et que nous nous représentons un principe d'union comme le support et le centre de toutes les différentes parties et qualités qui le composent (page 543 du l*'^ volume, édition citée).

Nous avons interrogé la doctrine de Hume sur la nature de la perception^ de la mémoire et de l'imagination, c'est-à-dire sur les fonctions qui produisent, conservent et combinent les connaissances. Pour achever cette rapide revue des facultés intellectuelles, demandons-lui encore ce qu'il pense sur celles qui les étendent, et notamment sur l'induction, et voyons enfln s'il les ramène au même principe que les précédentes et comment. Pour ce qui regarde l'induction, la réponse est déjà contenue dans ce qui précède. On sait que le raisonnement inductif conclut du particulier au général pour établir, soit une cause, soit une loi, en s'appuyant sur le principe de causalité ou sur la croyance à la stabilité de l'ordre général de la Nature. Mais ni l'une ni l'autre de ces conditions de la pensée ne peuvent trouver place dans une philosophie, qui, éliminant l'idée de cause,*abolit du même coup le rapport causal, et par suite, la possibilité d'en faire l'objet d'une intuition rationnelle, et d'en tirer une vérité nécessaire ou un principe. Hume nous parle, il est vrai, plus d'une fois d'une espèce d'harmonie préétablie entre le cours de la Nature (1) et la suite de nos perceptions et de nos idées ; il nous fait observer aussi que

i. p. 146 et U7. Cinquième estai, vol. I, édition citée.

cette correspondance ne s'est jamais démentie; mais ces observations sont pintôt des a veux échappés an sens commun, que des conséquences de son point de vue. Car on sait qu'il bannit toute nécessité de la Nature phénoménale, seul objet de nos sens, et qu'il ne laisse subsister au-delà qu'un mystère impénétrable. On sait aussi qu'à son avis, les phénomènes sont détachés les uns des autres, que le contraire de chacun d'eux est toujours possible pour lui, et que môme il émet le doute que la Nature puisse changer dans son fond, sans que la nouvelle du changement arrive, pour ainsi dire, jusqu'à nous (Essais, tome premier p. 75 et p. 107 édition citée).

Ces doutes résultent logiquement d'un sensualisme qui ramène la causalité au simple rapport de succession, et la liaison nécessaire à une transformation illasoire du même rapport. Aussi, le seul fondement que nous ayons, selon le philosophe anglais, pour étendre du passé à l'avenir les conjonctions des termes supposés dépendants ou connexes, et par conséquent pour nous élever à l'idée, soit d'une cause générale, soit d'une loi, n'est que la reproduction toujours provisoire des associations, l'uniformité qui en dérive dans notre manière de considérer le cours de la Nature, ou, eu d'autres termes, l'habitude que nous contractons de l'envisager ainsi.

Lorsqu'on réfléchit à la manière dont Hume rend compte de l'origine des idées, et à l'explication qu'il nous donne du principe de causalité^ on s'étonne de le voir poser au commencement du cinquième Essai la distinction des vérités de raison et des vérités de fait, attribuer la nécessité et l'éternité aux unes et borner la contingence aux autres. Tous les objets, dit-il, dont la raison humaine se propose la recherche, se divisentnaturellementendeux classe^; la première comprend

les relations des idées et la seconde les choses de fait. A la première appartiennent toutes les propositions de géométrie, d'algèbre et d'arithmétique, toutes celles, en un mot, qui sont, on intuitivement, ou démonstrativement certaines. Dire que l^ carré de Vhypothéntise est égal aux carrés des deux côtés ^ c'est exprimer une relation entre des figures. Dire que trois fois cinq sont égaux à la moitié de trente, c'est en exprimer une entre des nombres. Les propositions de ce genre se découvrent par de simples opérations de la pensée, et ne dépendent en rien des choses qui existent dans l'univers. PTy eùt-îl ni cercle, ni triangle dans la Nature, les théorèmes démontrés par Euclide n'en conserveraient pas moins leur évidence et leur éternelle vérité (pag. 73, édition citée).

Cette distinction, qui aurait sa raison d'être dans une doctrine dans laquelle la pensée aurait un pouvoir propre et supérieur à Pexpérience sensible, est-elle légitime dans celle de Hume ? Ses partisans eux-mêmes le nient. M. Huxley, dans un livre récent sur sa vie et sa philosophie, lui objecte avec raison que les notions des figures et des nombres nous viennent de l'expérience, que leurs objets primitifs font partie des choses sensibles et individuelles, et qu'elles ne peuvent, par conséquent, faire exception aux lois qui dominent la connaissance dans un système qui la fonde entièrement sur l'expérience. Nous répéterons, à notre tour avec son biographe, que la proposition fondamentale de Hume est que les idées sont copiées sur les impressions (p. 163, Hume, sa vie, sa philos- Sophie par Th. Huxley, traduit de l'anglais par Compayré, Paris, 1880), Or si les impressions sont, de l'aveu même de Hume, transitoires et individuelles, on est bien en droit de demander comment on peut en lirer des idées immuables et universelles. Si les termes sont successifs et changeants, comment peut-il en sortir des rapports éternels et invariables?

DAVID HUMK. 27

Hume a oublié de nous décrire le pouvoir qui nous rendrait capables d*opérer celte merveilleuse Iranstormatîon. Ni Tîntuitiou, ni rabslraction quil attribue à la raison tfont celte puissance. Car on ne sépare et l'on ne peut trouver dans les choses que ce qu'elles contienneût. Si au moiûs le philosophe anglais admettait des idées générales, et attribuait à la généralisation une portée supérieure au mouvement des choses sensibles 1 Mais on sait que marchant sur les traces de Berkeley, il sépare dans son Traité de la nature humaine (section VII, partie première du premier livre), l'idée générale de tout objet correspondant, et qu'il né laisse dans notre esprit que des images et conceptions particulières, rattachées entre elles par un mol» dont la signification commune se fonde simplement sur des ressemblances et des associations. De sorte que Hume est conséquent avec lui-même, lorsque, dans son Traité, il exclat de la connaissance rationnelle le parfait et l'absolu, et n'y laisse subsister qu'un effort d'approximation et d'analogie. La distinction tranchée des vérités nécessaires et des vérités contingentes, que nous trouvons dans ses Essais, est donc évidemment en contradiction avec ses principes.

Nous croyons avoir suffisamment exposé la doctrine de Hume touchant les facultés intellectuelles et la nature du moi. Un examen détaillé de la manière dont il rend compte de la volonté et des passions, nous mènerait à des redites superÛues, et n'ajouterait rien à la somme des conclusions qtf on peut tirer de ce qui précède relativement au caractère général de sa philosophie, à sa place et à son importance dans l'histoire de la doctrine psychologique de l'association. Nous indiquerous cependant les principaux traits du tableau qu'il nous en présente dans ses Réflexions sur les passions (Œuvres philosophiques de Hume, tome IV, traduction française déjà citée, Amsterdam, 1758), et dans le second livre du

Traité de la nature humaine (Ire partie), et nous croyons d'autant plos indispensable de le faire dans ces limites, qu'il nous faudra ensuite exposer les théories des associationistes postérieurs sur les mêmes objets, et signaler les différences qui les séparent de leurs devanciers.

La vérification des lois de l'association dans les passions a permis à Hume, sinon d'en renouveler entièrement l'analyse, après les beaux travaux de Descartes et de Spinoza, du moins de la simplifier et d'en rendre l'intelligence plus facile.

On se rappelle que Hume divise les impressions en primaires ou originelles et en secondaires ou dérivées. Les premières sont des impressions de sensation, et les secondes des impressions de réflexion. C'est à cette dernière classe qu'appartiennent, selon lui, les passions et les émotions. Elles dérivent, soit des premières impressions, qui, à leur tour, dépendent immédiatement du corps, ou des objets extérieurs, et sont plutôt la matière de l'anatomie et de la philosophie naturelle que de la psychologie ; soit d'idées qui s'interposent entre elles et leur source première. C'est de celles-ci que Hume entend s'occuper spécialement, et c'est dans les phénomènes correspondants qu'il nous signale < l'influence de cer-

< taines propriétés, qui se manifestent dans tous les actes de

< l'entendement et dans toutes les passions, et qui cepenc dant ont été à peine effleurées par les philosophes. La pre- « mière, c'est V association des idées, ou ce principe qui faci-

c lite le passage d'une idée à l'autre La seconde, c'est

c l'association des impressions ou des émotions. Toutes les tf impressions qui se ressemblent sont liées : dès que l'une a « paru, les autres suivent. Le chagrin que nous cause un « dessein manqué produit la colère; la colère traîne l'envie « à sa suite; l'envie fait naître la haine, et la haine reproduit

DAVID HUMK. 29

« le chagrin. La troisième, c'est que ces deux sortes d'asso- « ciations s'entr'aident et se prêtent mutuellement des forces: € lorsqu'elles concourent dans le même objet, le passage se c fait plus promptement. Un homme qu'une injure reçue met € de mauvaise humeur trouve partout des sujets de haine,

< de mécontentement, d'impatience, d'inquiétude et d'autres c passions désagréables, surtout s'il peut découvrir quelque € chose d'approchant dans la personne ou près de la per- « sonne qui a été l'objet de son premier mouvement. Ici les c principes qui facilitent le passage des idées concourent « avec ceux qui agissent sur les passions, et leur action réu-

< nie donne, pour ainsi dire, à l'esprit une double impulc sion. » (Réfleocions sur les passions^ p. 17 du tome lY des Œuvres philosophiques de Hume, traduction française.)

De ce triple point de vue. Hume décrit avec aisance le développement des passions, indiquant tour à tour leurs causes et leurs objets, rendant compte de leur simplicité et de leur composition, de leur métamorphose et de leur classification. Les rapports de contiguïté dans le temps et dans l'espace, ceux de ressemblance et de différence, ainsi que celui de causalité tel qu'il est entendu dans sa théorie, interviennent avec le plaisir et la peine et les idées fondamentales du bien et du mal, pour expliquer les mouvements de l'âme.

Mais nous devons nous borner à ces informations rapides sur ce point, pour relever le lien étroit qui dans la philosophie de Hume rattache les passions à la volonté. C'est dans le Yin* des Essais et dans la troisième partie du second livre du Traité qu'il expose ses idées à ce sujet. Ce qui frappe d'abord, c'est que Hume place la volonté parmi les passions directes (direct passions), et qu'il la confond avec les impressions qai naissent immédiatement du bien et du mal, du plaisir et

LOUIS FBRRI 3

avant de terminer cette exposition. Nons ne sommes pas les premiers à remarquer (Voir Huxley, Hume, sa vie, sa phih- Sophie, traduit en français par Compayré) que le philosophe anglais ne s'est occupé que des perceptions, et qu'il n'a donné qu'une attention fugitive à leurs rapports avec les fonctions du cerveau et plus généralement avec les fonctions physiologiques. Tout l'effort de ses méditations s'est renfermé dans les faits psychologiques, et notamment dans ceux qui concernent la connaissance. C'est surtout dans ses recherches sur l'origine des idées, dans ses réflexions sceptiques sur celles qui regardent la substance, la cause et le rapport de causalité qu'il faut chercher le mérite de sa pensée critique et l'excès de ses négations, le précurseur de Kant et un des fondateurs du sensualisme du siècle dernier et du nôtre. C'est là aussi qu'on trouve les sources les plus manifestes des doctrines des associationistes contemporains. On les reconnaîtra dans le résumé suivant, et nous aurons à y recourir dans la suite de notre travail, lorsque nous nous appliquerons à discuter ces doctrines, dont l'exposé et le développement nous semblent devoir être présentés d'abord dans leur ensemble, pour éviter des rediies qu'une discussion particulière pour chacune rendrait inévitables.

1^ Hume divise les perceptions qui, selon son langage, embrassent tous les faits psychologiques, en deux classes, les impressions et les idées; il dislingue dans les impressions celles qu'il nomme impressions de sensation, et celles qu'il appelle impressions de réflexion. Les impressions de réflexion viennent des idées et sont des sentiments, des émotions, des modes volontaires.

2*^ Les idées sont les copies des impressions, et il n'y a qu'une différence de vivacité entre les unes et les autres. Les impressions sont plus fortes et les idées plus faibles. Il n'y a

point de dépendance cansale entre elles, mais seulement succession et ressemblance.

3** Le rapport de causalité considéré objectivement, on du côté des phénomènes extérieurs, se réduit à un rapport de succession uniforme. Considéré subjectivement il n'est que Tefifet des perceptions répétées des rapports semblables, ou de l'habitude.

4® Les idées de causalité, de puissance et d'énergie étant écartées comme incompatibles avec les données des sens, la notion de faculté devient chimérique, et le seul principe auquel on puisse avoir recours, pour expliquer l'apparition et dominer l'ordre des faits psychologiques,consiste dans l'association et dans ses divers aspects ou lois.

5^ Ces lois sont essentiellement deux, la ressemblance et la contiguïté dans le temps et dans l'espace, puisque le rapraport de causalité compris d'abord dans leur énumération se ramène aux précédents.

6® L'association des idées se rattache en quelque sorte à l'attraction universelle.

7^ En expliquant l'ordre et le développement des phénomènes psychologiques elle substitue leur unité collective à l'unité et à la simplicité de la substance. Elle démontre que le moi est un ensemble de faits variables, dont la succession est si peu sensible,qu'elle nous donne le change sur la nature de l'être dont elle compose la trame, et nous le fait paraître identique.

8^ Ni la perception intérieure ni la perception extérieure ne pénètrent, dans cette doctrine, au-delà des apparences. Les êtres matériels sont des collections de phénomènes ou de qualités sensibles pour Hume, comme pour Berkeley et pour Locke. Pour Berkeley la matière n'existe pas, pour Hume sa substance est inconnaissable. Mais Berkeley atteint du moins

34 Î-A PSYCHOLOGIE DK L'ASSOCIATION.

par la conscience et l'induction la substantialité du moi, tandis que Hume repousse toute idée de substance comme incomi»lible avec l'expérience.

9® Il s'ensuit que le point de vue de Hume est un idéalisme ou phénoménisnie universel sans connaissance possible d'aiicune existence en soi, système ondoyant entre le subjectif et l'objectif, comme la nature du phénomène sensible qui en est la base.

lO*' Point de place dans cette doctrine pour des vérités nécessaires, ni pour des principes véritables, puisque tout s'y réduit aux résultats de l'expérience et de l'habitude. D'où découle aussi la conséquence qu'il n'y a rien d'absolu dans la science humaine, mais que tout y est relatif et provisoire.

11^ La liberté intérieure n'est pas non plus possible dans une philosophie qui regarde la volonté comme déterminée par les motifs, et n'admet pas de détermination de soi. Les volitions y sont soumises à la loi de l'association et de l'habitude comme les pensées.

DAVID HARTLBY.

En 1749, c'est-à-dire dix ans après le Traité de la nature hwnaine^ et un au après les Essais, parut h Londres le livre d'un médecin, David Hartley, avec le titre suivant: Observations on many his frame^ his duty and his expectatiom. (Observations sur l'homme, sa structure, ses devoirs et ses espérances.) C'est un ouvrage en deux volumes dont le premier seulement est consacré à la psychologie, tandis que le second traite de questions théologiques et morales et de la vérité du Christianisme. C'est la première de ces deux parties qui nous occupera ici. Eu 1746, Hartley avait déjà exposé ses idées d'une manière sommaire dans une dissertation latine

i)AVID HAk+LEY. 3?)

intitulée: CbnjectuirœqtuÈdatn dèseAsûSf motus etidéarûmgene' ratione, mais ce n'était là (ju'iiri gèrmfe dôilt les ÔbÈèrtdttohs devaient fournir rdiiiple développement; etefieffet,lado'ctrîtiè de l'association est appliquée dans ce traité à l'èxpllcàiioii des fonctions intellectuelles et inorales de rhdrrinûtèi, àvecuiie riiéttiode telièrrient systématique et un tel éiisémifié, iju'dtifctin phénomène psychologiqiié n'y demeure étranger, et t^ti'il est douteux si àticiin dé ses partisane lei^ plus rëcèfats i fièn ajouté d'èssèfaliel et de vraîineht iiouveaîl âii làfcléau qii'ëîi a tracé ce mëdècin-phîlosophe à la moitié du siècle dëfnier.

Nous ënipriiiilôns à là préfacé et au preihiër cKapitfe dès Observations, quelques lignes qui font connaître la première impulsion et lés ôrigiiïës dés spéculations philosophique^ de Hartiey. «il y a environ dix-huit ans, dit-ll, jefiis irifbrtté que lé révérèiid Gay, alors vivaint, assurait i^ù'il était pdsâiblè de dédiiirë de l'association toutes nos peines et tous nos plaisirs ifaiellectuels. te fiit pour inoî ùiiè îibpiilsion à considérer le pouvoir ctë l'association. É. Gay publia ses sëiitîments sur cette matière vers le même tenips, dans iine dissertation sur le principe fondamental de la vèrtû qui servait de prëiâce à la tràductioii dii livré de l'ài^chevêi^iie King stir l'origliié dii mal faite pai^ l'àrcbidiâcre Law. »

« En examinant le pouvoir de l'association je fus ainené à étudier ses conséqtiences en lïiorale et en religion ainsi que ses causes physiques. Successivement des reclierches étrangères à cette étude, ou du moins sans connexion immédiate avec elle, s'y entremêlèrent, j'ai rassemblé ici tous ines écrits séparés sur ce sujet, leur donnant l'ordre qui m'a semblé le plus naturel, et y ajoutant ce qui m'a paru nécessaire pour en faire un tout complet et systématique. >

Voilà pour l'occasion et la composition du livre; voici maintenant comment rstitedr s'6iprime ^r Ëm WUMh plin

et ses sources. « Mon dessein principal est d'explîqner, établir et appliquer les doctrines des Vibratiom et de Y Association, La première de ces doctrines m'a été suggérée par les vues exposées par Sir Isaac Newton sur la formation de la sensation et du mouvement à la fin de ses Principes et dans les Questions annexées à VOptique; la seconde par ce que M.Locke et d'autres personnes ingénieuses ont écrit depuis son temps touchant l'influence de V Association sur nos opinions et nos affections, ainsi que touchant son utilité pour expliquer,d'une manière soignée et précise, les faits qu'on rapporte communément au pouvoir de l'habitude d'une façon générale et indéterminée. »

Quoique Hume ne soit pas mentionné dans ce passage, il est permis de croire que l'auteur du Traité de la nature humaine et des Essais était compris par Harlley parmi les personnes ingénieuses auxquelles il attribuait, après Locke, les premières déterminations de la doctrine dont il se proposait de donner le système complet. Au reste Hume a été bien vengé de ce silence de son contemporain à son égard. Car les historiens de la philosophie s'occupent peu de Hartiey. La plupart le nomment à peine ; d'autres, moins avares d'informations sur sa vie et ses écrits, nous présentent sa doctrine d'une manière inexacte ou superficielle. II n'est pas jusqu'à ses connalionaux qui ne le négligent ou qui ne l'estiment audessous de sa valeur. Pourquoi cette indifférence ou cette injustice ? On peut en indiquer deux causes principales. Les Observations paraissaient dans un temps où l'école écossaise exerçait déjà une influence considérable en Angleterre, grâce à l'enseignement de Hutcheson et d'Adam Smith, auquel allaient bientôt succéder les leçons encore plus efiBcaces de son représentant le plus illustre, de Thomas Reid (1); tandis