Ibid., p

nous pénétrons les manifestations actuelles de convictions comme notre respect de nous-mêmes, notre croyance en la dignité humaine, notre foi en la permanence de l’âme à travers toutes les catastrophes de la nature physique et en l’intégrité de l’histoire, notre propre histoire, nous devons reconnaître là une multitude d’actions actuelles accomplies une fois pour toutes en conformité avec la religion historique » (1).

Hocking a composé un ouvrage qu’un lecteur réfléchi ne peut pas oublier, qu’il en approuve ou qu'il en rejeite les thèses fondamentales. Cet ouvrage se justifierait presque du seul point de vue littéraire, indépendemment de ses mérites ou de ses erreurs philosophiques, il abonde en passages qui dénotent un rare talent littéraire consacré au service de la pensée. On est toujours un peu injuste envers un auteur quand on isole ses pensées de leur contexte et le critique scrupuleux éprouvera des remords extraordinaires à traiter Hocking de cette manière. Cependant la penséede Hocking a un sens assez clair pour qu’on l’approuve chaleureusement ou qu’on la repousse. Prendre cet essai de Hocking pour un essai opologétique d’idéalisme ne serait guère une critique équitable et nette, puisqu'il est parfaitement évident que l’auteur désire beaucoup plus sauvegarder les intérêts de la religion qu’encourager le succès

1, Jbid,, p, 523,

d’une doctrine philosophique quelconque. En même temps, il s’est servi à dessein et du pragmatique et de l’idéalisme pour provoquer la controverse, ne serait-ce qu’une controverse modérée, 1] y a naturellement des idéalistes avérés qui ne verront pas d’un bon œil Hocking recourir au pragmatisme pour les points critiques de son exposé et les pragmatistes pourraient déclarer d’une façon à faire impression que Hocking a introduit le pragmatisme dans un corps de doctrine ne laissant aucune place au véritable pragmatisme ; ceci dans la mesure où le pragmatisme refuse catégoriquement d'accepter la théorie d’un monde où les fins morales dernières sont en quelque sorte garanties.

Hocking laisse peu de doute sur sa position à cet égard. Il insiste avec passion sur la valeur objective des croyances religieuses et il réclame avec non moins de vigueur une puissance autre que l’homme, capable d’assurer à l’humanité les idéaux spirituels les plusélevés. La tentative qu’a faite Hocking de démontrer que notre connaissance des autres esprits n’est rendue possible que par la présence d’un Esprit Originel dans le monde, doit être considérée comme un spécimen de dialectique qui paraîtra plus ou moins séduisante, suivant qu’on approuvera ou non les postulats fondamentaux de Hocking. Cette affirmation que la dignité humaine exige « un empirisme final, un respect pour ce qui est donné, non pour ce qui

est faisable », suggère l'idée qu’à la longue peutêtre le rôle de la dignité humaine consistera à garder les attitudes les plus raisonnables possibles vis-à-vis de l'univers, tel qu’il peut apparaître de temps à autre selon les éventualités de notre logique. Cette dignité aura peu de prestige quand des faits irrécusables viendront compliquer la tâche de prouver l’unique origine et la destinée immortelle de l’homme. Aussi est-ce une plaisante chose que d’aborder chaque jour notre tâche morale avec la certitude du triomphe éternel pour l’homme, quelque obscure qu’en soit la réalisation ; mais si nous admettons avec Dewey que l’idée d'un triomphe final de la race est fantastique, les instincts plus délicats de notre moi, développé socialement, nous dirigeront encore vers le devoir prochain (1).

Hocking emploie le mot mysticisme dans un sens large et lui prête des caractères religieux qu’on ne lui reconnaît pas toujours. D'ailleurs un critique batailleur pourrait prétendre que Hocking, dans son enthousiasme pour les mystiques, a au moins insinué, s’il ne l’a pas déclaré ouvertement, que tous les meilleurs fruits de la religion sont les produits du mysticisme. En opposant l'ouvrage de Hocking à celui de Martin dans l’analyse de la religion, on pourrait prétendre (ne serait-ce qu'en

vue de la discussion), que la méthode fondamen-