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vie, D’après la science, notre petite planète finira

sous la forme d’une motte gelée. Au lieu de cela, la religion nous peint une cité éternelle, où l’on reverra des figures aimées et où chacune de nos larmes sera essuyée tandis que des anges blancs chanteront et jouiront éternellement de l’avatar final de toute la création. Ayant un tel tableau devant les yeux de l'esprit, la mort n’est plus la mort, mais l’entrée dans une vie complète. Toute perte est un gain tout échec est un succès » (1). C’est ainsi que les humains bâtissent leurs constructions d'imagination et de symbole pour y trouver un refuge contre le vent froid et âpre de la réalité.

L'image du père est la plus significative parmi les divers symboles de la Divinité. Les symboles qui représentent Dieu comme un Roi ou comme un Créateur, impliquent souvent la paternité. La paternité de Dieu estune des doctrines cardinales du Nouveau Testament,et on en trouve un avantgoût dans l'Ancien. Comme l'idée de la fraternité divine ne comprend point certains caractères de la paternité naturelle, Martin donne à ce fait l’explication psychoanalytique suivante : L’enfantest choqué lorsqu'il: apprend pour la première fois la nature véritable du lien qui existe entre son père et sa mère, parce que jusqu’à ce moment-là il à pensé que leur amour était intégralement con-

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centré sur lui enfant, Dans l’histoire de Cyrus et dans la légende d’'Œdipe, les parents véritables sont représentés comme des parents adoptifs. On peut établir ainsi dans l’enfant une base pour de futures Edipe ou Electre. La religion restaure l’image paternelle comme elle existe dans le cerveau de l’enfant. On recherche à être guidé par le Père invisible quand l'expérience apporte à l’adolescent le sentiment d’un monde plus grand et

de dangers nouveaux. L'idée d'un Dieu-père se

trouve d'ordinaire plutôt dans les religions de groupements humains qui possèdent une organisation patriarcale de la famille. L’attitude filiale amène à respecter l'autorité. « Dans l’Europe Méridionale le Christianisme demeure catholique, hiérarchique, symbolique, autoritaire. Dans le Nord, il tend à devenir mystique, moraliste, rationaliste, non conformiste » (1).

Au fur et à mesure que la maturité s'approche, l'avènement du sexe menace de détruire l’image infantile d’un père. Il survient un conflit, et l’on éprouve le besoin de se réconcilier avec le pèredieu. Comme le symbole de père concerne un père terrestre véritable, on le dissocie souvent en deux images, c’est-à-dire, le « bon » père et le « mauvais » père. Ces images constituent pour Freud une attitude ambivalente. Le diable est le revers de l’image idéale du père. Le diable « exprime ceux des facteurs psychiques du cœur

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du croyant lesquels se trouvent en opposition inconsciente avec l’idée de « la Bonté » avec laquelle cette image est identifiée » (1). Le diable sert aussi d’instrument de « projection ». Il porte la responsabilité de nos pensées dévoyées et de nos mauvaises actions. Toutefois la satisfaction que procure l’image du diable est surtout négative. Seule une complète réconciliation avec l’image du père est capable d'apporter un soulagement réel. On sent alors « qu’on doit amadouer le Père. Le croyant cherche à obtenir le pardon de son image du père.Peut-être le pardon recherché en ce cas est-il partiellement le désir qu’a le croyant d’excuser lui-même son père, de renouer le lien rompu depuis longtemps dans le cœur de l'enfant à l'heure où l’enfant a essuyé sa première déception au sujet de son image paternelle » (2).

Selon Freud, la première révolte contre l’autorité paternelle est causée par le sentiment que le père monopolise les privilèges sexuels. Les fils ont tué « le vieux », et dans les efforts qu'ils font par la suite pour expier leur sentiment commun de culpabiiité, nous voyons la racine du sacrifice religieux et des restrictions morales à venir.Au point de vue psychologique, « la réconciliation avec le père veut dire la réconciliation de notre jalousie infantile avec le fait de notre propre maturité sexuelle » (3).

Eu ICOI A0 2. LACS ID 442; 3, L, c. p.149.

Une fonction importante de la religion est de nous fournir les moyens d'éviter le péché. Pour un partisan de la religion, le péché n’est pas simplement le fruit d’un raisonnement pessimiste. C’est plutôt une tache qui souillé toute la création. Le péché déchire le cœur même de la Divinité. Tant qu’on n'a pas vaincu le péché, toutes les conquêtes, toutes les aspirations terrestres sont vaines. Aux yeux des écrivains du Nouveau Testament et, plus tard, à ceux des Pères de l'Eglise, la civilisation, telle qu’elle a été créée par l’homme, est corrompue jusqu’à la moelle de ses os. Ce qu’on appelle le péché du monde est dans une grande mesure une projection du conflit avec le mal dans le propre cœur du croyant.

La conscience du péché ne sous-entend pas nécessairement qu’on est en train de faire le mal. C’est le milieu social qui détermine les jugements moraux. Dans plusieurs cas, le sentiment du péché semble être le produit « de la fixation infantile de l’image paternelle », dans les exemples que cite William dans 7he Varieties of Religious Experience on voit des symptômes caractéristiques de l’anxiété, de l'inquiétude, un sentiment de l’infériorité et de la faute personnelles, avec des idées de suicide et de mort. Léon Martin « quelque part le long de la ligne sise entre la neurasthénie et le psychose se trouve le sentiment religieux du péché » (1). Ordinairement Ja