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conviction n’est pas permanente. On trouve la foi en fixant son attention sur la miséricorde du Père. Autrement dit, « le sujet a appris à pardonner ses propres péchés en acquérant la conviction qu'ils ont été pardonnés par le Père » (4). Le sentiment de l'infériorité est souvent une force qui motive des types variés de l’ambition et de la conduite humaines. Ce n'est pas par pure cupidité qu’on se met à brasser des affaires. On cherche le succès dans cette sphère comme un moyen d'établir sa supériorité. La religion stimule les gens à apprécier leur propre valeur. Le pécheur, à qui l’on rappelle que Jésus est mort pour lui, acquiert un sentiment plus profond de sonimportance. [l'idée qu'on a remporté la victoire sur des habitudes anciennes donne aux gens la conscience de la perfection. Cependant une conversion ne va pas toujours aussi loin qu'on se l’imagine d'habitude. L'individu demeure sous l'empire de dilemnes de convention populaire. L'infériorité individuelle continue à se faire jour dans des protestations contre l’étude, et l’on déprécie ou l’on nie les chefs-d’œuvre des immortels à cause de leur non conformité morale. On adopte les doctrines égalitaires afin de soulager le sentiment intime de sa propreinfériorité.

- Les explications que les théologiens donnent au sacrifice de Jésus sont des rationalisations. « Dans la mort du Christ offert en victime, le croyant

possède un symbole objectif de sa propre expérience de la rédemption du péché. Le Christ est le symbole de l’image infantile de la personnalité ou e2o libido.Le Fils meurt sur la croix à l'heure de ce retour infantile qui existe aussi dans l’inconscient du croyant, et de plus, le Fils et le Père sont réellement une personne » (1). En appropriant le symbole que l’enfance se forme du père, on réalise une réconciliation véritable. Dans ces expériences de transformation les symboles peuvent varier, mais les principes psychologiques sont les mêmes, soit qu'ils se manifestent sur des sujets religieux ou séculiers. « La religion est un phénomène social normal. Elle apporte la guérison au conflit inconscient de l’homme, guérison que les névrosés cherchent inutilement sur le sentier solitaire de la régression. Dans le phénomène de la rédemption, il y a un chemin qui tire l’âme de son moi et qui la transfère dans la plénitude de la vie » (2). La communion religieuse des esprits est un facteur important de ce transfert.

Dans l’église il est plusieurs membres qui ne réclament point d’expérience spirituelle intérieure. Ces individus peuvent observer fidèlement leurs devoirs religieux, mais leur religion est, à tout prendre, une chose de convention. Ils

exercent certaine influence modératrice sur les

individus enclins à des aspirations plus spirituelles et dont les émotions ne sont pas toujours sainement équilibrées. Dans les organisations sociales primitives, la religion n’était pas quelque chose de bien spécial. Mais petit à petit, elle y est devenue, et au cours de l’évolution, des groupes spéciaux s'élèvent au milieu d’une société plus étendue. Ces groupes développent leurs doctrines spéciales, mystères et pratiques. Une organisation religieuse a beaucoup de ressemblance avec d’autres corps sociaux, mais l'Eglise émet des prétentions spéciales en ce qui concerne son origine et sa mission dans le monde. L'Eglise est la mère commune des hommes. Derrière le désir de se réconcilier avec le père était le désir de retourner vers la mère. « Devenir un membre de l'Eglise équivaut ainsi à la réalisation de ce volu du moi enfantin » (1).

Les Hébreux décrivaient la Ville Sainte comme une Mère. Jérusalem la Mère doit être réunie au Père, et les enfants dispersés vont rentrer dans la ville-mère, demeure de la paix et de la félicité éternelles. On appelle aussi l'Eglise la Fiancée du Christ. Le cantique de Salomon a été interprété comme une description allégorique de l’amour de Jésus pour l'Eglise. L’adhésion à l'Eglise fournit une issue aux aspirations incestueuses envers la mère. L'Eglise est une place de refuge, un asile qu'on trouve dans un monde troublé. « Les masses

semblent prendre peu d’intérèt dans une religion fondée sur la raison ou dans une église qui parle le langage du jour. Le monde actuel est celui d’où la religion cherche à s'évader. Les églises dont les offices sont célébrés dans des langues mortes et dont l’attitude vis-à-vis des faits d'expérience ou de science les plus notoires est plusrigoureusement hostile, celles qui, à tout prendre, offrent le plus grand nombre d’anachorismes et qui, sans hésitation, sont à même de fournir miracles et sanctuaires aux hommes, sont précisément les églises qui durent » (1).

La confession du péché personnifie des principes psychologiques extrêmement curieux.L'admission de la faute sert le moi de deux facons : elle inculque le sentiment quele passé a été surmonté eten même tempselle fournit une excuse à la révélation de son for intérieur. On a souvent noté dans le récit implacable que le converti fait de ses méfaits passés, un désir de s’exhiber. Le converti se débarrasse de son passéen l’extériorisant. La confession adressée à un groupe est rendue plus facile par la pensée que l’église est une mère. La confession permet aussi de s'évader de l’isolement psychique.

Les groupes religieux développent les traits caractéristiques de la mentalité grégaire. Un groupe religieux réclame le pouvoir parce que, à l'en croire, il professe des principes moraux supé-

rieurs. Tous ceux dont les opinions diffèrent de celles du groupe sont considérés comme des ennemis de la Divinité.Les dogmes religieux sont très significatifs au point de vue sociologique. Ils fournissent les moyens d’assurer l'uniformité et en mêmetemps ils aident à terrasser l'opposition. Les groupes religieux manifestent généralement un sens de supériorité morale et font continuellement allusion à la faveur et au privilège que leur a accordés Dieu. Ceux qui se trouvent en dehors des élus sont qualifiés de païens, de pécheurs, d'enfants du siècle.

Cette conviction intime d’une solidarité privilégiée inspire l'esprit d’hostilité et de persécution. C'est de cet esprit que proviennent souvent les réformes législatives que professent les groupes religieux. Les tabous moraux que le partisan d’une religion lancesur d’autres lui fournissent des compensations pour la part restreinte qu’il prend aux plaisirs de ce monde. Toute communauté religieuse nourrit une profonde antipathie à l'égard de quiconque ose mettre en doute le bien-fondé de ses prétentions. Les athées et les mécréants forment une cible merveilleuse pour les foudres du courroux éternel de Dieu.

On divise les actes en religieux et en séculiers. Une cérémonie peut être comparée à unehabitude, laquelle est presque toujours une affaire d’adaptation. Chez les névrosés,les actes habituels ne possèdent pas toujours ce pouvoir d'adaptation.

Dans les névroses imposées du dehors, les habi- tudes qui se manifestent à l’extérieur, indiquent 3 la présence d’un conflit intérieur. Une cérémonie religieuse ressemble quelquefois à des formes de conduite non adaptée. On doit suivre des formes exactes, autrement on ressent une inquiétude interne. Souvent il y a un motif double dans les cérémonies religieuses. Un baptême est une purification, mais c’est aussi l’indice d’une tendance régressive, à savoir le désir de renaître, un retour vers sa mère. Les cérémonies religieuses suggèrent d’une manière frappante la magie des peuples primitifs, car les procédés de raisonnement sont du même genre. Une ablution cérémo- : nielle est en principe un effort pour enlever la . faute qui est associée à un désir inconscient et de nature prohibée. « Beaucoup d’autres pratiques religieuses ont leur analogie tant dans la magie primitive que dans les cérémonies des névroses ; telles sont l'imposition des mains, les génuflexions, le signe de la croix, les cierges allumés, la consommation de pain et de vin comme symboles de la chair et du sang du Dieu Incarné, cérémonie qui, ainsi que le montre Frazer, est fort répandue parmi les peuples primitifs et antérieure au Chris- tianisme » (1).

Les personnes dévotes exhibent souvent une sensibilité outrée en matière de morale. Non content de contrôler sa propre conduite, l'individu

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fait preuve d’une curiosité morbide en ce qui concerne la conduite morale des autres. « Pour se purifier eux-mêmes, il faut que ces gens immunisent le monde entier. Tout doit être protégé par un système savant de tabous contre la possibilité d’une tentation » (1). «La préoccupation .du vice, de l’obcénité et de l'érotisme, laquelle aboutit à l'élaboration de censures et de prohibitions destinées à purifier la société, porte une ressemblance frappante avec celle qui oblige le névrosé à exécuter scrupuleusement son tabou rituel individuel » (2). Martin conclut que la moralité religieuse est essentiellement bornée au rite et aux cérémonies.

C'est à la communauté que la religion emprunte son étalon moral, après quoi elle se glorifie d’avoir inventé les principes d’une bonne conduite. Le Christianisme a imprimé à la vie un nouvel élan moral, mais il a puisé ses principes dans des sources beaucoup plus anciennes que le Nouveau Testament. Les philosophes païens ont parfois été de grands moralistes. Ils n’ont pas toujours pratiqué les vertus qu'ils professaient, mais les Chrétiens ne le font pas non plus. C’est avant tout un schéma de rédemption. Au moyenâge, tout groupe religieux cherchait à imposer ses doctrines aux hommes. De nos jours, on s’efforce d’obliger les gens d'adopter la conformité.

morale que proscrit la religion. Dans une démocratie on n'aime pas beaucoup à reconnaître des différences entre les cerveaux. « Si une simple conformité morale sert d’étalon, rien n'empêche les médiocres de valoir les meilleurs. La supériorité n’est plus innée, c’est une qualité acquise. Voilà pourquoi on s’embarque pour la moralité afin de protester contre le sentiment de son infériorité » (1).

Quand l'intérêt qu’on prend dans les subtilités théologiques faiblit, les églises s'engagent dans des. réformes morales ou prêchent l’évangile social, Les groupes dévoués à des causes spéciales développent une phraséologie particulière, des dogmes caractéristiques et des pratiques distinctes. Il est difficile de briser des habitudes formées par des groupes religieux. Une pensée stéréotypée rend inutile la pensée originale.

On a déjà noté que la communion religieuse approprie les mœurs du peuple par rapport à la

conduite. « Les groupes religieux, fait observer Martin, attachent une importance particulière

aux valeurs morales qui se rapprochent le plus des luttes religieuses ou névrosées pour /a purtfication de soi-même et tend à leur donner plus de portée qu’elles n’en ont aux yeux d’un homme plus équilibré » (2). Les chefs religieux transforment les conventions morales en commandements

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divins. On doit obéir à ces règles comme à des fins en soi, et l’observance en devient rituelle. Considéré au point de vue intrinsèque, le Christianisme contient des idéaux éthiques remarquables. L'esprit de la vie juste est substitué aux règles, et une importance particulière est attribuée à l’autonomie et à l’unité de la vie morale. « Il y a une finesse de détachement, une suggestion faite par un esprit qui sent que le monde est de trop, qui est capable d’une méditation tranquille, de magnanimité, qui est sûr de lui-même » (1).

L'idéal ascétique est aussi un trait de la morale chrétienne. L'esprit et la chair sont engagés dans un conflit mortel. Le but de la vie est d’éviter une contamination morale. L'idéal ascétique est semblablement une caractéristique de la névrose, où le patient désire échapper au sentiment du péché. Les restrictions ascétiques ressemblent aux restrictions que la société imposeen cas de nécessité. L'individu qui cultive ces vertus d’une façon excessive devient saint. La bonté devient représentative, et sa vie de renoncement acquiert un caractère précaire ; c’est un symbole de la solution du dilemne populaire. Le troisième élément que Martin découvre dans le Christianisme reçoit chez lui le nom de « tendance à une révolution sociale ». C’est un reflet des idées prolétariennes de l’ancien empire romain.

La conscience de classe s’est prononcée. Le Messie reviendra et bénira ceux qui ont servi les besoins des hommes nus et affamés. Les qualités telles que la douceur, la patience et l’endurance sont élevées au rang de vertus suprêmes. Ceux qui sent grands au jugement du monde, sont les ennemis de Dieu. Les trois idéaux moraux exposés dans cette analyse se sont maintenus avec des variations dans leur importance à travers toute l’histoire du Christianisme. ;

Les mouvements de réforme, dont les églises prennent l'initiative, ont généralement des buts négatifs. Ils cherchent à introduire de nouvelles restrictions et de nouvelles prohibitions. La tendance négative de l'éthique religieuse a beaucoup de commun avec le tabou. « Une morale qui est fondée sur des commandements et qui cherche son Dieu en dehors des relations causales entre la conduite et ses résultats pratiques, garde nécessairement un élément d’origine infantile » (1). Une pareille conduite s'explique par le désir de se purifier soi-mème plutôt que de surmonter les difficultés extérieures. Le portrait de la personnalité doit être sauvegardé, et l'on doit éviter tout sentiment de soninfériorité.

La religion est un effort pour donner un sens à la vie. Certains buts deviennent désirables à cause de notre nature et de nos préférences. La

valeur d’une renaissance future de la religion

1, L: cit., p..333.

dépendrait de la personne qui en prendrait l’initiative. Les renaissances récentes ont manqué de sincérité, et l'appel qu’elles ont fait entendre s'est adapté le mieux à des gens de mentalité inférieure. Dans certains endroits on semble fréquenter davantage les églises, bien que plusieurs cultes bizarres prennent naissance de temps en temps et semblent fleurir. Aux Etats-Unis les fondamentalistes sont en train de faire des efforts désespérés pour préserver la foi au surnaturel contre les dogmes de la science moderne. La Grande Guerre a porté un coup terrible à la notion du progrès moral. La paix a ramené peu de joie sur la terre. On critique la démocratie, et les classes ouvrières aspirent au pouvoir. Des notes de désillusion et de cynisme pénètrent notre littérature. On se moque de rêves de rédemption sociale. Les radicaux et les libéraux sont fatigués et découragés.

On ne saurait entièrement attribuer à la guerre ces aspects de la situation moderne. Notre industrialisme mécanique est un des facteurs du malaise actuel. Une autre force qui trouble la société, c'est la démocratie, car elle excite dans le cœur des hommes des rêves et des ambitions que nul système social ne serait capable de satisfaire. En même temps, la démocratie tend à vulgariser les valeurs trop élevées de l'Art et de la

littérature en les rabaissant jusqu’au niveau de la,

médiocrité.

La religion peut-elle nous être utile dans ce

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dilemme ? Un retour en masse vers la religion pourrait revêtir la forme d’une révolution sociale. D'un autre côté, « si les éléments dominant dans la masse étaient de nature douce, et respectueux envers nos trésors de beauté et de vérité, s'ils se bornaient à la purification de soi-même, un tel mouvement populaire serait capable de verser de nouvelles valeurs dans notre vie sociale » (1). Les résultats dépendraient entièrement des chefs; ce qui est certain, c’est que nous devons sauver nos valeurs de la vulgarisation que leur impose la vie moderne. « La renaissance spirituelle, dont le monde a besoin, est un réveil au cours duquel ceux qui sont capables de se critiquer et d’apprécier les valeurs de la civilisation,se découvrent euxmêmes, les uns et les autres et se mettent à remplir la tâche que leurs pareils ont remplie de tous temps » (2).

Il est difficile de juger le travail de Martin au point de vue général. Le critique est tenté de noter tout d’abord que l’auteur n’a pas réussi à définir la religion. Le lecteur, qui espérait que sous l’action des brillants rayons de la méthode psychoanalytique en religion révélerait ses secrets les plus stupéfiants, constate finalement qu'on ne s’est guère borné qu’à offrir quelques hypothèses freudiennes pour rendre compte de quelques formes de conduite religieuse. Toutefois, cette

remarque perd beaucoup de son importance si nous nous rappelons que Martin a, dès le début, annoncé que son étude analytique n’aurait qu’une portée limitée. En plusieurs passages de son texte, il avoue franchement que certains aspects de la religion sont en dehors de son étude actuelle. On doit donc s'attacher davantage à sa manière de présenter la religion comme un mécanisme d’évasions et de compensations. Sous ce rapport, les idées de Martin méritent d’être approuvées et désapprouvées. Il est persuasif lorsqu'il n'outre pas ses théories. Malheureusement il est assez porté à les outrer. Puis il s’acharne trop à trouver des

parallèles entre une conduite inspirée par la reli-

gion et les traits caractéristiques des névroses, On peut légitimement décrire la religion grosso modo comme un moyen de s’évader de la réalité, mais quand on applique certaines hypothèses Freudiennes à des détails de la conduite religieuse, les interprétations des faits semblent exagérées et peu croyables.

Par exemple, la tentative de trouver une tendance régressive ou « le désir de retourner vers sa mère » paraît être fort malheureuse en comparaison de l’explication que fournissent des principes psychologiques et sociologiques plussimples et plus clairs. On a dit que les disciples de Freud ne se contentent jamais d’une explication simple d’un fait quand on peut en trouver une plus confuse. Martin est assez enclin à tomber dans ce

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défaut. C’est pourquoi ses analyses de la conduite des groupes méritent plus de créance que son interprétation des doctrines religieuses bien que celle-ci ne soit pas complètement dénuée de mérite. Ses commentaires sur la faillite de l’évangile social dans ses aspirations à toucher les besoins religieux intimes des hommes, font beaucoup d'impression. Les remarques qu'il faitsur la moralité religieuse sont nouvelles et pénétrantes. Pourtant, quand il affirme que si les hommes apprenaient les motifs véritables de leur conduite

religieuse, leur foi en profiterait, on a le droit de

ne pas être d’accord avec lui. C’est la confusion

qui règne à ce sujet qui explique peut être le vague des derniers chapitres du livre. L'auteur espère une reconnaissance religieuse qui apportera tous les avantages et pas un désavantage des mouvements de ce genre.

En dépit de ses défauts évidents, il n’est pas facile de rejeter l’ouvrage de Martin. La façon moderne qu'il a d’aborder la religicn soulève plusieurs questions. En voici une qui vient se poser en tout premier lieu : quel sera le résultat final de l'analyse psychologique de l'expérience religieuse sur l’avenir de la religion ? Quoique Martin ait l'ambition de présenter une théorie constructive, un connaisseur ne peut s’empècher de trouver l’abime qui sépare Martin d’un psychologue religieux tel que Pratt, quand on compare leurs méthodes critiques et techniques. D'autre part, il

n’est pas nécessaire de s'étendre pour prouver que Martin est plus en accord avec l’espritde notre temps. Peut-être les théories évolutionnistes, les hypothèses Freudiennes et les doctrines modernes similaires ne seront-elles rejetées dans l’ombre à l'avenir que dans ce sens qu’elles seront vaincues par des conceptions où l'intelligence sera opposée aux imaginations des personnes qui ne réfléchissent pas et où l’esprit gardera en conséquence

sa vigueur. Le nombre des valeurs actuelles qui

seront sujettes à de nouvelles déterminations ou à une nouvelle adaptation dépendra du degré d'importance qu'on attribuera à cet esprit.