‹ La Psychologie de la Religion dans L'Amérique d'Aujourd'huiChapitre 28 sur 108 · Zd., p · texte numérisé non relu

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gardé son importance centrale pour la religion. La nature religieuse de l’homme n’est pas une chose à part ; elle n’est pas le produit d’un agencement unique en lui. Dans son développement très naturel et normal, elle n’est que l’expression et le jugement de ces rapports et valeurs d’idéalisme, inhérents à tout effort moral sérieux » (1). Les enquêtes scientifiques n’ont pas prouvé que le moi qui se contemple lui-même soit en aucune facon l'organe spécialisé de la religion. Des phases spéciales de la religion telles que la prière, le culte et le mysticisme doivent être étudiées en rapport avec la totalité de la conscience religieuse pour donner des résultats sur lesquels on puisse se fonder. La foi n’est pas particulièrement l'instrument de la religion. La foi religieuse se différencie simplement par ses fins particulières. Ames n'est pas pleinement d'accord avec Leuba sur la notion de foi en tant qu’émotion. « Les croyances basées sur la foi », pour employer les termes de Leuba, peuvent quelquefois être irrationnelles mais l’irrationalité n’est pas un ingrédient inévitable de la foi. L’essence de la prière consiste en désirs et contemplations qui empruntent leur contenu aux valeurs idéales courantes de la vie. « Ce qui est vrai de la prière est vrai des autres formes du culte. Toutes prennent leur place dans la sphère de l’activité téléologique. Toutes expriment des atti-

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tudes à l'égard des opérations de la vie,et à l'égard des réalisations individuelles et sociales. Les formes symboliques du culte sont à l’origine les expressions libres et naturelles de l'expérience sociale concrète. Elles sont des formes d’art dans lesquelles l'humanité a enregistré ses valeurs spirituelles (1). »

Les idées viennent tard dans l’évolution humaine. Elles sont le symbole d’ajustements préalables de l’activité motrice. La pensée religieuse se modèle sur l’organisation politique et sociale de son temps. La pensée de Dieu quand elle est vitale s'accompagne d’élans qui varient beaucoup en portée. Ames est d’accord avec la découverte de Leuba : « Dieu n’est pas comme ni compris ; on fait grand usage de Lui et avec une indifférence admirable pour la logique quelquefois comme un fournisseur d'aliments, ou comme un soutien moral, parfois comme un ami ou comme un objet d'amour » (2). L'idée de l’expiation chrétienne toujours sujette à des déclarations nouvelles, est un exemple de la façon, dont les doctrines empruntent leur nature essentielle des concepts sociaux ou intellectuels de leur temps. En traitant de l’idée de Dieu, il n’est pas légitime de séparer les jugements de valeur des jugements de fait. Toute pensée a un desseinet

xd, -p7301 2. Leuba J. H., Contents of the religious consciousness Monist, vol. XI. p. 571.

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