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le sujet social et religieux et son expérience de Dieu ne peut être définie comme une expérience strictement particulière. Etant donnés les témoignages contradictoires des mystiques dans les différentes religions, l'intuition mystique ne peut être regardée comme logique et chose qui se corrige d'elle-même. Les doutes disparaissent parce que « l'attention est détournée absolument des objets par lesquels le doute se définit luimême » (1). La félicité mystique est le résultat « du relâchement des muscles et la suppression des inhibitions mentales » (2). Les périodes de dépression et de ténèbres, pratiquement inconnues du mysticisme hindou et fréquentes dans l'expérience chrétienne ont leur origine dans la théologie chrétienne où la suprême manifestation de Dieu a pour centre la crucifixion. Le soin que prend le chrétion pour le salut de son âme est aussi un élément qui contribue à la négation. Certaines conditions psychologiques sont favorables aux états mystiques. Le célibat probablement aussi. « L'emploi extraordinairement fréquent et circonstancié du terme mariage comme symbole de la relation de l’âme avec Dieu ou Jésus-Christ peut difficilement être un simple accident du langage figuré... Des cœurs inquiets ont trouvé dans la communion avec la divinité une

compagnie qui sert de substitut pour celle d’é-

1, Id., p. 276. ” a. Id., p. 276.

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poux et de femme. De même l'adoration de l'image mentale de l'enfant Jésus a fourni un débouché à l'instinct paternel et maternel à qui manquait la voie ordinaire (1). » En général, l'expérience mystique semble contribuer à la paix et à la sérénité ainsi qu’à l'unification d’un moi divisé. Pourtant le but mystique est en désaccord avec les principes chrétiens qui attribuent une valeur incommensurable à l'individu. Le mysticisme est aussi une voie qui éloigne de toute la sphère dans laquelle l'amour peut agir. Donc c’est une violation du pouvoir social de la foi chrélienne.

Coe conclut son étude en traitant de l’immortalité, de la prière et de la nature religieuse de l'homme. La survie prend sa signification quand nous pensons à certains individus en tant qu’incarnations de valeurs sociales importantes. La prière s'explique psychologiquement. Les attitudes caractéristiques de la prière habituelle unifient la volonté et les problèmes personnels se voient sous un nouvel angle. « Ce mouvement est une concentration des idées, émotions et volitions, toutes en une, concentration réalisée par l’attention qui se fixe sur l’idée de Dieu. Dans la mesure où il s’agit d’une structure, ceci est une simple auto-suggestion. Elle est de même genre que l'auto-suggestion de la santé et est juste l'opposé de l’auto-suggestion de maladie qui trouble

diverses fonctions physiologiques (1). » La prière a ses avantages sociaux. C’est à elle que l’on doit de serendre compte que ce qui concerne l'individu est partagé par un autre. Le chagrin est partiellement surmonté par la prière même quand le chagrin demeure. La prière est aussi une manière d’assurer le triomphe du bien, Issue d’une source utilitarienne grossière, la prière devient à la longue : « l’organisation de nos propres désirs en un système de désirs reconnu comme supérieur et auquel nous adhérons » (2). La pensée que Dieu est attentif aux besoins d’un individu augmente notre déférence pour les individus en général, ainsi la prière éduque les hommes pour la démocratie.

Dans sa discussion de la nature religieuse de l’homme, Coe nie la preuve donnée autrefois en faveur de la religiosité incurable de l’homme. Il n’y a pas de preuve d’aucun instinct religieux spécial, l'affirmation que tous les hommes ont parmoments des sentiments qui peuvent être classés comme religieux n’est pas prouvée. La race pourra retourner à la barbarie ou finir sa carrière en se roulant dans ses instincts mais il y a des garanties pour la prédiction que « la nature humaine continuera d’édifier ses mondes personnels et sociaux et de trouver en eux sa vie et son foyer. Ce processus se poursuivra vers un achèvement idéal sous forme

x Id:,pD;.312 2. Id., p. 318.

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de foi en un ordre divin dans lequel notre vie a sa part » (1).

Ames et Coe sont de bons représentants de la théorie sociale de la conscience religieuse. Il se peut que leurs interprétations n'emportent pas toujours la conviction la plus pleine,mais les arguments qu’ils présentent sontsolides.Amesesquisse les contours les plus larges du sujet tandis que Coe procède d’une façon plus limitée. La pensée de Coe est trop compliquée parlois,mais ses commentaires révèlent un jugement profond des problèmes fondamentaux. Il est philosophe aussi bien que psychologue. Âmes a peut-être choisi ses matériaux plutôt sciemment et par moments au petit bonheur, aux dépens de facteurs qui ne pouvaient pas se prêter facilement à une interprétation sociale, pourtant il n’est pas gravement coupable à ce point de vue, Tandis que ces deux auteurs soulignent naturellement l’individualité comme un fait d'évolution sociale,ils ne semblent pas reconnaître d'une manière adéquate la personnalité distincte et inviolable qui peut être réalisée par ce processus. La conception de Coe est hautement humaine pourtant il n’est pas nécessaire de donner à ce terme une acception péjorative parce que pour lui, la religion ne se comprend vraiment que quand on donne tout son prix à son côté humain. Pourtant les aspects pragma-

TI pr 326:

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tiques des religions qui ont été interprétées tout à fait différemment par leurs adhérents ne peuvent être ignorés. De plus si la religion doit trouver sa plus haute fonction comme instrument de bien être social, la question de la légitimité des éléments supranaturels pourrait être soulevée. Si . l’on défend ces conceptions et ces symboles pour leur contribution émotionnelle à l'initiative sociale, avons-nous besoin de postuler que la société en aura toujours besoin. Ne pouvons-nous pas imaginer la nécessité sociale comme assez impérieuse par elle-même pour inspirer les mesures propres au soulagement social et au progrès de la communauté. Quelle serait la place de la religion dans une économie morale qui aurait réussi à avoir un contrôle parfait de la société ? Les théories sociales de la conscience religieuse ne doivent pourtant pas être rejetées parce que en dernière analyse nous sommes mis face à face avec la question de l'utilité de la religion et de son avenir dans la race. L'interprétation sociale de la religion rend compte d’autant de faits que celles qui l’on précédée et peut être avec une logique égale et parfois supérieure. Néanmoins le fait que la religiota été pendant si longtemps envisagée et pratiquée différemment laisse une foule de questions que le psychologue doit considérer à part d’une théorie centrale de l’évolution religieuse. Dans ce qu’ils ont de meilleur, Ames et Coe sont un sti-

mulant excellent ; s’ils montrent quelques-unes

Ge des faiblesses qui accompagnent l'interprétation sociale de la religion, ils fournissent également des preuves convaincantes de la force de cette

théorie.