‹ La Psychologie de la Religion dans L'Amérique d'Aujourd'huiChapitre 40 sur 108 · Id., p · texte numérisé non relu

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On voit la religion osciller entre des pôles opposés du sentiment : le calme et la surexcitation, la joie et la tristesse. L’humanisme inhérent de la religion grecque lui donnait une allégresse qui ne se trouve pas dans le Christianisme primitif. Dans la religion persane, la conscience du mal était réconfortée par l'attente d’une victoire certaine sur les forces des ténèbres. Les croyances de l’Inde ne sont pas entièrement tristes, mais les notes sombres de dégoût du monde y figurent d'ordinaire. Pour l’âme qui aspire à son extinction, la vie est amère jusqu'aux moelles. « Ici la religion, à la vue de la douleur sans espoir qui semble inséparable de la vie, devient un suicide sublime, le drame de l'existence est envisagé comme une tragédie absolue (1). » Pourtant certains Bouddhistes réagissent différemment. Les états d'âme religieux tirent leur tonalité en quelque mesure des conditions de la vie en général. La crainte et la joie se succèdent avec une plus grande rapidité parmi les gens d’esprit simple. Les fêtes saisonnières ont de tout temps caractérisé les religions. Les contraintes normales sont abandonnées et les passions primitives ont la bride sur le cou. Les oscillations religieuses sont dues probablement à quelque élément intime dans la constitution mentale ou nerveuse de l'homme. Les aspects morbides et exaltés de la

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religion parmi les gens de type inférieur ont leur contrepartie dans le « noble accablement » et « l'exaltation tempérée » des individus plus élevés et d’esprit plus vigoureux. « Chaque mouvement en avant semble avoir pour résultat une réalisation moins nette du bien que celle qui a été espérée, de sorte que la tentation héroïque et l'impression d'échec sont associés dans l’expérience du dévouement à la Perfection (1). »

La conception d’un Dieu pure raison n’a pas eu d'influence sur l'homme ordinaire. Toute la vie émotionnelle s’exprime dansles dieux des peuples primitifs. L'amour conçu comme rapports physiques a fourni des analogies pour l’union avec le divin chez les âmes religieuses d'Occident. Les états de surexcitation suggèrent le surnaturel, l’enivrement est cultivé comme moyen de communier avec les dieux. Diverses drogues s’emploient dans le même dessein. Stratton pense que l'animation joyeuse ressentie par les narcotiques a pu inspirer l'idée d'absorber les dieux ou les animaux toteurs pour acquérir leurs qualités. La danse et les sauts ont été longtemps employés comme moyens de produire la ferveur religieuse. Quand le danseur après des exercices prolongés tombe sur le sol privé de sens et mort en apparence, la preuve dans la toute puissance d’un esprit divin est très évidente. Dans les commu-

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