Pratt, id., p

d’idéaux bien liés et harmonieux » (1). A ce point de vue la conversion de John Bunyan fut d’un genre inférieur, elle n’amena guère qu’un changement dans ses sentiments : l’ascendant de la joie sur la dépression. Il était un hypocondre spirituel « mais ses combats ont fait beaucoup pour fixer les traits conventionnels » de la conversion parmi certains groupes protestants. Aux yeux de Pratt ceciest regrettable et il trouve que les psychologues religieux ont mis trop en valeur les types émotionnels de la conversion et ont négligé d'apprécier comme il convient ceux d’un caractère moins dramatique. Le sens du péché est souvent le produit artificiel d’enseignements théologiques. Le souvenir de fautes vraiment commises fait plus pour l’encourager. Le désir d’une vie meilleure est le motif primaire de beaucoup de conversions. Les changements soudains de caractère et le détachement de longues habitudes invétérées demandent une analyse psycho- logique attentive. La suggestion des réservoirs d'énergie « non encore mis en perce » dans le cœur des créatures humaines, peut jeter quelque lumière sur le problème.

Les « revivals » religieux démontrent de facon frappante les faits de la psychologie des foules. Ces assemblées semblent être déterminées par des lois rythmiques. Les forces de suggestion sociale sont aussi largement utilisées. Les autres reli-

Id: FD74193; W.-J, Morgan 7

gions du monde ancien etcontemporain présentent des exemples parallèles aux revivals chrétiens. La foule ne crée pas la suggestibilité d’un individu, mais elle tend certainement à l’augmenter. Les tendances personnelles inhibitives s’affaiblissent et une seule idée prédominante se fait centrale. L'individu est conscient d’être membre d’un corps puissant. Les suggestions se multiplient en progression géométrique jusqu'à ce que la volonté individuelle succombe. Les revivals doivent être conçus suivant un plan bien défini. Les gens doivent être amenés à attendre de grandes choses. Quand les préparatifs préliminaires ont été sagement dirigés, la tâche de l'évangéliste en est grandement facilitée. Des hymnes ou des chants spirituels adaptés à la situation sont des adjuvants puissants pour faire surgir le sentiment propre en « revival ». Le sermon est ordinairement d'un ordre hautement émotionnel. Aujourd’hui dans la plupart des prêches de « revival » c’est l’amour de Dieu qui est misau premier plan plutôt que sa colère contre les prêcheurs. On cherche le coup décisif quand la tension émotionnelle est à son épogée. La façon dont certains individus répondent est souvent contagieuse pour le groupe. Les « revivals » sous leur forme extrême sont fréquemment caractérisés par des manifestations pathologiques qui parfois causent une folie temporaire. Il n’est pas rare que les évangélistes essaient de jeter le discrédit ou le ridicule sur les enseigne-

ments des hommes de science. Des questions morales sont parfois présentées avec une saine vigueur. Pratt diffère de la plupart des psychologues américains en ce qu’il défend avec partialité le « revival » religieux. Il trouve beaucoup de traits condamnables, mais il affirme que « un revival ajoute aux valeurs de la vie quand il met l’accent principal sur les choses positives, laissant à l'individu le contrôle complet de sa raison et la liberté de choisiret d’agir, quand il lui donne des vues nouvelles et des aperçus plus vastes sur la vérité et lui ouvre des mondes inouis d’expérience possible, de révélations de valeurs nouvelles, qui éveillent en lui de plus grandes inspirations, des émotions plus pures et des aspirationset des idéaux plus élevés » (1). À ce propos on-peut dire que Pratt a négligé de mentionner le moindre rêvival qui méritât la définition précédente.

Les notions anthropomorphiques de Dieu persistent, parfois même chez des personnes qui possèdent les avantages supérieurs de l'intelligence. D'ordinaire on conçoit Dieu à la fois par l’imagination et par l’idée. L'élément rationnel ne doit être réduit au minimum ni exagéré. Les relations de Dieu avec les besoins de l’homme, telle est la conception la plus puissante pour la majorité des individus. Pratt s’écarte résolument du subjecti-

1, 1bid,, p. 194.

visme d'Ames (1) et de King (2). Faire de Dieu simplement le total des desiderata et des idéaux sociaux c’est émasculer complètement l’idée de Dieu dans l’histoire de l’humanité. Aucune psychologie, aucune science saine du savoir ne peut être enrôlée pour soutenir un subjectivisme absolu. Pratt tente de classifier les raisons pour lesquelles on croit en Dieu. Il mentionne quatre types de religion, à savoir : l’autoritaire ou habituelle, la raisonnée, l'émotionnelle et celle qui vient de la volition. Un questionnaire lui permit de voir qu'environ vingt-cinq pour cent de ses correspondants devaient être groupés sous la première rubrique : l’autoritaire ; trente pour cent sous la seconde ou rationnelle ; au moins quarante pour cent sous la troisième ou émotionnelle, et seulement huit pour centsous la quatrième ou volitionnelle (La « volonté de croire »). Naturellement on ne doit pas perdre de vue que ces types chevauchent plus ou moins les uns sur les autres. La foi restera toujours un risque à courir. Bref le type le plus élevé et le plus sain de foi qui soit dans le monde spirituel, une foi ardente mais sans fanatisme, raisonnable mais non froidement abstraite, coura: geuse, mais jamais dupe ou déloyale à la vérité, tranquillement confiante, mais jamais aveugle, ni bassement servile envers l'autorité ni pourtant